Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第三十彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一
[0448b25] 如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃 至趣修有果無果。如應安立我今當說。總嗢 柁南曰。
往慶問尋求 方安立護養
出離一境性 障淨修作意
[0448c01] 若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為 隨證得自義利故。先應四處安住正念。然 後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或餘
尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難 詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝 善非顯己能處。四純為安立自他善根非求
利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先 求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將 請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲 躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請
問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯 願慈悲為我宣說。
[0448c13] 如是請已。善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立 初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞讚 勵慶慰。又應稱揚修斷功德。歎言善哉善
哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂著放逸。沈 沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂 修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡
牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今 乃能於被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固 縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃 能於入生死曠野險道眾生類中。獨求超
度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善 根眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃 能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。 獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於
為煩惱重病吞食眾生類中。獨求證得第 一無病常樂涅槃。汝今乃能於為四種瀑 流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流。 汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中。
獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能 如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用 國人信施。真實奉行如來聖教不捨。靜慮 成就勝觀增長樂居空閑。法侶精勤修學自
義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤 修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無 量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令 獲得義利安樂故來問爾。
[0449a10] 以如是等柔軟言詞讚勵慶慰。稱揚修斷 諸功德已。復於四種審問處法應審問之。 告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及
彼邪法弟子眾不。汝已最初淨修梵行善 淨尸羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖 諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信 解為證寂滅而出家不。
[0449a17] 如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。 以四因緣應正尋求。何等名為四種處所 一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其
根。四應尋求其行。云何名為四種因緣。一應 以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三 應以所作而正尋求。四應以知他心差別智
而正尋求。云何名為應以審問尋求其願。謂 如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨 覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨
自所願當如是答。如是名為應以審問尋 求其願。云何名為應以審問尋求種姓及以 根行。謂如是問。長老。於自種姓根行能審
察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘 耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。 耶。有何等行。為貪行耶為瞋行耶。廣說乃
至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別 種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍 不能自知前後差別。乃至不能善取其相。 由是不能如問而答。從此已後應以言論
尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應 眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼 聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。於 此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若
身中有獨覺種姓大乘種姓。於此言論不 發最極踊躍歡喜不生信解。次復為其說 獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若 身中有獨覺種姓。於此言論便發最極踊
躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘 種姓則不如是。後復為其宣說大乘相應 言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘 種姓。於此言論便發最極踊躍歡喜深生
信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不 如是。若有鈍根。雖聞宣說麁淺言論。而 於法義勵力審思方能領受解了通達。若有 利根。雖聞宣說深細言論。而於法義速能
領受解了通達。若有中根。則不如是。若有 貪行。彼聞為說淨妙言論。便發最極淨信 愛樂悟入其趣。身毛皆竪悲涕墮淚。其身外
現潤滑相狀。其心內懷柔軟怡悅。若有瞋 行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞為 說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極
驚恐怖畏。如說鈍根。如是癡行當知亦爾。 若有慢行。彼聞為說正法言論不甚恭敬。 屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。 雖作方便引發其心令受正化。而不分
明發言稱善。若尋思行。彼聞為說正法言 論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領 受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名 為應以言論尋求種姓及以根行。云何名
為應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種 姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。 由此所作如其所應。當正尋求種姓根 行。云何名為應以知他心差別智尋求種姓
及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師 以得知他心差別智。彼由如是他心智 故。如實了知種性根行。
[0449c15] 於四種處以四因緣正尋求已。復於五處 如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠 離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作
意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀 者。即於是處為令不退住不放逸。如佛所 誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進 修行常無懈廢。如是能於己所證得尸羅
相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅 相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成 就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜 伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。
隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令 不退失。於後勝進善法差別。為速圓滿為 如所說無增無減。平等現行。發生樂欲 增上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養
定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝 分法時樂住遠離。
[0450a03] 云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。 是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林 樹下或空閑室。山谷巖穴稻秆積等名空閑
室。大樹林中名林樹下。空逈塚間邊際臥坐 名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻秆積等。 大樹林中。空逈塚間邊際臥坐。或阿練若或
林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有 五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所憙 見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可
樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多甎石瓦 礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加 行。心悅心喜任持於斷。是名第一處所圓 滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊
虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。 又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。 人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都
無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又 若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不 甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處 所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸
有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開 曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通 達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清
淨。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂 於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於 中夜分右脇而臥。於後夜分疾疾還起經行
宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小 繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。何因 緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由 身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最
為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀 不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共 法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此 宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬
故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是 威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因 緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。云何
端身。謂策舉身令其端直。云何正願。謂令 其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端 直故。其心不為惛沈睡眠之所纏擾。離諂 詐故其心不為外境散動之所纏擾。
[0450b15] 安住背念者。云何名為安住背念。謂如理 作意相應念名為背念。棄背違逆一切黑品 故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣
一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓 滿。云何 遠 離圓滿。謂有二種。一身遠離。二 心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾
共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者 謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切 其性是善能引義利定地作意及定資糧加 行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓
滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為 一說名遠離。
[0450b27] 云何心一境性。謂數數隨念同分所緣流注 無罪適悅相應令心相續。名三摩地。亦名 為善心一境性。何等名為數數隨念。謂於
正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力 故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無 罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名為
同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種 種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此 即名為同分所緣。問此所緣境是誰同分說
為同分。答是所知事相似品類故名同分。復 由彼念於所緣境。無散亂行無缺無間。 無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注 適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污。
極安隱住熟道。適悅相應而轉。故名無罪 適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣流 注。無罪適悅相應令心相續名三摩地。亦
名為善心一境性。復次如是心一境性。或是 奢摩他品。或是毘鉢舍那品。若於九種心住 中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧 行中心一境性。是名毘鉢舍那品。
[0450c18] 云何名為九種心住。謂有苾芻令心內住 等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一 趣。及以等持。如是名為九種心住。云何內
住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心繫在 於內令不散亂。此則最初繫縛其心。令住 於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即 最初所繫縛心。其性麁動未能令其等住
遍住故。次即於此所緣境界。以相續方便 澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等 住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等 住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內
境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是 如是親近念住。由此念故數數作意內住 其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何
調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸 相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸 相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸
相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂 靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等 諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法 為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思
及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。 云何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫 現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能
不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極 寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功 用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為
專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習 為因緣故。得無加行無功用任運轉道。 由是因緣不由加行不由功用。心三摩地 任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中
由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。 二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。 六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增
上力故。最初令心於內境住。及即於此相 續方便澄淨方便等遍安住。如是於內繫縛 心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令 不散亂安住近住。從此已後由正知力調
息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不 令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫 現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極 寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於
如是九種心住。當知復有四種作意。一力 勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺 運轉作意。四無功用運轉作意。於內住等
住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順 寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於 專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持
中。有無功用運轉作意。當知如是四種作 意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是 獲得內心奢摩他者。於毘鉢舍那勤修習 時。復即由是四種作意。方能修習毘鉢舍
那。故此亦是毘鉢舍那品。
[0451b13] 云何四種毘鉢舍那。謂有苾芻依止內心奢 摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周 遍尋思周遍伺察。是名四種毘鉢舍那。云何
名為能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於 善巧所緣境界。或於淨惑所緣境界。能正 思擇盡所有性。云何名為最極思擇。謂即 於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何
名為周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧 俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云 何名為周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審 諦推求周遍伺察。又即如是毘鉢舍那。由
三門六事差別所緣。當知復有多種差別。 云何三門毘鉢舍那。一唯隨相行毘鉢舍那。 二隨尋思行毘鉢舍那。三隨伺察行毘鉢舍
那。云何名為唯隨相行毘鉢舍那。謂於所 聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引 地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未 察。如是名為唯隨相行毘鉢舍那。若復於
彼思量推察。爾時名為隨尋思行毘鉢舍那。 若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。 如是名為隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘
鉢舍那。云何六事差別所緣毘鉢舍那。謂尋 思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。 六理。既尋思已復審伺察。云何名為尋思於
義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。 如是名為尋思於義。云何名為尋思於事。 謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。 云何名為尋思於相。謂正尋思諸法二相。
一者自相。二者共相。如是名為尋思於相。 云何名為尋思於品。謂正尋思諸法二品。 一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。
尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。 云何名為尋思於時。謂正尋思過去未來現 在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如 是事當在未來世。尋思如是事今在現在
世。如是名為尋思於時。云何名為尋思於 理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用 道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中
由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝 義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用 道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法 有如是如是作用。由證成道理尋思三量。
一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如 是如是義。為有至教不。為現證可得不。 為應比度不。由法爾道理。於如實諸法 成立法性。難思法性安住法性應生信解
不應思議不應分別。如是名為尋思於 理。如是六事差別所緣毘鉢舍那。及前三門 毘鉢舍那。略攝一切毘鉢舍那。問何因緣 故建立如是六事差別毘鉢舍那。答依三
覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二 事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。 尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共 相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾
所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性 如所有性。
[0452a11] 云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘 鉢舍那。謂依不淨增上正法。聽聞受持增 上力故。由等引地如理作意解了其義。知
此不淨實為不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭 生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸 不淨所說正法。解了其義。如是名為於諸 不淨尋思其義。云何名為尋思彼事。謂彼
如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂內 及外。如是名為尋思彼事。云何名為尋思 自相。謂且於內身中所有穢朽不淨發起 勝解。了知身中有髮毛等廣說乃至腦膜小
便。復於如是身中所有多不淨物。攝為二 界發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮 毛乃至大便起地勝解。始於淚污乃至小 便起水勝解。如是名為依內不淨尋思自
相。復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行 相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自 見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死 屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中
庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年 或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。 血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。 若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲
蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七 日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝 解 [月*逄] 脹勝解。若此死屍為諸狐狼鵄梟鵰鷲
烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。 即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。 於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。 支節分離散在處處。或有其肉或無其肉
或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍 骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。 髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異
處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異 處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸 骨共相連接而不分散。唯取麁相不委細
取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細 取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二 鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血
鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆 等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說 名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取 骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖
相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相 時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟 真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即
此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他 所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至 [月*逄] 脹。 是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變
壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能 如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸 所有不淨自相。云何尋思不淨共相。謂若內
身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相 已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相 似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦 有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨
色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬 如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。云 何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸 淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸
淨色相發起貪欲便為顛倒。黑品所攝。是 有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。 由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種 種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實
隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦 無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老 病死乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應 忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生
應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思 彼品。云何名為尋思彼時。謂作是思。若內 所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色
相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去 雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。 諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於 現在世雖有淨相。於未來世不當不淨
如今現在外不淨色。無有是處。我此色身 去來今世。曾如是相當如是相現如是相。 不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。 云何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外
都無有我有情可得。或說為淨或說不淨。 唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。 謂之為淨或為不淨。又如說言壽煖及與 識。若棄捨身時離執持而臥無所思如
木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀 等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。 父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。
此因此緣此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。 可了知而內身中若內若外。於常常時種 種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以
因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此 不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲 貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道
理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不 淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教 量。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作 意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不
生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可 得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治 法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名 依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之
法成立法性。難思法性安住法性。謂修不 淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應 分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思 彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別
所緣毘鉢舍那。
[0453a29] 云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣 毘鉢舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增 上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情
作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是 解了其義。如是名為於諸慈愍尋思其義。 彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此 為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所
攝故。於中發起外事勝解。又若親品名為 內事。怨中庸品名為外事。如是名為於 諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若 無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中
有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。 俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂 欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。 一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇
悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲 樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離 喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈 愍自相。復審思擇若諸親品若諸怨品若中
庸品。我於其中皆當發起相似性心平等 性心。何以故。我若作意與親品樂此未為 難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於 怨品作意與樂乃甚為難。我於怨品尚應
作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與 樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。 能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。
又我此身隨所生起。有色麁重四大所造。 隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二 觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸 皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。
又復一切有情之類皆有生老病死等法。本 性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更 加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家 作善知識不攝一切有情之類以為自體。
又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。 無始世來經歷生死長時流轉。不互相為 或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若 餘尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無
不皆是我之親品。又怨親品無有決定真 實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品 餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我 今者應於一切有情之類。皆當發起平等性
心平等性見。及起相似利益意樂安樂意 樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思 擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便為顛 倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若
於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無 諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品 白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情 之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸
現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一 切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復 審思擇。此中都無我及有情或求樂者或 與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施
設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行 業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理 尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能 斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
如是之義有至教量。我內智見現轉可得。 比度量法亦有可得。如是名依證成道理 尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性 安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議
不應分別應生勝解。如是名依法爾道 理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思 六事差別所緣毘鉢舍那。
瑜伽師地論卷第三十
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【經文資訊】大正藏第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
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