Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第二十四彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出 離地第三之三
[0411c08] 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤 修習覺寤瑜伽。
[0411c10] 言初夜者。謂夜四分中過初 一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過 後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。 於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。 淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處 右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行 宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤 瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作 如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發 生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中 云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修 其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言 經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或 於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身 正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黑闇相親
屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事 隨念及以三世。或於三世非理法思。問於 經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨 修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
眠障法。淨修其心。為除彼故。於光明想 善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱 心及有光俱心。或於屏處或於露處往返 經行。於經行時隨緣一種淨妙境界。極善
示現勸導讚勵慶慰其心。謂或念佛或法 或僧。或戒或捨或復念天。或於宣說惛沈 睡眠過患相應所有正法。於此法中為除 彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
過失。以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷 功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。 譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除
彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀 若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察。或觀 方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
面目。由是惛沈睡眠纏蓋。未生不生已生除 遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴 坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。 掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。為 令已生貪欲纏蓋速除遣故。為令未生極
遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或 觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或 觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或 於宣說貪欲過患相應正法。於此法中為 斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讚歎一 切貪欲永斷功德。所謂契經應頌記別乃至 廣說。為斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是 宴坐如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不 生已生除遣。如是方便從順障法淨修其 心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極 善修習。普於一方發起勝解具足安住。如 是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘 如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如 是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。餘 如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴
坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來 世於現在世非不如理作意思惟。我於過 去為曾有耶。為曾無耶。我於過去為曾 何有。云何曾有。我於未來為當何有。云何
當有。我於現在為何所有。云何而有。今此 有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如 是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有 為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。於實 無事不增不益。於實有事不毀不謗。於 其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
法中。了知無常苦空無我。以能如是如理 思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前說。於 法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
所生諸法。無惑無疑。餘如前說。又於瞋恚 蓋應作是說。為斷瞋恚及瞋恚相。於此正 法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應 作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。於此正
法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是 說。為斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受 持乃至廣說。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是 故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如 是已說由法增上從順障法。淨修其心。復
有由自增上及世增上。從順障法。淨修其 心。云何名為由自增上。謂如有一於諸蓋 中隨起一種。便自了知此非善法。於所生 蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸 劣是損害品。如是名為由自增上。從順障 法。淨修其心。云何名為由世增上。從順障 法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
生或將生時。便作是念。我若生起所未生 蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有 智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上 故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
捨。如是名為由世增上。從順障法。淨修其 心。又為護持諸臥具故。順世儀故。盡夜 初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯 足已還入住處如法寢臥。為令寢臥長 養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉 能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣
右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相 似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第 一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子 王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者 臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。 又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡 夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過 失。是故說言右脇而臥重累其足。云何名 為住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱 心。巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛 闇。如是名為住光明想巧便而臥。云何正
念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。 體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦 常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令 彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是 名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由 正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不 堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名 正知巧便而臥。云何名為思惟起想巧便而
臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥 時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其 心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。 為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。 復作是念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起
勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤 離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清 旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此 中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思 惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如 法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善 欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
受學令無斷絕。如是名為思惟起想巧便 而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。 從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分 中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分 夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時 身有堪能。應時而起。非為上品惛沈睡眠
纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾墮懈怠。 由無如是闇鈍薄弱嬾墮懈怠。暫作意時 無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。 如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
寤瑜伽已。
[0413b24] 復云何知此中略義。謂常勤修 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種 正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不
捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛 精進。二者以時而臥不以非時。三者無染 污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤 起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正 所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺 寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日分經 行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經
行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣 說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所 修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復 說言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作 事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光 明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡 眠非染污心。若復說言於夜後分速疾覺 寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言 故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過
時。此中所說住光明想。正念正知思惟起 想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習睡 眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二 緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
由思惟起想。此復云何由正念故。於善所 緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退 失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名 為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污
心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非 睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以 時覺寤起不過時。
[0413c27] 如是宣說常勤修習覺 寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說 名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。
[0413c29] 云何名 為正知而住。謂如有一。若往若還正知而 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。 持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若
噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知 而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而 住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
云何為往。云何為還。云何往還正知而住。 所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。 往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。 從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。 所言往還正知住者。謂於自往正知我往。 及於自還正知我還。於所應往及非所往
能正了知。於所應還及非所還能正了知。 於應往時及非往時能正了知。於應還時 及非還時能正了知。於其如是如是應往 及不應往能正了知。於其如是如是應還
及不應還能正了知。是名正知。彼由成就 此正知故。自知而往自知而還。往所應往 非非所往。還所應還非非所還。以時往 還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
儀應往應還。如是而往如是而還。如是名 為若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。 云何為覩。云何為瞻。云何覩瞻正知而住。
所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還 先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間 眼見眾色是名為覩。所言瞻者。謂於如前
所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。 欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂 廊廟。或餘世間眾雜妙事。觀見此等是名為 瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應 覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正 了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知 而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於 應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名 為若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。 云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申
正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往為先若 還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或 復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
有自相能正了知。若所屈申能正了知。若 屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正 了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
於申自知而屈自知而申。於所應屈於所 應申而屈而申。於應屈時於應申時而 屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如 是而申。如是名為若屈若申正知而住。持
僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。 云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以 衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。 說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣 或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。 若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為鉢。 現充受用能正將護。說名為持。若於如是
或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於 所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能 正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已 持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼 由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或 衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時 而能正持。如所應持如是而持。如是名為
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若 噉若甞正知住者。云何為食。云何為飲。云 何為噉。云何為甞。云何若食若飲。若噉若
甞正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。 此復二種。一噉二甞。云何為噉。謂噉餅 麨 或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可
噉可食。能持生命。如是等類皆名為噉。亦 名為食。云何為甞。謂甞乳酪生酥熟酥油 蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀
嚼品類。如是一切總名為甞亦名為食。云 何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽 酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至於水總名為
飲。若於如是若食若飲若噉若甞。所有自 相能正了知。若於一切所食。所飲所噉所 甞能正了知。若於爾時應食應飲。應噉應 甞能正了知。若於如是應食應飲。應噉
應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正 知故。於自所有若食若飲若噉若甞。自知而 食自知而飲。自知而噉自知而甞。於所應 食於所應飲。於所應噉於所應甞。正食
正飲正噉正甞。應時而食應時而飲。應時 而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。 如是而食乃至如是而甞。如是名為若食 若飲。若噉若甞正知而住。若行若住廣說乃
至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。 云何為坐。云何為臥。云何覺寤。云何為語 云何為默。云何名為解於勞睡。云何於行
廣說乃至於解勞睡正知而住。謂如有一 於經行處來往經行。或復往詣同法者所 或涉道路。如是等類說名為行。復如有一。 住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。 復如有一或於大床或小繩床。或草葉座 或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願 安住背念。如是等類說名為坐。復如有一
出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床 或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下 或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類 說名為臥。復如有一於晝日分經行宴坐。
從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分 經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。 復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法 正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣
說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂 大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。於時 時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
善者。語言談論共相慶慰。為欲勸勵及求 資具。如是等類說名為語。復如有一隨 先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨 處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室
令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最 極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜 伽行。如是等類說名為默。復如有一於其 熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便生
疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復 於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了 知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了 知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了
知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了 知。是名正知。彼由成就此正知故。於其 自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正 知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行 乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時 解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。 如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為
於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。 於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知 而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止 如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今
應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是 乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有 居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤
酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那 家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居 家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅
門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。 或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。 我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家
有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆 嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿競時 亦不應往。又如所往如是應往不與暴 亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡
狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰 垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。 不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚 愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希
恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是 於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕 蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往 施主家。豈有出家往詣他所要望他施。
非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。 又作是心。我於今假往施主家。所受 施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。 虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染
無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受 用之。復於已往或正往時觀見眾色。於此 眾色一分應觀。或有一分所不應觀。於 不應觀所有眾色。當攝其眼善護諸根。於
所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色 類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或餘遊 戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊
勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見眾色 能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善 尋思現行。如是色類所有眾色不應觀。視何
色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣 者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者 身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。
眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或 有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被 諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施 幰帳。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身 髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是 等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能順
梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應 搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施 主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀 座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足
不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。 不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法 服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象 鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如
豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不 應持鉢在飲食上。不應置鉢在雜穢處 若坑 澗 處若崖岸處。又應次第受用飲食。不
應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。 不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。 不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應 舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不
應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。 於晝夜分在自別人所經行處往反經行。 非於他處非不委處。非不恣處非不與處 而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉
所制伏時而習經行。為修善品為善思惟。 內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速 不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。 時時進步時時停住而習經行。如是於自所
居住處自院自房自別人處僧分與處。非於 他處非不委處。非不恣處習經行已。復 於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿 練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身
正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法 寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應 太急。如是寢時應如前說住光明想。正念 正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於
語論或於讀誦勤修加行。或為修斷閑居 宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字 綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通 等覺究竟涅槃。復於如來所說正法。最極甚
深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。 殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。 為成正行不為利養恭敬稱譽。又於是法
言善通利。慧善觀察。於諠雜眾不樂習近。 不樂多業不樂多言。於時時間安住正 念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰
樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量 言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他 宣說正法。又應宴默於惡不善所有尋思不 樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於
自所證離增上慢。於少下劣差別證中不 生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不 應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無 間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛
策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦 因緣遂於非時發起惛睡。為此義故暫應 寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減 善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令
苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽 身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除 遣。如是名為正知而住。先後次第。謂依行
時及依住時。又於善品先未趣入。心興加 行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知 行時住時一切成辦無所減少。如是名為
正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若 屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飲若噉 若甞正知而住。由是名為於村邑等如法行
時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤 若語若默若解勞睡正知而住。由是名為 於其住處如法住時正知而住。如是應知已 廣分別正知而住。
[0416c17] 復云何知此中略義。謂於 行時有五種業。於其住時有五種業。行時 住時正知而住有四種業。如是名為正知而
住。所有略義云何。行時有五種業。一者身 業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。 五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說
言若往若還。此言顯示行時身業。若復說 言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復說 言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若
復說言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時 衣鉢業。若復說言若食若飲若噉若甞。此言 顯示行時飲食業。云何名為住時五業。一者
身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜 業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時 身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。
若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住 時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住 時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
住時夜業。當知是名住時五業。云何名為 行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行 業住業起如是業。即於彼業安守正念 不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
若於是事是處是時。如量如理如其品類 所應作者。即於此事此處此時。如量如理 如其品類正知而作。彼由如是正知作故。 於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮 惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習 資糧。
[0417a16] 如是名為正知而住。所有略義前廣分 別。今此略義一切總名正知而住。
瑜伽師地論卷第二十四
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【經文資訊】大正藏第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
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