An Alternative Translation of the Saṃyukta Āgama (Saṁyukatāgamasūtra) 別譯雜阿含經
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別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)失譯人名今附秦錄
（二五〇）
[0461c13] 如是我聞：
[0461c13] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者，請佛及僧施設大會。爾時，世尊與諸大眾圍遶，至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢，於僧直次守于僧坊。當於爾時，有多女人詣彼僧坊，時，女人中，有一端正美色之者，時，婆耆奢見斯事已，為色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非利，人身難得，命終亦然。若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想。我於今者，不名出家。何以故？見於少壯端正女人，不自制心，便生欲想，我今當說厭惡之患。」即說偈言：
「我今捨俗累， 住於出家法，
無明欲所逐， 將失本善心。
如牛食他苗， 甘味無制者，
五欲亦如是， 貪嗜無慚愧。
若不禁制者， 必害善法苗，
譬如剎利子， 具習諸伎藝，
設有善射術， 具滿一千人，
如是剎利子， 戰鬪力勝彼。
比丘念具足， 如彼剎利子，
常持智慧力， 斷滅於欲覺。
既除欲覺已， 快樂常寂滅，
我親佛前聞， 二種之親友，
趣向涅槃道， 是我心所樂，
我修不放逸， 處林住空寂。
我熟讚於心， 是名立正法，
後必趣於死， 若得涅槃時，
當知是惡心， 云何能見我？」
（二五一）
[0462a12] 如是我聞：
[0462a12] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵責於己：「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己智能輕篾於彼謙順柔軟有德比丘，我今當說厭惡慢心。」即說偈言：
「汝悉捨諸慢， 不應自貢高，
莫以慢自退， 後悔無所及。
一切諸眾生， 皆為慢所害，
為害墮地獄。 是故我今者，
不應恃才辯， 而生憍慢心。
若遠憍慢者， 能捨諸障蓋，
淨心懷恭恪， 獲得於三明，
謙卑如是者， 名得念比丘。
憍陳如舍利， 龍脇及自恣，
不樂及欲結， 出離及憍慢。」
（二五二）
[0462a29] 如是我聞：
[0462a29] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢獨處閑靜，善能修己，勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。時尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明。」即說偈言：
「我昔如荒醉， 經歷諸城邑，
遊行得值佛， 即蒙大福利。
瞿曇大悲愍， 為我說正法，
我聞正法已， 即得清淨信。
思惟出家者， 世間大導師，
導化無不普， 男女及長幼，
中年及老病， 佛曰是親友，
能示善方所， 眾生無明盲，
將導示其門。 云何名為門？
所謂四真諦， 從因則生苦，
從苦得出家， 見於八正道，
拔出諸眾生， 安隱趣涅槃。
我修不放逸， 林野空寂處，
獲得於三明， 作佛教已訖。」
（二五三）
[0462b19] 如是我聞：
[0462b19] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說。云何名為四句義？
「善說最為上， 仙聖之所說，
愛語非麁語， 是名為第二。
實語非妄語， 是名為第三。
說法不非法， 是名為第四。
是名演四句， 四句之偈義。」
[0462b28] 爾時，婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」爾時，婆耆奢即從座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」
[0462c02] 佛告之言：「恣聽汝說。」
[0462c03] 爾時，婆耆奢即說偈言：
「諸有所說不惱己， 亦不害他名善說。
常當愛語令他喜， 亦不造作諸過惡。
從諸佛口有所說， 必得安樂趣涅槃，
能斷諸苦讚善說， 實語甘露最無上，
實語應語得大利， 安立實說善丈夫。」
（二五四）
[0462c09] 如是我聞：
[0462c09] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，應為王師。何謂為四？一、善能知病。二、能知病所從起。三者、病生已，善知治愈。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成就四種之法，如來、至真、等正覺無上良醫，亦拔眾生四種毒箭。云何為四？所謂是苦，是苦習，是苦滅，是苦滅道。」
[0462c16] 佛告比丘：「生老病死，憂悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦因緣，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦惱因緣，及能斷除。唯有如來、至真、等正覺無上良醫，知生苦因緣，及以斷苦，乃至知老病死，憂悲苦惱，知其因緣，及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」
[0462c22] 爾時，尊者婆耆奢在彼會坐，作是念言：「我今當讚如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起，合掌向佛，而說偈言：
「我今歸命佛， 愍於群生類，
最上第一尊， 能拔出毒箭。
世有四種醫， 能治四種病，
所謂療身疾， 孾兒眼毒箭。
如來治眼病， 過於彼世醫，
能以智慧錍， 決無明眼膜。
如來治身患， 過於彼世醫，
世醫所療者， 唯能治四大。
如來善分別， 六界十八界，
以此法能治， 三毒身重病，
能治孾愚病， 最勝無有上，
故我今敬禮， 瞿曇之大師。
醫王名迦留， 多施人湯藥，
復有一明醫， 名為婆呼盧，
瞻毘及耆婆， 如是醫王等，
皆能療眾病。 是等四種師，
治者必得差， 雖差病還發，
亦復不免死。 如來無上醫，
所可療治者， 拔毒盡苦際，
畢竟離生死， 終更不受苦。
無量億那由， 阿僧祇眾生，
佛治令盡苦， 畢竟不還發。
我今白大眾， 諸賢在會者，
甘露不死藥， 咸當至心服。
諸人應受信， 最上治目者，
療身拔毒箭， 諸醫無與等，
是故宜至心， 歸命瞿曇尊。」
（二五五）
[0463a24] 如是我聞：
[0463a24] 一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林中，而此野中，復有一林。時此比丘於彼遇病，尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。爾時，尊者婆耆奢耶旬供養和上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收攝坐具，往詣佛所，整其衣服，合掌向佛，說偈問曰：
「我今欲問佛， 無量之解慧，
現在斷疑惑， 於曠野城中，
比丘入涅槃， 生來有福德，
守攝身口意， 兼有大名聞，
尼瞿陀劫賓， 佛為作是名，
佛為婆羅門， 立如是名字。」
（二五六）
[0463b10] 如是我聞：
[0463b10] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右，各造菴窟，於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、摩訶南、耶舍那毘摩羅牛呞、尊者舍利弗、摩訶目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比囉、耶舍賒羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅，如是等輩，及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩，爾時，如來於眾僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在會中，即從座起，叉手合掌白佛言：「聽我所說。」
[0463b20] 佛言：「我今恣汝所說。」
[0463b21] 爾時，婆耆奢即說偈言：
「諸大比丘等， 必乾竭欲愛，
棄捨諸積聚， 勇捍無怖畏。
知時知節量， 不貪嗜五欲，
離一切垢穢， 深心有黠慧。
有如斯事故， 名為大比丘。」
（二五七）
[0463b27] 如是我聞：
[0463b27] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢來至毘舍佉鹿子母講堂中，遇病困篤。爾時，富匿於彼瞻病。時，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢頂禮世尊足下，問訊世尊：『少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？』」爾時，富匿受尊者教往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中，病疹困篤，而語我言：『往世尊所，稱我名字，頂禮佛足，問訊世尊：「少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？」』」爾時，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如來默然受富匿語。
[0463c10] 爾時，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我問訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入于涅槃。』世尊默然聽受我語。」
[0463c12] 爾時，世尊從禪定起，即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」爾時，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛為可忍不？能飲食不？」
[0463c16] 時婆耆奢白言：「此痛轉增，無有瘳損，今我所患，譬如力士捉儜人髮，[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，亦復如是。又如瘦人為有力者強捉，火炙，身體燋然，我苦體痛，亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」
[0463c22] 佛告之曰：「隨汝所說。」即說偈言(本無少偈)。
[0463c24] 本如酒醉四句讚 龍脇、拔毒箭 尼瞿陀劫賓入涅槃 讚大聲聞 婆耆奢滅盡
（二五八）
[0463c27] 如是我聞：
[0463c27] 一時佛遊俱薩羅，還至舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達如是種種諸論。容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親屬，斯不敬禮。
[0464a07] 時極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；若不問我，當默然還。」爾時，摩納作是念已，即詣佛所。
[0464a11] 于時世尊大眾圍遶而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」尋欲歸依。爾時，世尊知其心念，即說偈言：
「為義來至此， 未得便欲還，
何不使獲得， 稱汝所來心？」
[0464a17] 極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心，欲禮佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必禮敬，所為已足。」
[0464a19] 爾時，大眾覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」
[0464a22] 爾時，極慢摩納見諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說偈言：
「當於何等所， 不應起憍慢？
復更於何所， 而當生謙讓？
孰能却眾苦？ 何者與利樂？
供養何者勝， 為賢智所讚？」
[0464a29] 爾時，世尊以偈答言：
「供養於父母， 以空淨滿月，
敬順兄諸親， 和上阿闍梨，
及餘尊長等， 於彼不應慢，
宜當自謙下， 都應悉恭敬。
若見憂惱者， 應為除諸苦，
亦與其快樂， 普皆應供養。
若斷貪欲瞋， 并離愚癡者，
漏盡阿羅漢， 正智得解脫。
於斯上人所， 除慢不自高，
應當向歸依， 合掌而敬禮。」
[0464b11] 爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。
[0464b12] 佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二五九）
[0464b14] 如是我聞：
[0464b14] 一時佛遊俱薩羅，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、牂羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀場中，處處繫之，設諸餚饍，種種飲食。爾時，餘國諸婆羅門聞彼設祀，悉來雲集。
[0464b19] 時優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所作會具，當問瞿曇，將不少耶？」時婆羅門乘羽葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金藻盥，滿中淨水，諸摩納眾圍遶左右，餘國種種諸婆羅門亦為翼從，來詣佛所，問訊已訖，在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門等，悉來雲集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，滿足有勝，無少減不？」
[0464b29] 佛言：「婆羅門！汝為祀主，大施求福，亦大得罪，竪三種刀，斯名不善。作於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。云何名為三種刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀時，意業不善，殺諸畜生，以為大祀，是名竪於意刀。何者口刀？汝欲祀時，而作是言：『我於明日當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何名為身刀？汝若祀時，手牽牛王及諸畜生，受於呪願，是名竪於身刀。」
[0464c08] 佛言：「又有三種火，最勝最妙，宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事，邪見火也。何謂為三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名為恭敬火？應當供養、尊重、恭敬、擁護父母。何以故？父母求子，禱祀神祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，與眾快樂，令無乏苦。云何名為苦樂俱火？若族姓子起於精勤，積集錢財，於其妻子，并諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及諸親族，皆應供養，供給所須，與其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名苦樂俱火。云何名為福田火？若沙門、婆羅門能斷貪欲，解脫貪欲，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆羅門，名福田火。上趣諸天，能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應當至心供養、恭敬，使得快樂。又有三種火必應滅之，何者三火？所謂貪欲、愚癡、瞋恚火，不如世間火，有時須然，有時須滅。」
[0464c25] 爾時，世尊即說偈言：
「恭敬俱福田， 此三火應祀，
若勤心供養， 獲得三種樂。
云何為三樂？ 施戒及修定，
三種之果報， 人天涅槃樂。
若人於一切， 善解於方法，
於祠祀時節， 能養其眷屬，
供養應供者， 能供養應供，
終竟必獲得， 永離災患處。」
[0465a06] 爾時，優竭提舍利婆羅門聞佛所說，即語烏答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，盡其壽命，莫作拘礙。」
[0465a09] 烏答摩納言：「和上如所教勅，我能為之。」即往祀場，宣告諸人：「我受優竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」
[0465a11] 烏答摩納往祀場所未久之間，如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要，示教利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦。餘如突羅闍品中所說。
[0465a15] 時優竭提舍利婆羅門即整衣服，頂禮佛足，白佛言：「世尊！唯願明日與諸大眾往祀場中，受我供設。」爾時，世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說，又見受請，歡喜而去。
[0465a19] 時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚饍，乃至敷座，又具淨水。後日晨朝，往詣佛所，白佛言：「時到。」爾時，如來與諸大眾著衣持鉢，往詣祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大眾，寂然坐定，手行淨水，施設種種餚饍飲食，食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐，願樂聽法。
[0465a25] 爾時，如來即為呪願：
「於諸大祀中， 祠祀火為上。
婆羅門書中， 薩婆底為上。
一切國土中， 人王最為上。
百川眾流中， 海水最為上。
列宿麗于天， 月光最為上。
一切眾明中， 日光最為上。
十方世界中， 佛為第一尊。」
[0465b04] 爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，從座而去。
（二六〇）
[0465b06] 如是我聞：
[0465b06] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有摩納名僧伽羅，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何觀察不善丈夫？」
[0465b09] 佛言：「譬如觀月。」
[0465b09] 又問：「云何觀察善勝丈夫？」
[0465b10] 佛復答曰：「亦如觀月。」
[0465b10] 爾時，摩納復白佛言：「云何不善丈夫觀之如月？」
[0465b11] 佛言：「不善丈夫如十六日月光，漸減圓滿，轉虧，乃至於盡損減不現。如佛法中不能信心受持禁戒，少所讀誦，若修少施，於其後時，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不布施，親近惡友，不至僧坊諮受於法，不聽法故，身口意業造於不善，以造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」
[0465b18] 又問：「云何善勝丈夫亦復如月？」
[0465b19] 佛言：「譬如初月，光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，習於多聞，修於布施，却除邪見，修於正見，於佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多聞，能施不慳，具於正見，信心持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫身口意行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上。是故當知善丈夫者亦復如月。」
[0465b26] 爾時，世尊即說偈言：
「譬如盛滿月， 處於虛空中，
圓光甚暉曜， 映蔽於諸星。
亦如具信人， 戒聞捨貪嫉，
於諸嫉妬者， 如月蔽眾星。」
[0465c03] 時僧伽羅摩納聞佛所說，踊躍而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六一）
[0465c05] 如是我聞：
[0465c05] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾聞人說：『世尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。」』實說是不？將非世人誹謗者乎？」
[0465c11] 佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都無此語。若如是說，作二種難：一者遮難，二者受者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚說言：『施與虫蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」
[0465c16] 爾時，世尊即說偈言：
「一切布施處， 我常生讚歎，
破戒得福少， 持戒獲大果。
黑白赤青牛， 生犢各差別，
駕用取其力， 不擇其產種。
人亦復如是， 剎利婆羅門，
毘舍首陀羅， 真陀羅富且，
能持於淨戒， 施之得大果，
如似齎麻幹， 捨之取珍寶。
孾愚無智者， 未曾聽聞法，
不能修梵行， 施之獲少果。
若親近賢聖， 正覺及聲聞，
能信於善逝， 信根立堅固，
生處恒尊貴， 最後得涅槃。」
[0466a02] 爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。
（二六二）
[0466a03] 如是我聞：
[0466a03] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時，佛見已，語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行乞食？」
[0466a07] 婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等與，我今無分。為子驅故，而行乞食。」
[0466a08] 佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」
[0466a09] 答言：「我能。」
[0466a10] 爾時，世尊即說偈言：
「生子太歡喜， 為之聚財寶，
各為娶妻子， 而便驅棄我。
此等無孝慈， 口言為父母，
如彼羅剎子， 垂死驅棄我。
譬如馬槽櫪， 滿中置穀[麥*弋]，
少馬無敬讓， 驅蹋於老者。
此子亦如是， 無有愛敬心，
棄我使行乞， 不如杖愛我。
我今捉此杖， 御狗及羊馬，
行則佐我力， 闇夜為我伴。
指水知深淺， 若趺扶杖起，
蒙杖除多聞， 是杖愛念我。」
[0466a23] 婆羅門受此偈已，誦讀使利。爾時，七子在大會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今當聽我所說。」大眾默然，即說上偈。七子慚愧，起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸子各出妙[疊*毛]二張，奉上於父。
[0466a27] 時婆羅門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。和上者，應與和上分。』瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我此衣。」爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。
[0466b05] 婆羅門踊躍，從座而起，歡喜而去。
（二六三）
[0466b07] 如是我聞：
[0466b07] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食。時有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，遙見佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，從他乞食，汝亦乞食，我之與汝俱是比丘。」
[0466b11] 爾時，世尊即說偈言：
「不必從他乞， 得名為比丘。
雖具在家法， 正修於梵行。
福果及惡報， 俱斷無相著，
乾竭諸有結， 是名比丘法。」
[0466b17] 佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二六四）
[0466b18] 如是我聞：
[0466b18] 一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城北有耕作婆羅門，名豆羅闍。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，往至彼所。時婆羅門遙見佛來，即至佛所，白言：「世尊！我種作人耕種而食，不從人乞。瞿曇！汝今亦可耕種而食。」
[0466b23] 佛言：「我亦耕種而食。」
[0466b23] 時豆羅闍婆羅門即說偈言：
「汝自說知耕， 未見汝耕時，
汝若知耕者， 為我說耕法。」
[0466b27] 爾時，世尊說偈答言：
「吾以信為種， 諸善為良田，
精進為調牛， 智慧為轅[輻-田+冏]，
慚愧為犁具， 念為御耕者，
身口意調順， 持戒為鞅子。
耕去煩惱穢， 甘雨隨時降，
芸耨為善心， 大獲善苗稼，
趣向安隱處， 可以剋永安。
吾所耕如是， 故得甘露果，
超昇離三界， 不來入諸有。」
[0466c08] 婆羅門言：「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門聞是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，來用奉佛，佛不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說，乃至不受後有。
（二六五）
[0466c12] 如是我聞：
[0466c12] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，來到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持鉢，入瞻波城，次第乞食，到於本家。爾時，尊者梵天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時，毘沙門天王敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘虛而行，見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見道人，不謂己子。毘沙門天王即為其母而說偈言：
「婆羅門家女， 梵天去此遠，
祀火望梵世， 斯非其逕路。
不解趣梵天， 勤苦事火為？
梵天中梵天， 在汝門中立。
都無有取著， 亦無所養育，
遠離諸惡趣， 結使塵不著。
遠離諸欲求， 不染污世法，
如龍象善調， 而無所惱觸。
勝念之比丘， 心善得解脫，
如是應真者， 今來受汝供。
汝應然意燈， 淨心速施與。」
[0467a04] 爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食與梵天食已，為其作照明，後世安樂因。
（二六六）
[0467a06] 如是我聞：
[0467a06] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人稱汝為佛陀、佛迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言：
「佛陀是勝名， 名生津濟義，
為父母制名， 故名汝為佛。」
[0467a12] 爾時，世尊以偈答曰：
「今我哀愍汝， 當為分別說，
所以有是稱， 汝今善諦聽。
佛知過去世， 未來世亦然，
現在普悉知， 諸行壞滅相。
明達了諸法， 應修者悉修，
應斷盡斷除， 以是故名佛。
總相及別相， 分別解了知，
一切悉知見， 是故名為佛。
婆羅門當知， 無量劫觀察，
諸行之苦惱， 受生必終沒。
遠塵離垢習， 拔毒箭煩惱，
得盡生死際， 以是故名佛。」
[0467a25] 婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
（二六七）
[0467a26] 如是我聞：
[0467a26] 一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏，在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡。」作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，覩者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。即白佛言：「世尊！汝當得天也。」
[0467b05] 佛言：「婆羅門！我不得天也。」
[0467b06] 婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」
[0467b07] 佛言：「我皆不得。」
[0467b08] 婆羅門言：「汝得人也。」
[0467b08] 佛言：「我不得人也。」
[0467b09] 婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，及人，汝皆言不得，為何所得也？」
[0467b11] 爾時，世尊即說偈言：
「我非天龍阿修羅， 緊那摩睺乾闥婆，
亦非夜叉及以人， 我漏已盡斷煩惱。
我雖調馴如龍象， 終不為他所制御，
不為他制斷疑故， 斷愛解脫離諸趣。
一切盡知斷後生， 如芬陀利善開敷，
處於水中得增長， 終不為水之所著。
清淨香潔人所樂， 八法不污如蓮華，
我亦如是生世間， 同於世法不染著。
無量劫來常觀察， 諸行所緣受苦惱，
諸受生者皆終沒， 遠塵離垢斷眾習，
拔出毒箭斷煩惱， 皆得盡於生死際。
[0467b23] 「以是之故，號之為佛。」
[0467b23] 煙姓婆羅門聞佛所說，歡喜而去。
[0467b25] 慢、優竭提 生聽、極老 比丘、種作 及梵天 佛陀、輪相為第十
（二六八）
[0467b27] 如是我聞：
[0467b27] 一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達賴殊婆羅門家。爾時，火姓達賴殊於中門前祀祠於火，佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語之言：「住！住！旃陀羅！莫來至此。」
[0467c02] 佛告之言：「汝識旃陀羅，知旃陀羅法不？」
[0467c03] 婆羅門答言：「不識不知旃陀羅、旃陀羅法，汝識旃陀羅，知旃陀羅法耶？」
[0467c05] 佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」
[0467c05] 時婆羅門於坐處起，為佛敷座，而白佛言：「汝為我說旃陀羅法。」
[0467c07] 爾時，世尊即坐其座，而說偈言：
「惡性喜瞋久嫌恨， 為人剛惡懷憍慢，
行於倒見及幻惑， 當知此是旃陀羅。
含忿嫉妬好惡欲， 難可調化無慚愧，
行如是者旃陀羅。 傷害胎生及卵生，
心無慈愍害生類， 傷殘毀害於四生，
當知是此旃陀羅。 若人齎物涉道路，
聚落空處有財寶， 悉能劫奪并害命，
行如是者旃陀羅。 造行眾惡無悔恨，
是則名為旃陀羅。 捨自己妻及婬女，
邪姦他婦無所避， 如是亦名旃陀羅。
於己種姓及親友， 如是之處造邪惡，
不擇好惡而姦婬， 是亦名為旃陀羅。
以理問義為倒說， 如是亦名旃陀羅。
自歎己德毀呰他， 貪著我慢下賤行，
如是亦名旃陀羅。 橫加誹謗極愚癡，
為小利故生誹謗， 如是亦名旃陀羅。
自己有過推與他， 專行欺誑謗毀人，
如是亦名旃陀羅。 多有財寶饒親族，
自食好美與他惡， 如是亦名旃陀羅。
己到他家得美食， 他若來時與麁惡，
如是亦名旃陀羅。 父母衰老離盛壯，
而不孝順加供養， 如是亦名旃陀羅。
父母兄弟及姊妹， 罵詈惡口無遜弟，
如是亦名旃陀羅。 沙門及與婆羅門，
中時垂至不施與， 更加罵詈而瞋恚，
如是亦名旃陀羅。 沙門及與婆羅門，
貧窮乞匃請向家， 不與飲食亦不施，
如是亦名旃陀羅。 毀罵於佛及聲聞，
出家在家加毀罵， 如是亦名旃陀羅。
竟非羅漢詐稱是， 於天人中為殘賊，
生於大家婆羅門， 韋陀典籍悉通利，
數數造作諸惡業， 種姓不能遮謗毀，
亦不能遮地獄報， 現前為人所罵辱，
未來之世墮惡趣， 生旃陀羅須陀延。
得好名稱必不聞， 又得盛樂生梵處，
種姓不能遮梵處， 現在稱歎終生天。
我今為汝顯示說， 如是之事應當知，
種姓不是婆羅門， 種姓不是旃陀羅，
淨業得作婆羅門， 惡行得為旃陀羅。」
[0468a19] 婆羅門聞是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如所說，大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀羅。」婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿鉢飲食，持以奉佛，佛不為受。何以故？以是說法食故。婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」
[0468a24] 佛言：「我不見沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，能消此食者，無有是處。當以此食著淨無虫水中。」
[0468a26] 婆羅門即以此食著無虫水中，烟炎俱起，滑滑大聲。爾時，婆羅門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出大神足。婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」
[0468b01] 佛言：「善來比丘！鬚髮自落，法服著身。」即得具戒，如出家法，於空靜處，獨己精修。所以族姓子剃除鬚髮，被服法衣者，為正修無上梵行故。族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿羅漢，得解脫樂。而說偈言：
「我昔迷正真， 愚惑造邪行，
不識清淨道， 又不知死路。
妄想生橫計， 劬勞承奉火，
空為虛妄事， 徒損無所獲。
今遇天中天， 黑闇蒙惠光，
獲得樂中樂。 具戒得三明，
於佛教法中， 所作皆已訖。
本雖婆羅門， 實是旃陀羅，
今日真實是， 淨行婆羅門，
遠離於淤泥， 淨自澡浴已，
過韋陀彼岸。」
別譯雜阿含經卷第十三
[0468b19] (自極慢已下十一經，皆丹藏所無，於大本經中亦無同本異譯者。然其文相不異，當經前後。則丹藏無者，脫之耳。故此仍之。 癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造)
【經文資訊】大正藏第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2014.04，完成日期：2014/04/26
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【原始資料】蕭鎮國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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