Zhu Jing Yao Ji 諸經要集
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諸經要集卷第六西明寺沙門釋道世集
* 受齋部第八 (此有三緣)
* 破齋部第九
* 富貴部第十
* 貧賤部第十一
* 述意緣
* 引證緣
述意緣第一
[0047b12] 夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以增長。 功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢 之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
樹無遮之會。等招無限之福也。
引證緣第二
[0047b17] 又舊雜譬喻經云。昔有四姓請佛飯時。有一 人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已 乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持 齋。有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二 曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲 賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著 素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
常。王意悚然加敬。問曰。有何道德炳然有 異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢 日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。
[0047c01] 又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐 浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首 作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一 者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。 云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處 放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲 牛。明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿
止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋 時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食 如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如
彼飲也。我今日含消如此含消。明日當含消 如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放 牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
大功德。不得廣布。云何名尼揵齋耶。若出 家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。 外有眾生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
北方亦爾。或脫衣裸形。我無父母妻子。勸進 虛妄言將為真諦。或執苦行。自餓諸邪法等。 是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名為 聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思 惟。阿羅訶真人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。於 殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一 食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
同無異。是故說齋。彼住此聖八支齋已。於上 當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨 離穢污惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠 得四沙門果。
[0048a04] 又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比 丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已 除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。
[0048a08] 第一菩薩齋日。不得著脂粉華香。
[0048a09] 第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾。
[0048a10] 第三菩薩齋日。不得臥高床上。
[0048a11] 第四菩薩齋日。過中已後不得復食。
[0048a12] 第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶。
[0048a13] 第六菩薩齋日。不得乘車牛馬。
[0048a14] 第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生。
[0048a15] 第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。 菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切 十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在 勤苦厄難之處。皆令得福。解脫憂苦。出生為 人。安隱富樂無極。
[0048a21] 第九菩薩齋日。不得飲食盡器中。
[0048a22] 第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。 女人亦爾。是為十戒。不得犯。不得教人犯。亦 不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。 從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬 菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
是為菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日 解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。 十六日解。從九月十四日受。十六日解。
[0048b02] 述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出 時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多 論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白 色。於三色中白色為正。始得解齋食其粥也。 又僧祇律云。佛住舍衛城。南方有邑名大林。
時有商人驅八頭牛。到北方俱多國。有一商 人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得 一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此 龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與 汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
多美。今為汝故我當放之。時商人恐。放龍女 去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕 取。放別池中。隨逐看之。龍變為人語商人言。
天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商 人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。 不爾。前人繫我。我力能殺彼人。但已受布
薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加 害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入 去。後入宮內見。龍門邊二龍繫在一邊。商
人問言。汝為何事被繫。答言。此龍女半月中 三日受齋法。我兄弟守護此龍女。為不堅固。 為離車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。
龍女屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白 言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有 七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飲食與 之。商人問龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此 有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得 直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮 中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
是莊嚴。用受布薩何為。答言。我龍法有五事 苦。何等為五。為生時眠時婬時瞋時死時。一 日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
欲求何等。答言。樂人道中生。為畜生中苦。 不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金 語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金 持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不 可盡時 (思念人慈不得不行暫救龍女恩報彌鍾況持大齋受福何盡) 。
[0048c15] 頌曰。
禁饕緣芳味 持身唯節儉
一坐肅容儀 五萬豐餘斂
戒香飛且馥 情關閉愈掩
勿言徒辛苦 終然越危嶮
破齋部第九 (此有二緣)
* 述意緣
* 引證緣
述意緣第一
[0048c23] 惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜 哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦 深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉 盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之 命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
無殊。是故施主失應供之福。眾僧損良田之 美也。
引證緣第二
[0049a03] 如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。 造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非 時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒 人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜 人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。 時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至 非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即 天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是 即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。 是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。 是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此 者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜 食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生猪 狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓 鬼。還伽藍中。處其圊內噉食糞穢。並百千萬
歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。 人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多 人故。良福田故。斷絕出世道故。又揵陀
國王經云。佛在世時。時有國王號名揵陀。 奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時 有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王
所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬 事婆羅門。不敢違之即為殺之。自後未久。有 牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無狀食此 人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥 獸語。王語牛言。我當為汝殺之。牛即報言。今
雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫 取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果 樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
死。何用此道。便到佛所。五體投地為佛作禮。 願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍 辱精進。一心智慧。其德無量。後生天上。王即
歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何 因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛為 兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下為國 王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛 五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不 可犯也。
[0049b21] 又法句喻經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 精舍中。為天龍鬼說法。東方有國。名欝多 羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼 揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見 一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可
無所見。婆羅門舉聲大哭。飢渴委厄窮死斯 澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。 同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸
哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給眾 飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨當別 去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵
志。吾本所居在舍衛國。時國大臣名須達。飯 佛眾僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往 到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問 我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請 我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫 不已。便共俱食。時我爾夜年壽算盡。終於 夜半。神來生此。為此愚婦破我齋法。不卒
其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飲 食。若終齋法應生天上封受自然。即為梵志 而作頌曰。
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 法齋度世仙
[0049c18] 又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於 其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照 祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛為說法得須
陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難 請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛 時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受 齋法。一求生天。二求人王。受已俱還諸婆羅 門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飲
食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飲食。 以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不 食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國
王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。 奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作 是念言。我雖出入。常為門監所見前却。我持
此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得 已復作是念。我唯出入。復為黃門所見前 却。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已
復作是念。夫人為我常向國王歎譽我德。我 持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人 得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時 如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推 到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽 言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者 殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲 化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園 子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。 奉上獻王。并說吾意云。我及國王。昔佛在世。 本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝
戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今 還欲奉修齋法。求捨此身。願為語汝王。為我 求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。 因復說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所 以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此 理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。 而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若 不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色 異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外
來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父說 委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。 汝為就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著 金槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與 龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋 法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。 佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果 者。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。
[0050b16] 頌曰。
虧功九仞罷崇山 頓駕千里倦長路
改塗悔善因芳音 易情染惡良妖嫗
五福精修既不成 八關守戒誰能護
攸攸極夜爾何期 森森愛流安可度
富貴部第十 (此有二緣)
* 述意緣
* 引證緣
述意緣第一
[0050b24] 夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。 故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繡為衣。金銀作 屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蟬於青鏁 食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲 布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒
清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繡晃垂陰。錦被既 敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘 萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行 檀。受斯勝利也。
引證緣第二
[0050c06] 如賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國有一長者。 豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父 母歡喜。因為立字名檀彌離。年漸長大其父
命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封 已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿 種種寶物。時王太子字毘瑠璃。遇得熱病。諸
醫處藥。啟王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得 除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金 千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內大
有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。 見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時 守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
聞已即出奉迎。請王入門。內見有一女。面首 端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十 人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純 紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍勝 於前。左右侍從倍復前數。次入內門。純以
黃金。門內一女面首端正。復倍勝前。坐黃金 床紡黃金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。 是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內。見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現 地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無 地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。
即脫手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。 王知地已即共入內。昇七寶殿。婦在殿上坐 琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出。婦答大 喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以淚出。王 即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。 王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而 以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長 者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭 香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。 云何名佛。王即為說。彌離歡喜即往佛所。佛 為說法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀 彌離宿殖何業。生於人中受天福報。又值 世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。 有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一 比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當為福。一夏乞
食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。 日為送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即 語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人 中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來 九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
須自然。今值我故出家得道。又賢愚經云。昔 佛在世時。舍衛國中有一長者。其家巨富。財 寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
少雙。父母見已歡喜無量。因為立字名曰金 天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺 深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。 兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容 貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光 明。端正非凡。身體金色晃焴照人。初生之 日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
衣服飲食一切所須。稱適人情。其父母自念 言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉 類我女者。乃共為婚。其女名稱遠徹。金天遂
娶為婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食 訖已。佛為說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲 得須陀洹果。金天夫婦。俱白父母求索出家。
父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一 切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天 夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色。復有自
然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去 九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊 行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養眾 僧。向婦啼哭懊惱。淚墮婦臂上。婦即問夫。何 故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不 布施。今日值僧貧無可施前身不施今致此 貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦 又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂 往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著 上。夫婦同心持布施僧。發願而去。緣是功德。 從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
為夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家 得道。
[0051c08] 又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衛國中。有 目連同產弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。 奴婢僕從不可稱計。時目揵連。數往弟家而
告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說施獲報 無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布 施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前 見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏 施盡。故藏悉空。新藏無報。將無為兄所疑誤
耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人 聞此麁言。若使福德當有形者。虛空境界。所 不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。 庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬眾。純 女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮 殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德 於中受報。天女報曰。閻浮提內。迦毘羅國中。
釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大 富長者。由好布施後生此處。而與我等作其 夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
情。目連告曰。夫人布施為有報耶。為無報耶。 弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命 終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
佛在世時。有一大富長者。名為樹提伽。倉庫 盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白 疊手巾。掛著池邊。為天風起吹王殿前。王
即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。 諸臣皆言。國將是興天賜白疊。樹提默然。 王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
敢欺王。是臣家拭體白疊。掛著池邊。為天 風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色 金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園 之中。萎落之華。為天風起吹王殿前。故默無 言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
吾領二十萬眾。往到卿家看去。樹提答言。願 王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須 人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來不須呼
喚。自然擎去不須返顧。王即將領二十萬眾。 到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王 語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
復前行至閤門內。有一童女顏色端正。皮 色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。 答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
白銀為壁。水精為地。王見為水疑不得前。樹 提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽 婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出為王
設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我。何故淚 出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王語庶 民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得
淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂 殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二 重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可 忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七 寶施兼綾羅繒綵。二十萬眾。人馬俱重。一
時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦 宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣 皆言可取。王將四十萬眾。椎鍾鳴鼓圍樹提
宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。 手捉金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒。手脚撩 戾。腰臗娿婆。狀似醉容。頭腦叵我不復得
起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何 害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉 金杖一擬。四十萬眾人馬俱倒不復得起。樹
提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一 放神力。令四十萬眾人馬俱起一時還國。王 即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。 先有五百同緣。在於山阻。道逢一病道人。賜 其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又 願作佛。破散鐵圍。鑊湯生華。地獄出栴檀。餓 鬼作沙門。羅剎坐誦經。五百商人。齎其重寶。
由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施 者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。 皆得阿羅漢道。又百緣經云。佛在世時。舍衛
城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生 一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降 大雨。父母歡喜。舉國聞知。相師占善。因為立
字名耶奢蜜多。不飲乳餔。其牙齒間自然八 功德水。用自充足。年漸長大。見佛出家得 羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
事已。請佛為說宿福因緣。爾時世尊告諸比 丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中 有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋 用醫教取蘇服之。於其夜中藥發熱渴。馳走 求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渴。如是處
處求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。 捨之還來。至其明旦。以狀白師。師聞是語即 答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我
瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。 心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具 陳上事。而白世尊。幸為見示。佛告比丘。汝今
當於眾僧之中行好淨水。可得脫此餓鬼之 身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歲 即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
功德水。自然充足不飲乳哺。乃至今者。遭值 於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。
[0052c22] 又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與 阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷 中見二小兒。一名德勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城。舍宅倉儲以土為 麨 。著於倉中。此 二小兒。見佛相好金色光明遍照城內。德勝 歡喜。掬倉中土名為 麨 者。奉上世尊而發願
言。使我將來蓋於天地。廣設供養。緣是善根 發願功德。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。 王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常 請眾僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧 下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。 我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將 來轉賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢
掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。 心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫 人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之
少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歲。夫人 白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。 王為摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪 所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作 何福德。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅 錢。布施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。 緣昔一錢布施眾僧善根因緣。恒常手中把
一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍 崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一 貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者 以種種食供養眾僧。自思惟言。彼諸人等。先 世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼 哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。以後乞 索不得之時。當用買食。我今持以布施眾僧
分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維 那僧前欲為呪願。上座不聽。自為呪願。復留 食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而 臥。施福所感黃雲覆之。時值國王最大夫人 亡來七日。王遣人訪。誰有福德應為夫人。使
與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女 福德堪為夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫 人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得 是福報。緣以兩錢施僧故爾。當知彼僧便為 於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
洗拔得為人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨 意。夫人即便車載飲食及以珍寶。詣山布 施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
前施兩錢見為呪願。今載珍寶不為呪願。年 少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念 嫌我。兩錢施時為我呪願。今載珍寶不為呪
願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施 兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是 以我今不為呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽 法慚愧。亦得須陀洹果。
[0053b23] 又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園 堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王 時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。 各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。步 步之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不
敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說其因 緣。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。 王即請問往昔因緣。尊者答言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有 諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作 是言。誰有人能舉財。著此堅牢藏中。若入此
藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪 得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重 著鉢中。發願而去。去家五里。步步歡喜。到門
欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人 者。今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴 常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步
步歡喜。恒於五里有此金錢。以是因緣。若布 施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心。
[0053c14] 頌曰。
韞石諒非真 飾瓶信為假
寵服高門上 濫吹緇軒下
風祀結驚心 騶文終好野
真相豈或昭 浮榮未能捨
迹殊冠冤客 事襲驅馳者
已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虛相罵
須臾風火燭 幻泡何足把◎
◎貧賤部第十一 (此有五緣)
* 述意緣
* 引證緣
* 須達緣
* 貧兒緣
* 貧女緣
述意緣第一
[0053c27] 夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。 故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來 果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩
極瓮牖無掩風塵。席戶蓬扉不遮霜露。或舒 稻蒿以為薦。或裁荷葉以充衣。斂肘即 兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於 安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
身被百結之縷。鄉里既無田宅。洛陽又闕主 人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輙。而有翳 桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
豈見陽春。升斗並無。何以卒歲。所以如此者。 皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一 朝頓盡。是故行者。宜當布施也。
引證緣第二
[0054a12] 如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。 拪寄無處。憂心火熾。愁顇燋然。華色既衰。 威容轉礙。身體尫羸。飢渴消削。眼目搯陷。
諸節骨立。薄皮纏裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手 足銳細。其色艾白。舉體皴裂。又無衣裳。至糞 穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。 歷巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守 門之人遮而不聽。伺便輒入復為排辱。舍主
既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕 蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與 語。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充
飽。設值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。 反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠 離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
被燒之林麞鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今 日貧困說往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我 貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜
樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不 收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。 如空塚間無人趣向。如惡廁圂臭穢盈集。如
魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造 善業他以為鄙。所為機捷復嫌輕躁。若復舒 緩。又言重直。設復讚歎。人謂諂譽。若不加譽。
復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復 言詐為。若廣言說。人謂多舌。若默無言。人 謂藏情。若正直說。復云麁獷。若求人意。復言
諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕 誕。若順他所說。復言詐取他意。若不隨順。復 言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
是貧人猶故恃我。若小自寬放。言其愚癡無 有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復 歡逸。言其譸張狀似狂人。若復憂慘。言其含
毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。 言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復 言頑 嚚 不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今 雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰 明。若言語樸素。復嫌疎鈍。若公論事實。復言
強說。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言 假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽 食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓
詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我闇短。 若不說經論。言愚癡無識可使放牛。若自道 昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
薄。諸貧窮者。行來進止。言說俯仰盡是愆過。 富貴之人。作諸非法都無過患。舉措施為斯 皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
遇死病。難可療治。曠野險處絕無水草。如墮 大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上 瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。 如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹 木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智 勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀 之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧 窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者為大苦。
須達緣第三
[0054c14] 如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後 貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作 飯食。值阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。 悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行 還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食。為施尊者不。須達答言。寧自 不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。 及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝 來諸聖盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞 歡喜而語婦言。我等罪盡。福德應生。即開庫
藏。穀帛飲食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云 不可說盡。又雜譬喻經云。昔長者須達七貧。 後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊 一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須 達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養 盡空。佛為說法得道。
[0055a05] 又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。 蒙佛說法。身心清淨得阿那含道。唯有五金 錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無 有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所 樂。有一婦人炒穀作 麨 。失火廣燒人畜。波斯
匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及 於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。 在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今 我貧窮無百錢產。當用何輸。王瞋勅使閉著 獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可 得來出。為四天王說經便去。到中夜天帝復 來見之。須達為說法竟。帝釋便去比。到後
夜梵天復下見。為說法。梵天復去。時王夜於 觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語 須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須 達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後 夜復有一火。隨倍於前。言不然火。為是何等。
須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中 夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上 光明之焰。非是火也。使聞其語即往白王。王
聞如是心驚毛竪。王言。此人福德殊特乃爾。 我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。 勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民 見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不 起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。願 說經法。佛告王言。今非是時。云何是人起 瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時 為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令 我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。為佛
作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直 斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒 害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。 佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人 已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語 即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於 須達前王言。此是我人而。向屈辱。實為甚
難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。 尸羅師質。為國平正。為賊所捉。臨命不犯妄 語。賊便放之。實為甚。難。復有天名曰尸迦梨。
於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受 之。實為甚難。於是四人。即於佛前各說頌曰。
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危嶮持戒難 少壯捨欲難
[0055b28] 佛說偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去。
貧兒緣第四
[0055c01] 如辯意長者子經云。於是辯意長者子。為佛 作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸 眾會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸 大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸 眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
意奉食。下食未訖。有一乞兒前歷座乞。佛未 呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡 念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
無心見與。長者迷惑。用為飴此。無慈愍意。 吾為王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛 達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念 言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充 飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
大士。其福無量。吾為王者。當供養佛及眾弟 子。乃至七日。猶不報今日飢渴之恩。言已便 去。佛食已訖。說法即還精舍之中。佛告阿難。
從今已後。嚫訖下食。以此為常。時二乞兒。 展轉乞匂到他國中。臥於道邊深草之中。時 彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
相法。讖書記曰。當有賤人應為王者。諸臣百 官。千乘萬騎案行國界。誰應為王。顧視道邊 深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
即見乞兒相應為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞 兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是 強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草 中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽 和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德。
[0056a02] 爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得 為國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生 善念。得為王者。供養七日。佛之恩德。今已果
之。即召群臣。遙向舍衛國燒香作禮。即遣使 者往請佛言。蒙世尊遺恩得為人王。願屈尊 神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受請。佛與弟子無央數眾。往到 彼國。時王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請世 尊。說得王因緣。佛具為說。如前因緣。由起
善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。 後入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛 報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以 偈頌曰。
人心是毒根 口為禍之門
心念而口言 身受其殃罪
不念人善惡 身作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭
以為甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福德
有念善惡人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
[0056a23] 是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道。
[0056a24] 又賢愚經云。佛在舍衛國。與諸弟子千二百 五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐 眾僧。乞匂自活。厭心內發求索出家。共白佛
言。如來出世甚為難遇。我等下賤蒙濟身命。 今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無 有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之
所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒 者。無不燋然。又如虛空。貧富貴賤。有入中 者。隨意自恣。乞兒聞說。並皆歡喜。信心倍
隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。 沙門形相於是具足。佛為說法。成阿羅漢。於 時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來。聽此下賤之人在眾僧次。我等修福。請 佛眾食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時 太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。慎勿 將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及 例。今可往至欝單越。取自然成熟粳米。還至
其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神 足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空 而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
子。覩眾比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜 歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。 方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
請者。具向太子說其因緣。爾時祇陀聞說是 語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒 種何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎乞
丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波 羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。 若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏 監。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。 藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供
養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便 生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時 長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人。卒值一日忘不往白。狗子時 到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛 聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕 種。所種之物盡變為瓠。長者見怪。隨時溉灌。 後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合 國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。 斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等 於將來世。遭值賢聖蒙得解脫。由此之故。五 百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧 者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白 時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及眾會者。覩 其神變。皆得四果。
貧女緣第五
[0056c20] 如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿 槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有 一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
形食不充口。年老辛苦思死不得。適持 [土*瓦] 詣 河取水。舉聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到 其所。問知因緣。即語之言。汝若貧者。何不賣
之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可 賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延 言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完 納。唯有此 [土*瓦] 是大家許。當以何施。即持鉢與。 教取水施。受為呪願。次與授戒。復教念佛。竟
問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂 炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤 心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。
於其戶內敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至 夜坐處戶內命終。生忉利天。大家曉見瞋恚 而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
以草繫脚置寒林中。此婢生天與五百天子 以為眷屬。即以天眼。觀見故身生天因緣。尋 即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見 怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死 何故供養。天子報言。此吾故身。即為具說生
天因緣。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因緣 說法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果 已還歸天上。以是因緣。智者應當如是學之。
[0057a18] 又佛說摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衛國。 是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大 哀福於眾生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衛。
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大 城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞 聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。 以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以 今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。 母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪 願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即說 偈言。
舉身得疾病 孤窮安可言
一國之最貧 衣食不蓋形
世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此死
普世之寒苦 無過我之身
願見哀矜庶 實不為人惜
[0057b08] 摩訶迦葉即答偈言。
佛為三界尊 吾備在其中
欲除汝飢貧 是故從貧乞
若能減身口 分銖已為施
長夜得解脫 後生得豪富
[0057b13] 爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是 以施之。則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉 答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊 口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著 餘處飲。母則不信。謂吾棄之。即於母前飲訖
盪鉢。還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自 念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中 廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即 啟迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然 不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威德巍
巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時俱出。 照曜天宮。帝釋驚悸。何人福德感動勝吾。即 以天眼。觀此天女。福德使然。即知天女本生
來處。爾時天女即自念言。此之福報。緣其前 世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種 百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
女。持天香花忽然來下。於虛空中散迦葉 上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰。
大千國土 佛為特尊 次有迦葉
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
為其貧母 開說真言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
[0057c10] 天女說已。俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃 致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作 良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
城。巷邊作小陋屋。變其形狀。似于老公。身 體痟瘦。僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮 之狀不儲飲食。迦葉後行分衛。見此貧人而
往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久 不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。 唯有少飯。適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。是
以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審 如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預 開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪 願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉 即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
葉思惟。即知帝釋化作老公而為福祚。吾今 已受不宜復還。迦葉讚歎帝釋種福無厭。忍 此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益 歡喜 頌曰。
浮雲南化竟無歸 子客東西何可依
原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
藹藹廡庭絕車馬 寂寂蓬門掩席扉
宿昔偷光悋餘照 今日窮途空自欺
諸經要集卷第六
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【經文資訊】大正藏第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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