Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第七十西明寺沙門釋道世撰
受報篇第七十九
惡報部第十一
[0815b07] 夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影 亡。聲續而響乖。善惡相報理路晈然。幸願 深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵 眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾 生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮 畜生。作諸牛馬猪羊驢騾 騞 駝鷄狗魚鳥 [申*(毒-毋+母)] [甲*(曰/月)] 蛤蟍為人所殺。
[山*累] 蜆之類不得壽終。 還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若 無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從 冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生。
[0815b20] 又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡 道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多 病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身 壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故 出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。 以其殺生必緣慳心貪著滋味。復為餓鬼。四 者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以 殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生是 大苦也。
[0815c03] 又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩 肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連 答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故 受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後 也。
[0815c09] 復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手 脚眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何 因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在 後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無 義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢 墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所 食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因緣。若遇微善劣復人身。常為僕隷。驅策 走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受 苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。
[0815c21] 今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取 三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑 暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本 因緣。若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不 淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼 盲 瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。 劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得 二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人 財苦眾生故。身死即入寒氷地獄。備受諸 苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受
畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故 復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪 畢復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物
空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其 劫盜偷奪。設若有財則為五家所共。不得自 在。當知劫盜二大苦也。
[0816a10] 又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德。 我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飲 食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時
作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺餘人。 奪其飲食。飢困眾生。由是因緣。受如此罪。此 是華報。地獄苦果方在後也。
[0816a16] 復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩 腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝 前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是
故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。 又緣以盜故心不貞正。恣情婬妷。今身婬 妷。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所
知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失 命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然 火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀
犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦 惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣復人身。 閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常
懷恐悑。多危少安。當知危苦皆緣邪婬。
[0816a29] 故地持論云。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道。 若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者 得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪
婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。 何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所 以出地獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以
其婬妷皆因慳愛。慳愛罪故復為餓鬼。何故 邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞 正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人
愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復為人之所 奪。當知懷妷三大苦也。
[0816b11] 又雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物 自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常悑懼不可 堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時婬犯外色。
常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法 戮之都市。常懷恐悑恐悑相續。故受如 此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦報。又
緣其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。 死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受 苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以
本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病尫羸 虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知 此苦皆緣妄語。
[0816b23] 故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。 若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者 為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不
實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故 妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以 出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄
語皆因貪欺。慳欺罪故復為餓鬼。何故為 人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語 為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四 大苦也。
[0816c04] 又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗 毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地 獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。
噉食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中 無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。舌 根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。髰
歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣 兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三 惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷
屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣 其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故 兩舌出為畜生。緣其兩舌鬪亂。事同野干受
畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣 慳嫉。慳嫉罪故復為餓鬼。何故兩舌為人得 弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。
何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好 使不和合故。當知兩舌五大苦也。
[0816c21] 又緣其兩舌言輒麁惡。今身緣以惡口故。鬪 亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵 地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。拔脚賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受諸苦 惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因 緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠
劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害 眾生皆緣惡口。
[0816c29] 故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道 若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者 所可言說常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以
其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地 獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以 為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為
餓鬼。緣其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復 為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言 麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍
訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。 當知惡口六大苦也。
[0817a11] 又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故 今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫 中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草
不識父母恩養。在此之中無量生死。以本 因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠 孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人
所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。
[0817a18] 故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。 若生人中得二種果報。一者所有言語人不 信受。二者有所言說不能明了。何故無義語
墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受 地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人 倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語
復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復 為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語 人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語
有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗 昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。
[0817a29] 又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身 慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中 受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣
食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中 無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。 飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱
有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當知 此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪 亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。
一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地 獄。緣其貪欲作動身口。而苦於物。所以身 死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲
動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復 為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復為 餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌
多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。 當知貪欲八大苦也。
[0817b17] 又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今 身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫 中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖
蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因緣。 若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人 所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知 忿恚皆緣瞋惱。
[0817b24] 故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。 若生人中得二種果報。一者常為一切求其 長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮
於地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故 瞋惱。
[0817b29] 出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受 畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳 心起。慳心罪故復為餓鬼。何故瞋惱。常為一
切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故為一切 求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣 此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大 苦也。
[0817c07] 又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見 遮人聽法。誦經自不飡 采 。死則當墮聾癡 地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之 聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。 若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石
壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法 皆緣邪見。
[0817c15] 故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。 若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者 其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯
向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不 崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻 獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。
所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣 此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復 為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習
纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂 曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。 當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪
業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算 數。而知且略言耳。若能返惡為善即是我 師。
[0818a01] 又八師經云。佛為梵志說八師之法。佛言。一 謂匈暴殘害物命。或為怨家所見刑戮。或 為王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮
拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或為 餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神 展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復
殺。是吾一師。佛於是說偈言。
匈者心不仁 短弱相傷殘
殺生當過生 結積累劫怨
受罪短命死 驚恐遭暴患
吾用畏是故 慈心伏庶彙
[0818a12] 二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應 時瓦解。或為王法。收繫著獄。拷掠榜笞。五毒 皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手
捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓 鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為 炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更
刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如 此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言。
盜者不與取 劫竊人財寶
亡者無多少 忿恚愁毒惱
死受六畜形 償其宿債負
吾用畏死故 棄國施財寶
[0818a24] 三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨 時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或 為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入
地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其 身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。閨門婬 亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐悑。多危少安。
吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是說偈 言。
婬為不淨行 迷惑失正道
形消魂魄驚 傷命而早夭
受罪頑癡荒 死復墮惡道
故吾妻子施 建志樂山藪
[0818b07] 四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入無罪。謗毀三 尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼 神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不
得。罪畢乃出當為畜生。常食草棘。若後為 人。言不見信。口中常臭。多被誹謗罵詈之 聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾
見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈 言。
欺者有四過 讒佞傷賢良
受身癡聾 [(鼓-支+(山/ㄆ))/耳] 謇吃口臭腥
顛狂不能信 死墮拔舌耕
吾修四淨口 自致八音聲
[0818b19] 五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤 滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈 虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。
亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾 見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈 言。
醉者為不孝 怨禍從內生
迷惑清高士 亂德敗淑貞
故吾不飲酒 慈心濟群氓
淨慧度八難 自致覺道成
[0818b29] 六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲 冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痠 疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。
便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常 災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛 於是說偈言。
吾念世無常 人生要當老
盛去日衰羸 形枯而白首
憂勞百病生 坐起苦痛惱
吾用畏是故 棄國行求道
[0818c10] 七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四 大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥 脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流
出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世 人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。 吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛 於是說偈言。
念人衰老時 百病同時嬰
水消而火起 刀風解其形
骨體筋脈離 大命要當傾
吾用畏是故 求道願不生
[0818c21] 八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散。魂 神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈 去失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞
血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其 肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異 處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人
民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求 道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言。
惟念老病死 三界之大患
福盡而命終 棄之於黃泉
身爛還歸土 魂魄隨因緣
吾用畏是故 學道求泥洹
[0819a04] 梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒為 清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜 為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音
令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗 陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此 旨。斯為大師。
住處部第十二 (別有四部)
* 七識住處
* 九眾生居住處
* 二十五有 住處
* 四十二居止住處
七識住處第一
[0819a14] 如毘曇說云。於欲界之中唯取人天善趣為 一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。 何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住
法者。此還如論中釋云。若識於彼樂住者。則 立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣 中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。
樂入涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故 不可說為識住。自餘第四禪。其亦不定。或求 無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。
第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以 如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是 則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞
識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及 無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有 彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不 立識住。七識住略分別如是。
九眾生居住處第二
[0819b02] 問曰九眾生居云何差別。答曰。如毘曇中說。 謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是 九眾生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立
眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住 者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四 惡趣中多苦惱。故眾生不樂住於彼。第四
禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘 第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。
二十五有住處第三
[0819b11] 問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿 毘曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無 色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。
謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復以為 四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便 為十四有也。
[0819b17] 色界七者。所謂四禪。即以為四。又於初禪之 中取大梵天。第四禪中取五淨居并無想天。 即為其七。將七帖前十四。即為二十一有
也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。 即為二十五有。是故彼論偈云。
四洲四惡趣 梵王六欲天
無想五淨居 四空及四禪
[0819b24] 問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於 第四禪中別取無想天并五淨居。立為三有。 別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初
禪大梵天者。外道人等常計以為能生萬物 之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵 王亦復自計己身。能為造化之主。是一是常。
是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說 為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。 五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而
復計為真實涅槃。是故樂修無想之定求生 彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有 也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王
處。外道人等亦復計彼天王。能為造化之本。 歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說 有。別說之意義顯斯也。
[0819c10] 問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一 有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。 答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。眾
生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人 趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之 為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故
隨處說為十七。二十五有略辯如是。
四十二居止住處第四
[0819c18] 問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓 炭經說。謂於欲界之中有二十居止。色界中 有十八無色界中有四。三界合論有四十二
居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜 生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。 復為十也。總為二十居止處。色界中十八者。
謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無 色界中。四空定處。合為四十二居止也。
[0819c26] 問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。 各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅 一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住
處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不 立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其 二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼
畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立 其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論。
[0820a05] 問曰。若依毘曇說。彼四空遍在欲色二界之 中。亦無定別。又彼無形。則無栖託。何故得說 居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大
乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。 於三界中。別守一界。不雜餘二。是故說為四 居止也。
[0820a11] 問曰。依如毘曇說。彼梵王與彼梵輔天同無 別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階 亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止
耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。 而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大 梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝
上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住 處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。 是故說之為二居止焉。
[0820a20] 頌曰。
色心相染 業障交纏 七識起發
八識受牽 三界受報 六道苦緜
自非斷妄 何得牢堅
感應緣 (略引二十二驗)
* 漢元始年有女生兒兩頭兩頸
* 漢光和年 有女生兒兩頭肩有四臂
* 漢建興年有 女產二女相向腹心合胸
* 周烈王之年有 女產二龍
* 漢時有女生蛇
* 周哀公之年有 女生四十子又有生三十子
* 漢文帝時有 馬生角
* 秦文王五年有獻五足牛
* 漢 綏和二年有牝馬生駒三足
* 漢景帝六年 有獻牛足出背上
* 晉大興元年有牛生子 兩頭八足兩尾
* 魏黃初中有鷹生燕口爪俱 赤
* 漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現 報
* 晉大將軍王敦枉害刀玄亮現報
* 晉有御史石密枉奏殺典客現報
* 晉大司 馬桓溫枉害著作郎殷涓現報
* 秦姚萇以 枉害符永固萇受現報
* 秦李雄從叔壽枉害 李期現報
* 宋有翟銅烏枉害同縣人張超 現報
* 宋有張裨為隣人燒死隣人受現報
* 宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現報
* 唐貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現報
* 唐貞觀年內有邢文宗枉害眾僧受現報
[0820b15] 漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異 頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長 二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負塗。厥妖
人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少 不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下泄 瀆也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而 能言好虛也。
[0820b22] 漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭 異肩。四臂共胸面俱相向。自是之後朝廷霿 亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。
被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍 莫大焉。
[0820b27] 漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四 海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑 妻胡氏。年二十五產二女。相向腹心合。自
胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時 內史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之 連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為
瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心 其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海 同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂
之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰 居焉布在方冊。千載不忘。故士不可以不學。 古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。
當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎。
[0820c11] 周烈王之六年。林碧陽君之御人產二龍。
[0820c11] 漢 定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇 之于林。及武長大有海內俊名。母死將葬未 窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺
下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟 者。
[0820c17] 周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十 人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。 吳赤烏七年。有婦人一生三十子。
[0820c19] 秦孝公二 十一年。有馬生人。
[0820c20] 昭王二十年。牝馬生子而 死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分 威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥 妖馬生人也。
[0820c24] 漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上 向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五 年六月。密應城門外有狗生角。劉向以為馬
不當生角。猶下不當舉兵向上也。吳將反之 變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生 角。茲謂賢士不足。
[0821a06] 漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲 食。五行志曰。以為馬國之武用象也。
[0821a08] 秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時 秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民 時。厥妖牛生五足。
[0821a11] 漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出 背上者。劉向以為牛禍思心霿亂之咎也。至 漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四 足。
[0821a15] 晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。 兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以 繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。
一足三尾。生而死也。
[0821a19] 漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食 長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎 燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。
[0821a22] 魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍 中。明帝為陵霄闕。始搆有鵲巢其上。帝以問 高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此
宮室未成。身不得居之象也 (右十二驗出搜神異記) 。
[0821a26] 漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。 封魏其侯為丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰 益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦
交結其歎。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后 異父同母弟田蚡為丞相。親幸從衡。使人 就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞
相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡 皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往 賀蚡。灌夫為人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀
之。竇嬰強眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。 蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。 此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有
詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在鄉里 豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌 夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事
不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問 朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒 而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲後當
魚肉之中。及出蚡復為嬰造作惡語。用以聞 上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及 市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨
死。後月餘蚡病一身盡痛。似有打擊之者。 但號呼叩頭謝罪。天子使呪鬼者瞻之。見 竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰 而謝之。
[0821b22] 晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢 白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日 見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入
攝錄敦。敦大悑逃不得脫。死河間。國兵張 鹿經曠二人。相與皆善。晉太元十四年五 月五日。共升鍾嶺坐于山椒。鹿酗酒失色。
拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為鹿所殺 投屍 澗 中。脫褌覆腹。尋覓之時必難可得。 當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。
鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀 來擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏 辜。
[0821c05] 晉山陰縣令石密。先經為御史。枉奏殺典客 令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死。
[0821c07] 晉大司馬桓溫。功業殊盛。負其才力。久懷篡 逆。廢晉帝為海西公。而立會稽王。是為簡文 帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。溫
常忌之。故加罪狀。奏免晞及子綜官。又逼新 蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長 史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃
徙新安。殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣 尚。遂不詣溫。而與晞游。溫乃疑之。庾乃請 坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文
尋崩而皇太子立。遺詔委政於溫。依諸葛亮 王遵舊事。溫大怨望。以為失權。 僭 逼愈甚。後 謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫
衣。語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不 敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形 狀。答以肥短。溫云。向亦見。在帝側十餘日 便病。因此憂懣而死。
[0821c23] 秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父弋仲事石勒。 石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。 軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵
邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂 之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持 山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。
後隨永固子叡討慕容泓。為泓所敗。叡獨死 之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮 其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自
樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固 又見妖怪屢起。遂走五將山。萇即遣驍騎將 軍吳中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。
以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆 之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又掘永固屍。鞭 撻無數。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇
遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突 入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆來刺 鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛
刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫刺 之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄 耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死。
[0822a15] 秦李雄既王於蜀。其第四子期從叔壽襲期。 而廢為卭都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素 匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂
誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為崇。歐血 而死。
[0822a20] 宋高平金鄉張超。與同縣翟願不和。願以宋 元嘉中為方與令。忽為人所殺。咸疑是超。超 金鄉後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子
銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已 畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引 弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。
枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。 吐血而死。
[0822a28] 宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫 女。姝好美色。隣人求娉為妾。裨以舊門之 後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。裨遂燒
死。其息邦先行不在。後還亦知情狀。而畏隣 人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經 一年邦夢見裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親 就疏。 僭
同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺 之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。隣人 又見裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱 惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。
却後數日令君知之。隣人得病尋亦殞歿。
[0822b10] 宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當使一奴名 教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人 所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。咸謂為害。無
期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。 乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三 更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許
當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因 得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳 著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今
欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早 旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。 以竹釘之。又看其指並見破傷。錄奴詰驗臣
伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被 繫。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子 并其二息 (右九驗出冤魂志) 。
[0822b25] 唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命 令送一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中 總是絲絹。乃與妻共計擊僧殺之。僧未死間。
誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。 通達眼鼻遽喎眉鬚即落。迷惑失道精神沮 喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終
之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲餘復 卒。
[0822c04] 唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性麁險。貞觀年 中。忽遭惡風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後 就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將
絹十餘匹。逈澤無人。因即却殺。此人云。將 向城內欲買經紙。終不得免。少間屬一老 僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧
叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。 棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當 暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因
下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。 直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲餘而死 (右二驗出冥報拾遺) 。
法苑珠林卷第七十
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【經文資訊】大正藏第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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