Jing Lu Yi Xiang 經律異相
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經律異相卷第十 (隨機現身上菩薩部第三)梁沙門僧旻寶唱等集
* 能仁為帝釋身度先友人一
* 能仁為婬 女身轉身作國王捨飴鳥獸二
* 釋迦 為薩婆達王割肉貿鷹三
* 文殊為少年 身化金首女四
* 一切妙見為盲父母子 遇王獵所射五
* 曠野等為殊形化諸異 類六
* 婆藪為仙人身度六百二十萬 估客七
* 為轉輪王身發願布施八
* 為 國王身以眼施病人九
* 為國王身治梵 志罪十
* 為國王身捨國城妻子十一
* 為國王身化濟危厄十二
* 為蓮花太子 身以髓施病人十三
* 為王太子身出血 施病人十四
能仁為帝釋身度先友人一
[0049c29] 菩薩為天帝釋。志存苦空非身之相。坐則 思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。覩其 宿友受婦人身。為富姓妻惑乎財色。不覺無
常居市坐肆。帝釋化為。商人婦人要坐。商 人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播 � 躍 戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦
笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交頸。商 人復笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。 屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今
相忘乎。婦人悵然意益不悅。怪商人言。商人 又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父。魂神 今為卿作子。一世之間有父不識何況長久 乎。播 �
兒者生本是牛。牛死還為主作子。 家以牛皮用貫此 � 。兒今播打不識故體。 用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父
終為牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母 而兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加 酷暴。妾含怨恨。妻終為嫡妻子。 [打-丁+瞿] 面傷體
故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一 世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。 專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若
電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇德六度。 吾今反居後日必造子門。言竟不現。婦悵而 歸。齋心敬望。後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在
內。爾呼之來。門人入告具以狀言。婦人出曰。 爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈 況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比
丘難得供養。命在呼吸無墮世惑。言畢不 現。舉國歡歎。各執六度高妙之行。佛告秋 露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也 (出彌勒為 女身經) 。
能仁為婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二
[0050b03] 過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民眾多。 國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇 往他舍值其生男欲噉其子。婬女問之。報言
我飢。婬女言。且待我為汝覓食。答言。飢急。 卿未出門我當餓死。那能待卿。婬女念言。 若持兒去母便餓死。若置便噉要令俱濟。婬
女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。 卿為飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至 婬女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復
起欲。男子問言。姊當為我現此至誠。婬女 言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。 釋提桓因見此婬女布施之福。恐奪其座。作
婆羅門往至其家。婬女便以金鉢盛飯與婆 羅門。時婆羅門却不肯受。女問道人何為不 受。報言。我不用食。聞汝布施乳為審爾不。報
言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。女 曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身 得作男子。言竟即轉。時優波羅越王。治國
已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女人 轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既 立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一
天下持八關齋。如是國治人民歡樂壽算延 長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施 者爾乃為難。時王即以蘇香塗身。便入空山
臥巖石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生 婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀 見販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使
富樂則不販賣。馳白父母乞為沙門。父母不 許。便不食五日。諸親知來咸相曉諫。童子 不應。諸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲
泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三 匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通 露坐念道。為人民故作勤苦行。童子即便坐
叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二 道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹 擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人
語兩道人。虎今不久當產。飢餓經日恐自噉 子。誰能持身食之。彌勒言曰。我當持身食 之。採果適還見虎已產。甚大飢餓欲食其
子。童子道人語兩道人。虎已產乳飢欲噉子。 誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口 向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿
之至誠為如是耶。屬身食虎今何故飛。其 一道人哀之淚出。左右顧視並無所有。童子 道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎
口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿難。 欲知爾時婬女及立為王并婆羅門子投身餧 虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩
也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫 出彌勒前得成為佛 (出前世三轉經) 。
釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹三
[0050c25] 昔者釋迦菩薩為大國王。號薩婆達。普施 眾生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而 曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。
死則為之。懼王奪其天位往而試之以照真 偽。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛 福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化為鷹。邊
王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾 命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。 吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活
命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯 願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡 喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍眾生者割王肌
肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉 對鴿稱之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。 故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。
爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟眾危 厄。雖有眾惱猶如微風焉能動太山乎。鷹 照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志
尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。 吾觀眾生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投 身無擇之獄。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾
生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。 是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復如 舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍
即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而 去 (出度無極集第一卷) 。
文殊為年少身化上金光首女四
[0051a23] 佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端 正姝妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興 愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追
其後。時上金光首在於異日。與畏聞長者 子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。 文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群
生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金 光首。與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應 可化之。文殊師利尋時變身化為少年。端 正絕妙顏貌踰天見者喜悅。其所被服照四
十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者 子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶 如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏
貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其 被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下 車棄去與斯相娛。得是衣服。這念此已。文
殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂 彼女曰。且止且止。用為發是遊逸之心。所以 者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報
言。是人者名為文殊師利菩薩。皆能充足一 切人願。見眾生心有所求索不逆人意。女心 念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白
言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。 大姊。若能發無上正真道意。吾乃以衣相惠。 女言唯然。即發無上道心奉持五戒 (出大淨法門品經) 。
一切妙見為盲父母子遇王獵所射五
[0051b20] 過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫 妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信 樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此
人發意微妙眼無所見。若入山者必遇拄害。 菩薩壽終願生長者家名之為睒。至孝仁慈 奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年
過十歲。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。 求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。人 在世間無常百變。命非金石對至無期。願如
本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時 節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中 諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以
蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山 一年眾果豐美食之香甘。泉水踊出清而且 涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。
異類眾鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒狩。慈 心相向無復害意。食草噉菓不生恐懼。睒至 孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰
勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往 飲不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見 水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被
毒箭。舉聲便大呼言。誰持一箭射殺三道 人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。 象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛死。麋鹿為皮
肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是 何等人。披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是 王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾
為虎狼毒蟲所見抂害。今我更為王所射殺。 登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲 鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼。日無精光
流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母 驚起相謂。睒行取水經久不還。將無為毒虫 所害。 [狂-王+禽] 狩飛鳥音聲號呼不如常時。四面
風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔 責。我所作無狀。我本射鹿。箭誤相中射殺道 人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國
珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子 命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。 飛鳥走狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。三
百六十節節節皆動。睒語王言。非王之過 自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父 母既年衰老兩目復盲。一旦無我亦當終沒
無瞻視者。以是之故用自懊惱。非為毒痛 耳。王復重言。我寧入泥梨百劫受罪使睒 得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不復還 國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為
念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓 言。雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。以我父 母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。
王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒 即指示。從此步往去此不遠。自當見一草 屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母
怖懅。以善權方便解悟其意。為我上謝父 母。無常今至當就後世。不惜我命但念父母 年老兩目復盲。一且無我無所依仰。以是
懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無得脫 者。今自懺悔於父母。從無數劫以來所行眾 惡。於此罪滅福生。願我與父母世世相值不
相遠離。願父母終保年壽勿有憂患。天龍鬼 神常隨護助災。害消滅。王便將數人往詣 父母許。王去之後。睒便奄絕。鳥狩號呼繞
睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以 增怖。王行既疾觸動草木肅有人聲。父母 驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國
王。聞道人在山中學道故來供養。父母言。大 王來善。勞屈威尊遠臨草野。王體中安隱不。 宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和
調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。 蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母。來在 山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走狩無有侵
害道人者不。山中寒暑隨時現世安隱不。盲 父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名 睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨
和調無所乏短。我有草蓆可坐果蓏可食。睒 行取水且欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪 惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭
誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲如大 山崩地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰 天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射
殺之。向者風起樹木百鳥悲鳴。疑我子死。 父母啼號。父言。且止。人生必死不可得却。今 且問王。射睒何許今為死活。王說睒言父母
感絕。我一旦無子俱亦當死。願王牽我二人 往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其 脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸創。
願毒入我口。我年已老。目無所見。以身代 子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知 者。箭當拔出毒藥當除睒當更生。於是第二
忉利天王坐即為動。以天眼見二道人抱子 號哭。乃聞第四兜術天。諸天宮皆動。釋梵 四天王即從第四天王。如人屈申臂頃來
下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔 出便活如故。父母驚憘。見睒已死更活兩 目皆開。飛鳥禽狩皆大歡喜。風息雲消日
為重光。泉水涌出眾華五色樹木華榮倍於 常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮 父母及與子睒。願以國財以上道人。睒曰。王
欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王 勿復射獵夭傷虫狩。現世身不安隱壽盡當 入泥梨中。人居世間恩愛暫有。別離久長 不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得
自在故而自放恣。王自悔責。從今已後當如 睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王還令 國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養不得
捐捨。犯者今加重罪。於是國中人民以睒 活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生 天無入三惡道者。佛告阿難。宿命睒者 我身是也。盲父者今父王閱頭檀王是。盲母
者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿難是也。 時天王釋者彌勒是。使我疾成無上正真道 決者。皆是父母供養慈惠之恩。從死得生
感動天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得為 佛并度國人。皆由孝從德也 (出睒經) 。
曠野等為殊形化諸異類六
[0052c18] 爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿 身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。 盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各
各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一 一菩薩手執燈明。為欲供養十方諸佛。爾時 疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野
鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠 野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世 尊。號毘婆尸。我於爾時。與如是等同一父母
共為兄弟受持五戒發菩提心。為欲調伏一 切眾生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散 脂大士於彼佛前立大誓願。願我來世以鬼
神身教化眾生。若有弊惡惡鬼。我當為說三 乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一 萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏眾生。
復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。 是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若 有眾生遠離善法。行身口意不善之業。是身
已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡 鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏現受是身。亦 令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。
有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能為 惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。 我發大誓欲說是呪 (出大集經第二十一卷) 。
婆藪為仙人身度六百二十萬估客七
[0053a14] 佛昔在於兜率天上。時婆藪仙在閻浮提。與 六百二十萬估客常作商主入海採寶。乘 於大舶欲還本國。於其中道值摩竭魚及大
風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各 許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本 國。各辦一羊。欲往天祠。時婆藪默念。我今
云何教諸商人作不善事。當設方便。即化作 二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門 於眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人
欲往天祠。爾時沙門於其中路遙見此婆羅 門。問言。汝與是大眾欲止何方。在家人言。 我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲
得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時眾人問婆 羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此 名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠
天當得大罪。眾人語言。此癡沙門何用是言。 速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師 今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙
門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門 問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大 仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆藪
言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時 婆藪即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍 哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復我
等而得不入於地獄耶。爾時眾人各放諸羊 退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而 受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於
爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六 百二十萬人生舍衛國得受人身。我於昔時 始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩
提心。即往昔估客是也。善男子。婆藪仙人 有如是威神之力。化如是諸人來至我所 (出方等陀 羅尼經第一卷) 。
轉輪王身發願布施八
[0053b19] 過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故 生於此中。作轉輪聖王王四天下。號虛空 淨。語諸眾生。安住十善及三種乘。於爾時
間布施一切無所分別。乞者無量珍寶不足。 即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍 王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百
歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍 王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處 處四天下中。一一天下七反受身。一一身中
示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如 是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千 萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞 聲。虛空淨王諸天作字號一切施。是時諸
人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與 之。有一乞兒名青光明。授持狗戒從王乞閻 浮提。王歡喜與以香水灌頂紹聖王位。又得
人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授 記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。牙婆 羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想
尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二手。 即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆 言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。
送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得 成就者。當令此身作大肉山。飲血噉肉眾生 悉來至此隨意飲噉身轉增大。所捨舌根以
願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻 浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即 於生夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣
令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行 十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七 萬七千億那由他百千歲。無量寶藏亦復如 是 (出當來選擇諸惡世界經)
。
為國王身以眼施病人九
[0053c23] 佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日 月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲 者。窮困飢餓隨道乞匂。往趣王所。白王言
曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮加復眼 盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。 盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩
眼持施盲者。其心清然無一悔意。月明王者 即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布 施不可稱計 (出彌勒所問本願經) 。
為國王身治梵志罪十
[0054a04] 昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。兵 刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐民富。華 為小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時
有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。夜渴 行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意寤。 詣官自告云其犯盜。唯願大王以法治罪。王
曰。斯自然之水不實之物何罪之有。對曰。 吾不告而飲。豈非盜乎。願王處之也。王曰 國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王
事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。 疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。厥體瘦疵起 而蹌地。王覩流淚曰。吾過重矣。皇后笑之。
王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。 自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛 告諸比丘。時王者是我身。夫人者俱夷是。太
子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年 餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃 畢道成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病大 子以梵志深著苑內。故六年處于幽冥
(出雀王經) 。
為國王身捨國城妻子十一
[0054a24] 昔者菩薩為大國王。理民以慈月月巡行。 貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡狩命使後車具 載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝
釋見其德行懼奪其位思欲壞之。化為老梵 志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐 人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。
又化為梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎 曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣 慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘
而去。天帝復化為餘梵志。從王乞車。以車 馬惠之。與妻子步進依山止宿。有五通道士 與王為友。忽憶王德覩之失國靖心禪息。覩
天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵。道士以神足忽 之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存 子已具知。道士即化為一轅之車以送王矣。
天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天 復化為前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國 惠人脫忘子錢。王即以妻子質得錢一千以
還梵志。妻本侍質家。女浴脫身珠璣眾寶。 天化為鷹捄衣寶去。女云何婦盜錄之繫 獄。其兒與質家兒俱臥。天夜殺質家兒死。
家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟無 救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。 行贖妻子。歷市覩之。即念諸佛自悔過曰。吾
宿命要乃致茲乎。靖心入明覩天所為。空中 聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟眾生 赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾
為無惡緣獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入 太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻 子之罪。二王相見尋問其原。國無巨細靡
不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王 所在率土奉迎。二國居民一哀一喜。爾時 王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝
調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒 是 (出度無極集第一卷) 。
現為國王身化濟危厄十二
[0054c02] 佛在舍衛國告諸比丘。昔者菩薩為大國王。 名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶 孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法
以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市 索。路覩新屍取之為美味兼畜肉。後日為 饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。
王心恧然曰。人肉甘乎。點命宰人以斯為常 矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼 心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐
焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷 齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。 [仁-二+宎] 眾取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。時普
明王出察民苦樂。道逢梵志。曰王勿出也。 王曰。作命當出信言難違。遂以出焉。為阿 群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。
何謂。王具說之。道士見已出而有誡言。願 一覩之受其重誡。以實施焉。旋死不恨。阿 群放之聽其暫還。已見道士施以金錢受即
含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答 曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之 可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王取授之。阿
群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所 謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新 依樹為居日存四偈。命終神遷為王大子。
納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後 遂泆盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。 以指琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。
魂靈變化輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早 喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力 躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師每周遊輒 委以居。師妻懷 孽
前援其手婬辭誘之。阿 群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況 師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如 道退思其變。 婿 謂婦曰。子歎彼賢足照子
否矣具為其過女妖似真梵志信矣。師告 阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。 令獲神仙。奉命擊劍逢人輒殺。獲九十九
人指。眾奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾 今仙矣。佛念邪道惑眾普天斯禱也。化為 沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰
沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開 [火*霍] 如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將 還精舍即為沙門。佛為說宿行現四非常得
溝港道。王欲討之聞而歎息白佛欲一見 之佛言。上德賢者可開一眼相覩。如斯至 三。答曰。吾之眼精耀射難當。王稽首曰。明
日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則 不。王曰。唯命。還則裂廁掘其地。則以新樟梓 為之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和
之為泥。栴罽雜繒以為座席。雕文刻鏤眾 寶為好。 韑 韑 晃晃有踰殿堂。明日王身捧 香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。
即說經曰。廁前日之洿。豈可於上飯乎對曰 不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩 佛時洿其彼溷。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴
清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。飲欲歷 市聞有婦人。逆生產者命在呼吸。還如事啟。 佛言。爾往為其產。阿群受教往宣佛恩。母子
俱生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不 覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何 聞見。曰未生也。阿群心開即得應真道。佛告
諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之 四偈。壹活百王今令得道。不受眾罪矣。阿群 宿命曾為比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀
一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上 刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮 故為國得眾人所拜。九十九人琢其首遂至
喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已 喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡 意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故見佛
即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福 尋之。影追響應皆有所由。非從自然也 (出普明王經) 。
為蓮華王太子身以髓施病人十三
[0055b17] 阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端 正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。 見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身
髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨 髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即 我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱 計 (出彌勒所問本願經) 。
為王太子身出血施病人十四
[0055b25] 阿難。我本求道時勤苦無數。過世為王太子。 號曰現眾。儀端正姝好。從園觀出。道見一 人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀 刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太 子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身 血施不可稱限。求正覺故
(出彌勒所問本願經) 。
經律異相卷第十
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【經文資訊】大正藏第 53 冊 No. 2121 經律異相
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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