Guang Hong Ming Ji 廣弘明集
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廣弘明集卷第十四大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之十
內德論
門下典儀李師政
[0187b17] 若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦 夷途於火宅。勸善進德之廣。七經所不逮。戒 惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言
宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。 華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。自 非研精以考真妄。沈思而察苦空。無以立匪
石之信根。去若亡之疑蓋。遠則淨名妙德 知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理真而敦。 悅羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。僧睿惠
遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。 甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。八音不能 改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。篤
皆欲罷而不能。則其非妄也必矣。
[0187c01] 我皇誕膺天命弘濟區宇。覆等蒼旻載均厚 地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。民五教敬敷 九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。
網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。屏四 部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。功 德崇高昊天罔喻。但縉紳之士祖述多途。各
師所學異論鋒起。或謂三王無佛而年永。二 石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢 僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮偽。
何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢 明。世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未 永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。
治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。且佛唯弘 善不長惡。於臣民戒本防非。何損治于家 國。若人人守善家家奉戒。則刑罰何得而
施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致 遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非 范曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但
為違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。 亦足明矣。復有謂正覺為妖神比淨施於淫 祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。立伽藍以
崇福。迷民起謗。反功德以為尤。此深訕上 非徒毀佛。愚竊撫心而太息。所以發憤而含 毫者也。忝賴皇恩預霑法雨。切瑳所惑積稔
於茲。信隨聞起疑因解滅。昔甞苟訾而不信。 今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百 輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若令探賾索
隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧 矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去 其惑。謹課庸短著論三篇。辯惑第一明邪正
之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。空有第三 破斷常之執見。覈之以群言。考之以眾善。上 顯聖朝之淨福。下折淫祀之虛誹。徒有斯意
寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。雖竭愚勤 何宣聖德。庶同病而未愈者。聞淺譬而深悟 也。如藩籬之卉或蠲疾於腹心。藜藿之餐儻
救餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲 薄良足陋矣。
辯惑篇第一
* 一惑佛出西胡
* 二惑周孔不言
* 三惑毀佛譽道
* 四惑比佛妖魅
* 五惑昔有反僧
* 六惑比僧土梟
* 七惑譏毀鬚髮
* 八惑埿種事埿
* 九惑有佛政虐
* 十惑無佛民和
[0188a16] 有辯聰書生。謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於 天竺。修多。出自西。胡名號無傳於周孔。功德 靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。
逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊吳。顯舍利 於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。 沙門盛洙泗之眾。精舍麗王侯之居。既營之
于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲 第而當衢。王公大人助之以金帛。農商富族 施之以田廬。其福利之焉在。何尊崇之有餘
也。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經 以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益 黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。
欲詣闕而効愚忠上書而獻斯計。竊謂可以 益國而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子 曰。是何言之過歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉
國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未兆。 聞多福之因緣。求之如不及。覩速禍之萌 抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家
避陰陽之忌。忌於禍也福疑從取禍疑從去。 人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取 人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。非孝子安親
之方也。觀匹夫之自愛。尚不反醫而違卜。 況忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異採 藥物以薦君而取農岐之所忌。求醫術以奉
親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非 重慎之至意。施諸己而猶懼矣。矧敢安於所 天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀
蒸甞之黻冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。 不崇安上之福。恨養親之費饍。思廢養以潤 屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。且夫周棄弘
播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。 亦為社而恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。林 澤微靈。猶行一獻之祀。況夫三達無閡之
智。百神無以儔。十力無等之尊。千聖莫之 匹。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師 焉。道濟四生化通三界。拔生死於輪迴。示涅
槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流暉。形相端 嚴。具聖人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。 博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可
不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。 夫體仁聖之德者。豈為譎誑之說哉。靜而思 之蔑不信矣。至如立寺功深於巨海。度僧福
重於高嶽。法王之所明言。開士之所篤信。若 興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利 民。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜
崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。法 眼明了。覩福報之無量。金口信實。說咎因之 不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。
亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠 唯當以聖證。豈不冀崇之福資於君父。畏毀 之累及於家國乎。臣無斯慎於其君。非忠臣
也。子無此慮於其親。非孝子也。子欲苟遂 娼嫉之褊心。不弘忠慎之深慮。阻祈福之大 緣。毀安上之善業。乃取咎之道也。豈盡忠
之義哉。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。頗 同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以 去惑。幸失途之未遠。每省過而責躬則臨餐
而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返 矣。竊聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑 焉。內自省於昔迷。則十同其五矣。請辯傅君 之惑言。以釋吾子之邪執。
[0188c19] 傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余 昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出 自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄。侍
漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取 其同俗而捨於異方乎。師以道大為尊。無論 於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。若夫尚
仁為美去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善以 邀福。百家之所同。七經無以易。但褊淺而未 深至。齷齪而不周廣。其恕己接物。孰與佛
之弘乎。其覩末知本。孰與佛之遠乎。其勸善 懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之 深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德何以
加焉。豈得以生於異域而賤其道。出於遠方 而棄其寶。夫絕群之駿。非唯中邑之產。曠世 之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收
南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。 物生遠域。尚於此而為珍。道出遐方。獨奈何 而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟
可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫 滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而 致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親
疎乎。況百億日月之下。三千世界之內。則中 在於彼域。不在於此方矣。
[0189a13] 傅計詩書所未言。以為修多不足尚。余昔 同此惑焉。今又悟其不然矣。
[0189a15] 夫天文曆象之祕奧。地理山川之卓詭。經脈 孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所不 載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。察
其行用而多効矣。且又周孔未言之物。蠢蠢 無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡 言言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘
之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於 後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之 制。飲血茹毛之饌則先用而未珍。火化粒食
之功雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教 之通蔽。豈得以詩書早播而特隆。修多晚至 而當替。人有幼噉藜藿長飯粱肉。少為布衣
老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。 侯服晚遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶 常住。寂然不動感而皆遇。化身示隱顯之迹。
法體絕興亡之數。非初誕於王宮。不長逝於 雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去 乎。
[0189b04] 傅氏譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余 昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為 教體一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為
之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果 是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而 無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾
狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德 之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。清高而可 尚。竊常讀之無間然矣。豈以信奉釋典而苟
訾之哉。抑又論之。夫生死無窮之緣。報應不 朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知 今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。出
九流之軌躅。若目覩而言之。則同佛而等其 照。若耳聞而倣之。則師佛而遵其說。同照 則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非 佛。何謬之甚哉。
[0189b20] 傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。此其未 思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必憑 邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼猫。何以
降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅 什之侶。道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。 豈容捨愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事
魍魎之妖神。又自昔東漢至我。
[0189b27] 大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨 其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之 徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之
徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗迹烟霞 之表。並稟教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊 妖奉魅以自屈乎。良由覩妙知真使之然耳。
又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世號通人。 辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被。毅 有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於武仲也。
何為毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令闞 澤對吳主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣 遠矣。何以言之。孔老設教法天以制。不敢違
天。諸佛說法天奉而行。不敢違佛。以此言 之實非比對。愚謂闞子斯論。知優劣之一隅 矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧
觀於理也深矣。明主賢臣謀於國也忠矣。而 歷代寶之以為大訓何哉。知其窮理盡性道 莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於
前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其為 國謀而不忠乎。為身慮而不遠乎。大覺窮神 而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易盡。
嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天 長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法 舟而利濟。藉信翮以高翔。宜轉咎而為福。 何罔念而作狂也。
[0189c23] 傅云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二 十萬眾。此又不思之言也。若以昔有反僧而 廢今之法眾。豈得以古有叛臣而棄今之多
士。隣有逆兒而遂己之順子。昔有亂民而不 養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之眾。非雲 集於一邑。寔星分於九土。攝之以州縣。限之
以關河。無徵發之威權。有憲章之禁約。縱令 五三凶險一二闡提。既無緣以烏合。亦何憂 於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。女子
出家。寧求帶鉀之用。何乃混計僧尼之數。雷 同梟鏡之黨。搆虛以亂真。蔽善而稱惡。君 子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼
父之失。皂服為非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲 尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但 以人稟頑嚚之性而不遷於善。非是經開逆
亂之源而令染於惡。人不皆賢法實盡善。何 得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷 惠而身行桀蹠。耳聽詩禮而心存邪僻。夏殷
以降何代無之。豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而 廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。 但應禁非以弘法。不可以人而賤道。竊篤信
于妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以植嘉 苗。肅姦回以清大教。所深願矣。所深願矣。
[0190a17] 傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。 此又不思之言也。夫以捨俗修道故稱道人。 學道離貪何名貪逆。若云貪菩提道逆生死
流。則傅子興言未達斯旨。觀沙門之律行也。 行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可 得而究。蠕動之物猶不加害。況為梟鏡之事
乎。嫁娶之禮尚捨不為。況為禽獸之行乎。何 乃引離欲之上人。匹聚麀之下物援有道 之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善眾。 嫓 不
祥之惡鳥。謂道人為逆種。以梵行比獸心。害 善一何甚乎。反白頓如此乎。
[0190a28] 余昔每引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚 髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其 不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。
虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而 致命禮防臨難而苟免。何得一概而訶毀傷。 雷同而顧膚髮。割股納肝傷則甚矣。剔鬚落
髮毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求 道不愛其毛。何獨以為過。湯恤蒸民。尚焚軀 以祈澤。墨敦兼愛。欲磨足而至頂。況夫上
為君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。且夫 聖人之教有殊途而同歸。君子之道或反經 而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。託
採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為 飾。反經悖禮莫甚。於斯。然而仲尼稱之曰。 太伯可謂至德矣。其故何也。雖迹背君親
而心忠於家國。形虧百越而德全乎三讓。故 太伯棄衣冠之制而無損於至德。則沙門捨 搢紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌違臣
子之常儀。而信道歸心願君親之多福。苦其 身意。修出家之眾善。遺其君父。以歷劫之深 慶。其為忠孝。不亦多乎。謂善沙門為不忠。未 之信矣。
[0190b21] 傅又云。西域胡人因埿而生。是以便事埿 瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊 形。所用多塗。非獨泥瓦。或彫或鑄。則以鐵
木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域 士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木 為主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不
可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以 表罔極之心。用申如在之敬。欽聖仰德。何 失之有哉。夫以善為過者。故亦以惡為功 矣。
[0190c02] 傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐 祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡 淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論
之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。周 失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。 三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜護。齊
物我而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以 得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。 經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞
籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘 少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無所用其 謀。湯武焉得行其討。可使嗚條免去國之禍。
牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違 乾溪之難。然則釋氏之化為益非小。延福祚 於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之為損無之
為益。是何言歟。是何言歟。與佛何讎而誣之 至此。佛何所負而疾之若讎乎。
[0190c19] 傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。 此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之 年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有
淳和。春秋之時寧無篡逆。寇賊姦宄。作士命 於皐繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂 佛興篡逆法敗淳和。專搆虛言皆違實錄。一
縷之盜佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之 妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教 也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以
和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯 一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而 長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。
但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是 書生心伏而色愧避席而謝曰。僕以習俗生 常違道自佚。忽於所未究翫其所先述。背
正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄 遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。足以 蕩迷而 祛 疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲
日。謹誦來戒以為口實矣。
內德論通命篇第二
[0191a10] 或曰。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。小人謂 善無益而不為。謂惡無傷而不去。然有殃有 福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而
有徵。何以言之也。伯夷餒矣。啟期貧矣。顏 回殀矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。言罕及於 義方。或皤皤壽考。名不稱於歿世。仁而不壽
富而未仁。書契已降不可勝紀。故知仲尼殃 慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。 有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論
而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄 致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深 而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之
所莫逮。故隨遭之命度於天而難詳。殀壽之 年考於人而易惑。人之為賞罰也。尚能明察 而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。
故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺而遍知 者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之為言。班 彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之
所以然。何異見黍稷於倉廩。而不知得之由 稼穡。覩羅紈於篋笥。而未識成之以機杼。馬 遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡
之宜。含憤而無以釋。皆覩流而弗尋源。見一 而不知二。惟觀釋氏之經論。可以究其始終 乎。為善為惡之報。窮枝派於千葉。一厚一薄
之命。照根源于萬古。辯六趣之往來。示三 世之殃福。乃知形歿而業無朽焉。人死而神 又生焉。或賢聖而受宿殃。六通乏適口之。饍
或禽獸而荷餘福。四足懷如意之寶。為業既 非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。報不 同其如面。原其心也。或先迷而後復。或有
初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或 為功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。 或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。有
既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。 有操潔而年殀。有行鄙而財溢。有同罪而殊 刑。有齊德而異秩。業多端而交加。果遍酬而
縷悉。譬如畫工布丹青之彩。鏡像應妍蚩 之質。命招六印。達季子之遊談。業引萬金。果 朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。
達禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵 而張文獨享其榮。說詩者比肩而匡鼎偏高 其位。或功勤可記而祿不及於介推。或咎隙
當誅而爵先加於雍齒。韋賢經術遠勝黃金 之遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢。此豈功業 之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。宰
衡無赫赫之功。或道著而身微。孔墨有栖栖 之辱。亦有德位俱顯。元凱列唐虞之朝。才命 並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也。
如此。一業孤修。則其偏也若彼。管仲釋囚而 登相。李斯為相而被刑。范睢先辱而後榮。鄧 通始富而終餒。非初訥而末辯。豈昔愚而
今智。由果熟而泰來。以福盡而屯及。若云 敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。濟張倉者王陵 也。何關往福。此為見緣而不知因。有斷見之
咎矣。若云業縻好爵不念同昇之恩。命偶仁 風。無愧來蘇之澤。此為知因而不識緣。有背 恩之罪矣。若兼達其旨兩遣其累。進德修業 豈有閡乎。春種嘉 穀
。方賴夏雨以繁滋。宿 殖良因。乃藉今緣而起發。受膏澤而荒蕪不 墾之地也。遇明時而貧賤無因之士也。因緣 之旨具諸經論。觸途而長。皆此類焉。若唯見
其一不會其二。咎累之萌傷其德矣。觀釋典 之所明也。白黑之業。有必定之與不定。禍福 之報。有可轉及於無轉。為德為咎。唯禳可轉
之業。若賢若愚。無移必定之命。夫大善積而 災銷。眾惡盈而福滅。理之必然信而不貳。 譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。巨堤之
堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。良藥有 所不救。火炎原隰。滴水固其無解。鄧林之木 非隻刃而可盡。長江之流豈一塊之能塞。大
德可以掩微瑕。微功不足補大咎。鐫金石者 難為功。摧枯朽者易為力。其業微者報不堅。 其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。
可轉之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。則 四果遇兇人之害。劉琨小賢。致反風而滅 火。唐堯大聖。遭洪水之襄陵。准此而論。未
足惑矣。晉文增德。殄長蛇於路隅。宋景興 言。退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕己 而利民。有德而無應。楚昭引災而讓福。言善
而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。或善 均而報異。皆昔因之所致也。何足怪之於一 生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。不
知命無以為君子。佛之所云業也。儒之所謂 命也。蓋言殊而理會。可得而同論焉。命繫 於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業而厚
薄。厚薄之命莫非由己。怨天尤上不亦謬 乎。詩云。下民之孽。匪降自天。傳曰。禍福無 門。惟人所召。此云。天之不可推而責之於
人矣。孟軻干魯。不憾臧倉之蔽。仲由仕季。無 恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天 矣。其言若及其致匪殊。要而論之。同歸進
德。剋己戒人。以勗乾乾之志。樂天知命。蠲 其慼慼之尤。夫然故內勤克命之功。外弘 不爭之德。上無怨天之咎。下絕尤人之累。
行之中和。於是乎在。古之善為道者。其從事 於斯乎。昔者初聞釋典信之不篤。拘其耳目 之間。疑於視聽之外。謂前因後果之說。等莊
周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。覩 姦回之漏網。則為非而不懲。聞忠直之逢尤。 則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。夫
達業之君子無私而委命。仰聖賢之清德。敦 金玉之高行。無悶于陋巷之居。忘懷於名利 之競。所以畢既往之餘業。啟將來之長慶。不
顧流俗之嗤毀。豈求鄉曲之稱詠哉。夫種殖 不見其長。有時而大砥礪。莫覩其虧。終銷厥 厚。今形善惡之報。為時近而未熟。昔世吉凶
之果。須數終而乃謝。譬如稼穡作甘。不朝 種而夕稔。蒺 [卄/梨] 為刺。亦春生而秋實。不耕而 飽飫者。因昔歲之餘穀。不賢而富壽者。荷前
身之舊福。天道無親疎。人業有盈縮。由斯以 推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。 黃老孔墨之言。道惟施於一生。言罔及於三
世。則可惑者有六焉。無辭以通之矣。示為善 之利。謂爵賞及名譽。陳為惡之害。明恥辱與 刑罰。然逃賞晦名之士。以何為利乎。苟免無
恥之夫。不受其害矣。何足以為懲勸哉。可惑 者一也。云天與善降之以百祥。謂神糺淫加 之以六極。然伯牛德行而有疾。天豈惡其為
善乎。盜蹠凶暴而無殃。神豈善其為惡乎。 何禍福之濫及哉。可惑者二也。 若 云罪隨形 而竝滅。功與身而共朽。善何慶之可論。惡何
殃而當戒。若善惡之報。信有而非無也。食山 薇而飢死。何處而加之福。膾人肝而壽終。何 時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者三也。
若云禍福由其祖禰。殃慶延於子孫。考之於 前載。不必皆然矣。伯宗羊肹之嗣。絕滅於 晉朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。豈祖禰之
由乎。可惑者四也。若云觀善察惡。時有謬於 上天。故使降福流災遂無均於下土。然天之 明命寧當闇於賞罰乎。曾謂天道不如王者
之制乎。可惑者五也。若云禍福非人所召。善 惡無報於後。而百王賞善而刑淫。六經褒德 而貶過。則為虛勸於不益妄戒於無損。何貴
孔丘之弘教。何咎羸正之焚書乎。可惑者六 也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。惟 限之於一生。不通之以三世。其理局而不弘
矣。何以辯人之惑乎。防於惡也未盡。導於善 也多闕。其取義也尚淺。其利民也猶微。比夫 十力深言三乘妙法。濟四生于火宅。運六舟
於苦海。高下之相懸也。若培塿之與崑崙。淺 深之不類也。匹潢污之與江漢。何可同年而 語哉。昔維摩詰之明達。及舍利弗之聰辯。經
論詳之。可得而挍。足以逾項託超孔丘。邁李 老越許由。伏墨翟摧莊周。吞百氏該九流。書 籍所載莫之與儔。然受諸異道不毀正信。雖
明世典常樂佛法。師事釋迦伏膺善誘。豈不 識道勝而鑽仰之乎。
內德論空有篇第三
[0192c13] 或有惡取於空以生斷見。無所慚懼。自謂大 乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喻 泡影生同幻化。又云。罪福不二業報非有。故
知殖因收果之談。天堂地獄之說。無異相 如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權 誘愚蒙假稱珍怪。有其語焉無其實矣。至如
冉疾顏殀以攝養之乖宜。彭壽聃存。由將衛 之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸 草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。連理之應
休明。名載于竹帛狀圖於丹青。此則草木之 貴者也。若被三徑而易蔓。亘七澤而難剪。充 僕妾之薪蒸。被牛羊之履踐。此則草木之賤
者也。若列挺干雲之峯。羅生絕跡之地。斤斧 莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。 若匠石之所數顧。農夫之所務去。遭荷蓧之
奮鋤。值般輸之揮斧。此則草木殀命者 也。若篠簜比質於松柏。蕙若同氣於蘭芷。 翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。草木之賢俊 者也。若蒺 [卄/梨]
生而見惡。枳棘多而莫美。在詩 騷之比興。以匹姦而喻鄙。草木之庸猥者也。 若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。胡可勝
名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。 何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。何習 而含毒。何修而播馨。此豈宿業之所致乎。乃
自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。豈由前 業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。明 善明惡。小乘之淺教。愚騃者。
[0193a11] 合真。謹慎者乖道。何為捨惡趣善而起分別 之心乎。又嫌佛之說法端緒太多。論空說有 自相乖背。此是佛鬪眾生耳。何不唯明一
種之法乎。邪空之說云爾。正空則不然矣。苟 識空有之理者。豈發如是之言乎。此既喻非 而博言偽而辯。懼其迷誤後人增長邪見。聊
率所聞試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。 無一法而不爾。總萬象而俱苞。上士觀之 以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。
大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而 逍遙。然理不自了正觀以照。心不自寂靜攝 斯調。障不自遣對治方銷。德不自備勤修乃
饒。六蔽既除則真如可顯。三障未滅則菩提 極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。 指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不
可為墜苦之業。三毒不可為出世之橋。投谷 難以無墜。赴火何由不燒。堯舜不可比之於 昏桀。幽厲不可同之於聖堯。忠賢不可斥之
於荒野。邪佞不可昇之於明朝。不可反白而 作黑。不可俾晝而為宵。不可以邪害於正。不 可持鳳比於梟。何得同因果於兔角。匹罪福
於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。 說之於口若同。用之於心則異。異者何也。正 法以空去其貪。邪說以空恣其愛。智者觀空
以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。 迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小人說 空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正
言以生邪執矣。騏驥浮水勤而無功。舟檝 登山勞而不進。豈騏驥舟檝之不善哉。但 浮水登山用之反也。讀淨名離相之典而廢
進修。誦莊周齊物之言以縱情欲。無異策駟 馬而泝流。棹方舟以登坂。望追造父之長 驅。欲比越人之利涉。不亦難乎。夫淨名有清
高之德。莊周無嗜欲之累。故知斷見之論空。 與無為之道反矣。夫妙道之玄致。即群有以 明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。其何類
也。譬如對廣鏡而傍觀。臨碧池而俯映。眾 象粲而在目可見而無實性。緣生有而成形。 有離緣而喪質。水遇寒而氷壯。氷涉溫而
堅失。凡從緣而為有。雖大有其何實。故天 地與我皆虛。我與萬物為一。菩提不得謂為 有。何況群生與眾術。故察於物而非物。取諸
身而匪身。麗天著而皆妄。鎮地崇而莫真。言 論窮理而無說。賓客盈堂而無人。艶色絕世 而無美。瓌寶溢目而無珍。善惡殊途而不二。
聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣 以明非有。緣起以辯非無。事有而無妙實。義 空而匪太虛。無人非 [門@視] 戶之閴。無見非面牆
之愚。無說非金人之口。無體非棘猴之軀。無 動非山岳之貌。無別非雷同之諛。無真非魚 目之寶。無實非雁足之書。財比夢財而莫
異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之產。宋里 匹平城之姝。道智了空而絕縛。俗情滯有以 常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。天
堂類天而匪妄。地獄等地而為虛。非同楊雄 之假稱玉樹。曼都之矯見神居。何乃取空言 而背旨。援卉木而比諸。夫夜光結綠之寶。南
威毛嬙之色。人皆見其有而興愛。孰能體其 空而不染。睚眥蠆介之隙。青蠅貝錦之讎。 莫不著其相而興憤。尠能比於空而不憾。獨
謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨 而未悛。五德應修而反棄。不觀空以遣累。但 取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊
物之玄旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物 之本寂。知四大之為假。視西施如行廁。比南 金于碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其
雅。智日明而德富。惑日除而過寡。截手足而 無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。萬物 觀如一馬。故能證無上智為薩婆若 (如者反) 得
其理也解脫如此。失其旨者過患如彼。何得 為非而不懼崇邪以為是。夫見舟見水皆非 真諦。而將涉大川非舟不濟。病體藥性均
是空虛。而人由病殞病因藥除。犀角鴆毛等 類泡沫。而飲鴆者死服犀者活。淡水醇醪竝 非真有。而漿不亂人酒能生咎。忠順叛逆皆 如 澗
響。而叛逆受誅忠順獲賞。罪福之性平 等不二。而福以善臻禍因惡致。善惡諸法等 空無相。而善法助道惡法生障。故知萬法真
性同一如矣。無妨因緣法中有萬殊矣。空 有二門不相違矣。真俗二諦同所歸矣。若 謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似 胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞番
覆。聖人豈為首鼠。良以道聽而途說。遂使謬 量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈 矣。敬惟十力世雄無上慈父。言無不實慈無
不普。相無不離視無不覩。德無不周過無不 去。善無不勸惡無不沮。香塗不欣刀割無怒。 不愛從順不憎違拒。福慧圓滿而靡餘。煩惱
罄竭而無緒。拔三界之沈溺啟四生之聾瞽。 空有俱照以相濟。真俗會通而雙舉。務在量 病而施藥。不可違中而偏處。若夫方等一乘
波若八部聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受 持之利。深陳毀謗之咎。經又云。深信因果不 謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。夫取相
而為善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已復 生。若悟善性寂而無作。若了惡體空而何 斷。乃令三障氷銷而寂滅。萬德雲集以彌滿。 智慧如海。不可酌之以一 蠡
。道邁人天。豈得 [門@視] 之以寸管。而喻之於檮杌。測之以愚短。 不亦謬哉。夫說空而恣情者。不能無所苦也。 疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完
矣。終日不食則受其飢矣。無裘禦冬則苦其 寒矣。然則致苦之業。豈可輕而不避乎。夫五 福之與六極。人情所不能齊也。故居窮而思
達。處危而求安。嬰疾而願愈。在慼而 羨 歡。愛 壽考而忌短折。榮世祿而恥形殘。樂加之而 欣笑。苦及之而憂歎。何得雷同於善惡而不
修於福因乎。觀萬姓之異稟。寔千種而殊級。 或比上壽而有餘。或匹下殤而不及。或衣單 布而無恙。或服重繭而寒入。或藉草土而安
和。或處床褥而風濕。或不治而自愈。或雖治 而不立。或無術而體康。或善攝而痾集。其 形之表也均有髮膚。膚之內也腑臟奚殊。
皆含血而苞肉並筋連而骨扶。何一壽而一 夭。何一充而一癯。稟何靈而獨實。受何氣而 偏虛。虛者不獨埃塵而作體。實者豈偏金石
以為軀。未必壽長者有醫術。齡促者無道書。 何謂專由攝養不在業乎。亦有殀命胞胎。 受疾嬰孩。憙怒未競嗜欲未開。未觸冐於寒
暑。未毀悴於悲哀。壽何以而殀。疾何從而 來。則其所以然者。豈非前業之由哉。至如漢 昭哀之二主。魏文明之兩帝。或未三九而登
遐。或僅五八而捐世。術人雲集。但致李氏之 靈。方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏於藥。 巫醫豈祕其藝。何寢疾而弗瘳。何促齡而莫
繼。豈非隨業而感報非道術之所濟乎。然經 稱施藥之功。佛歎醫王之德。孔公明慎疾之 軌。老子有攝生之則。不信業者既迷。不順醫
者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞。 可究之以智慧。難具之於翰墨。至如公明辯 崇鶣鵲除痾。河東郭璞譙郡華他。廣陵吳普
彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以為和。何 得不信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。 而不能使刑之不加。公明知壽盡之年。不能
令年之不盡。鶣鵲華他不能使其親不歿。 吳普樊阿不能令其躬不殞。何得不信長短 之有業乎。醫由業會藥依緣聚。醫實有功藥
非無取。必死之病雖聖莫之蠲。可療之疾待 醫而方愈。魂由業反。則僵尸遇再生之藥。 命以業殂。則聖醫為一棺之土。壽之修促體 之安苦。隨遭不泰妍蚩申
[病-丙+區] 。千品萬端皆 業為主。三界六趣隨業而處。百卉無情。故美 惡非關於業報。四生有命。則因緣不同於草
莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。匏爪繫而 不食。羽毛食而馳騖。比有情於無知。何非倫 而引喻。夫空有略談則率由心業。前且詠其
生常。今則示其正法。小乘以依報為業有。大 乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地。逐妄 心而現之識草。若翳目覩乎空花。比睡夢現
其生老。若悟之於心業。則惟聞乎佛道。原夫 小乘之與大乘。如小學之與大學。幼唯教之 以書計。長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛。
終卓爾而同麟角。此乃為訓之次序。何有異 同而可剝。良以眾生之根有利有鈍。是故聖 人之教或漸或頓。或致之於深遠。或進之以
分寸。雖百慮而一致。亦異道而乖論。乃有 執空門以反教。論大乘而謗小。佛不鬪眾生 眾生自不了。譬闇室之無燭。如夜遊而未曉。
故相剝奪而諠諠。競是非而擾擾。何異採芙 蓉於木末。尋吳楚于燕趙。不亦謬乎。夫一 水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾
體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無 以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多 失。何得怪漸頓之殊異。令法門之專一。夫法
門之多品。如藥石之殊功。救冷以溫物為用。 去熱則寒藥宜豐。或特宜於禦濕。或偏須於 止風。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。若
守株而必閡。能達變而後通。何得拘一途而 相剝起戰爭於其中乎。三世因果佛不誑欺。 十力勸戒聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜
遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經 論之所明。以胸臆而為斷。而謂善惡都空無 損益乎。夫法眼明了無法不悉。舌相廣長言
無不實。其析有也。則一毫為萬。其等空也。 則萬象皆一。防斷常之生尤。兼空有以除 疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而
求解慧。當謹慎而無放佚。非聖者必凶。順道 者終吉。勿謂不信。有如皎日。
廣弘明集卷第十四
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【經文資訊】大正藏第 52 冊 No. 2103 廣弘明集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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