Supplement to the Biographies of Eminent Monks 續高僧傳
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續高僧傳卷第五大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇初 本傳十二 附見一十九
[0459c17] 梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一 (道達 慧命)
[0459c18] 梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二 (法朗 法亮)
[0459c19] 梁楊都建元寺沙門釋法護傳三 (智遠 僧達)
[0459c20] 梁鍾山宋熙寺沙門釋智欣傳四
[0459c21] 梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五 (僧令 法度 慧梵 慧朗)
[0459c23] 梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六 (智果 僧淑)
[0459c24] 梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七
[0459c25] 梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八 (道超)
[0459c26] 梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九
[0459c27] 梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十 (慧朗 慧略 法生 慧武)
[0459c29] 梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一 (慧泰慧纂)
[0460a01] 梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二
[0460a02] 釋法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。 申幼出家。夙懷儒素廣學經論。妙思獨 遠彌歷年祀。規空畫有日夜惆悵。隱士平
原明曇聊嘲之曰。三陽在節明辰淑景。何 不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。 百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。蓋是平
生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美 州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集。勅請度江 住安樂寺。累當師匠道俗欽賞。建元之中
遭本親遠喪。道途迴岨有礙北歸。因爾屏 絕人事杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明 之中。請二十法師。弘宣講授苦相徵屈。辭不
獲免。當斯之盛無與友者。兼又淳厚仁 慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天 監二年卒。春秋七十有四。時復有道達慧 命。並以勤學顯名。達姓裴。河東聞喜人。住
廣陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險 道閏江濆。永明中為南兗州僧正在職廉 潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束。慧 命廣陵人。住安樂寺。開濟篤素。專以成實
見知。
[0460a23] 釋僧韶。姓王。齊國高安人。幼願拔俗。弱年 從志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。 情性溫和韻調清雅。好弘經數名顯州壤。
專以毘曇擅業。元徽之初始來皇邑住建 元寺。寬厚閑澹不妄交游。宋季澆薄體裁 無准。物競目前榮枯俄頃。韶閑房自守。狀
若無人。及齊氏開泰禮教夙被。白黑鑽仰講 說頻仍。後學知宗前修改觀。毘曇一部化流 海內。諮聽之徒常有百數。齊文惠及竟陵
王蕭子良。雅相欽禮。清河崔慧。親從北面諮 承餘誨。以天監三年卒于住寺。春秋五十有 八。時建元又有法朗。兼以慧學知名。本
姓沈氏。吳興武康人。家遭世禍因住建業。 大明七年與兄法亮。被勅紹繼慧益出家。 初住藥王寺。亮履行高潔經數修明。朗稟性
疎率不事威儀。聲轉有聞義解傳譽。集注 涅槃勒成部帙。而言謔調笑不擇交遊。高 人勝己見必齒錄。並卒于天監中。
[0460b12] 釋法護。姓張。東平人。初以廉直居性不耐 貪叨。年始十三而善於草隷。其師道邕亦有 清風。撫其首曰。觀汝意氣必能振發遺法。
及至受戒仍遭父憂。居喪房內經涉四 載不預法事。禮畢羸瘠不堪隨眾。宋孝建 中。來都遊觀住建元寺。雅好博古多講經 論。常以毘曇命家。弗尚流俗言去浮華。
不求適會趣通文理。從其學者百有餘人。 齊竟陵王。總校玄釋定其虛實。仍於法雲 寺建竪義齋。以護為標領。解釋膠結每 無遺滯。物益懷之。遠有曠度不交榮俗。
凡所遊往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿 阮晦。中書侍郎汝南周顒。並虛心禮待未嘗 廢也。自從天子至于侯伯。不與一人遊
狎。皎然獨坐勗勵門徒。無營苟利。惟以經 數仁義存懷。以天監六年卒于住所。春秋 六十有九。時新安寺智遠。天保寺僧達。並以
勤學有功。遠幼懷清靜守志不競。講說 大乘好修福務。達平和開拓頗自矜尚。
[0460c02] 釋智欣。姓潘。丹陽建康人也。稚而聰警稟懷 變躁。率爾形儀過無修整。年七八歲。世間 近事經耳不妄。曾入栖靜寺正值上講。聞
十二因緣義。云生死輪轉無有窮已。便慨然 有離俗之志。他日即就栖靜僧審禪師求 出家焉。篤好博學多集近事。師訓之曰。 觀汝神明人非率爾。所可習學皆非奧遠
何耶。答曰。欲廣其節目耳。及具足後。從 東安寺道猛聽成實論。四遍雖周未曾注 記。結帙而反亭然獨悟。莫與為群不交當 世。無因得參其門者也。及至講說文
義精悉。四眾推服。聽者八百餘人。陳心序 事貴在可解不務才華有異流俗。客問未 申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永 明末。太子數幸東田。携諸內侍亟經住
寺。欣因謝病鍾山居宋熙寺。確然自得不 與富貴遊往。行不苟合交不委親。 嚫 施 之物構改住寺。以天鑑五年卒。春秋六十 一。葬于山墓。
[0460c21] 釋僧若。莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清 嚴見之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五 出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友
善。性好勤學。出都住治城寺二十餘年。經 數通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏 尚書陸澄深相待接。年三十二。志絕風塵末
東返虎丘。栖身幽室簡出人世。披文翫古 自足雲霞。雖復茹菜不充單複不贍。隨宜 任運罕復經懷。瑯瑘王斌守吳。每延法集。 還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄
衰老。見其比歲放生為業。仁逮蟲魚愛及 飛走。講說雖疎津梁不絕。何必滅迹巖岫 方謂為道。但出處不失其機。彌覺其德高
也。天監八年勅為彼郡僧正。親當元師。猶 肆意山內。故失匡救之美。致有貪慢之 謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通
元年卒。春秋七十。復有僧令者。若之兄也。 亦以碩學知名。少而俊警長益廉退。經律 通明不永早世。復有法度者。住定林寺。沈
審其性言不卒暴。先行而後從焉。時莊嚴 寺又有慧梵慧朗。並以內外通博期標 聲譽。梵本吳氏。剡人。剛決強斷不事形名。 朗肌貌霜潔。時人目為白朗。屢講眾經頗
入能例。
[0461a16] 釋法寵。姓馮氏。南陽冠軍人。後遭世難寓 居海鹽。少有絕俗之志。二親愛而弗許。執 志固請。乃曰。須待為汝婚竟隨意所欲。
十八納妻。經始半年。捨家服道住光興寺。 成辦法式習學威儀。其後出都住興皇寺。 又從道猛曇濟學成實論。二公雅相歎賞。 日夜辛勤不以寒暑動意。吳郡張融與周
顒書曰。古人遺放故留兒女。法寵法師絕 塵如棄唾。若斯之志大矣遠矣。又從長樂 寺僧周學。通雜心及法勝毘曇。又從莊嚴 曇斌歷聽眾經。探玄析奧妙盡深極。高
難所指罕不倒戈。昔吐蘊藉風神秀舉。齊 竟陵王子良。甚加禮遇。嘗於西邸義集選 諸名學。事委治城智秀。而競者尤多。秀謂
寵曰。當此應對卿何如我。答曰。先悅後拒 我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚 色。年三十八。正勝寺法願道人善通樊許 之術。謂寵曰。君年滿四十當死。無可避
處。唯有祈誠諸佛懺悔先愆。趒脫或可冀 耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨 賣衣鉢資餘。併市香供。飛舟東逝。直至海
鹽居在光興。閉房禮懺杜絕人物。晝忘食 息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽覺兩 耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺禮已達四更。聞
戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無 所見。明晨借問僉言黑氣都除。兩耳乃是生 骨。斯實懺蕩之基。功不虛也。末又從東夏
慧基聽其講導。言論往復旬日之間。文疑理 滯反啟其志。又鼓棹西歸住道林寺。開宇 臨磵敞軒映水。解帙尋經每自惆悵而不
能已。及東昏在位。多請遊於北山。因而移 寓天保寺。天監七年齊隆寺法鏡徂歿。僧 正惠超啟寵鎮之。勅曰。法寵法師造次舉動
不逾律儀。不俠性欲不事形勢。慈仁愷 悌雅有君子之風。匡政寺廟信得其人矣。 上每義集以禮致之。略其年臘勅常居坐 首。不呼其名號為上座法師。請為家僧。勅
施車牛人力衣服飲食。四時不絕。寺本陜 小。帝為宣武王修福。下勅王人繕改張 飾以待寵焉。因立名為宣武寺也。門 徒 敦
厚常百許人。普通四年忽感風疾不能執 捉。舒經格上晝夜不休。赴諸法事坐輿講 說。未疾禮佛常以百拜為限。後不能起 居。猶於床上依時百過俯仰虔敬。所懺所
願與本無異。後疾甚中使參候相望於道。 以普通五年三月十六日卒。春秋七十四。皇 上傷悼道俗悲戀。勅葬定林寺墓。一切凶事
天府供給。舍人主書監視訖事。復有沙門智 果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡善 諸經術。又剡縣公車寺沙門僧淑。捃採眾師
並為己任。隨問隨答思慮周廣。雖有徵覈 而未盡其要妙。
[0461c10] 釋僧遷。姓樂氏。襄陽杜人。幼出家。進忠退 儉早協州鄉。晚遊都邑住靈根寺。却掃一 房淨若仙觀。潔整衣服塵水不染。從靈味
寺寶亮諮學經論。文理通達籍甚知名。性 方稜不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。 武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺。亦遇之以
禮。天監十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他 日因計法會。遷問詡曰。御前夜何所道。詡 曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我
與卿同出西州俱為沙門。卿一時邀逢天 接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑 如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類 此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。
[0461c23] 釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國 大皇帝其先也。幼孤養能言而樂道。七歲出 家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五
經。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同 輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為 己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓
家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚 異之。特進張緒見而歎曰。松栢雖小已有 陵雲之氣。由是顯譽。年十三隨回出都
住白馬寺。寺僧多以轉讀唱導為業。旻風 韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰 率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景
久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。 旻安貧好學。與同寺法雲禪崗法開。稟學 柔次達亮四公經論。夕則合帔而臥。晝則
假衣而行。往返諮詢不避炎雪。其精力篤 課如此。大明數論究統經律。原始要終望 表知裏。內鑒諸己旁啟同志。前疑往結靡 不氷泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中
振發曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠 帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令 王儉。延請僧宗講涅槃經。旻扣問聯環言
皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興於逍 遙園見之。使難道融義。往復百翻言無不 切。眾皆覩其風神服其英秀。今此旻法師
超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫 陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。 於普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。
旻於末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復神 應聽者傾屬。次公乃放麈尾而歎曰。老子 受業於彭城。精思此之五聚。有十五番以
為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至 金陵累年始見竭於今日矣。且試思之晚講 當答。及晚上講裁復數交詞義遂擁。次公動
容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十 六。永明十年始於興福寺講成實論。先輩 法師高視當世排競下筵。其會如市山栖 邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。
坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲 倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠 萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談 大語競相誇罩。及旻為師範。稜落秀上機
變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性 多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如 入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。 折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易
悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。於是名振 日下。聽眾千餘。孜孜善誘曾無告倦。晉安 太守彭城劉業。嘗謂旻曰。法師經論通博。何
以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以 通經。齊時重僧柔。影毘曇以講論。貧道謹 依經文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世
子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別 之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其 得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。
永元元年。勅僧局請三十僧。入華林園 夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。 答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非
謂講者。由是譽傳遐邇名動京師。瑯瑘王 仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。並投 分請交申以縞帶。年立之後頻事開解蔚
為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦 然夷易。故緇素結轍華俗邀延往復屯萃 矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望 懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻
隨方領會。弘量有餘。皆銜璧輿櫬響然 風靡者一人而已。值齊曆橫流道屬昏詖。時 寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入 吳。法輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有
聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。 以天監五年遊于都輦。天下禮接下筵亟 深睠悅。勅僧正慧超銜詔至房。欲屈與 法寵法雲汝南周捨等。時入華林園講
論道義。自茲已後優位日隆。六年制注般 若經。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京 邑五大法師。於五寺首講。以旻道居其右。
迺眷帝情深見悅可。因請為家僧。四事供 給。又勅於慧輪殿講勝鬘經。帝自臨聽。仍 選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞 劉勰等三十人。同集上定林寺。抄一切經
論以類相從。凡八十卷。皆令取衷於旻。十 一年春忽感風疾後雖小間。心猶忘誤言語 遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此
病例無平復。講事盡矣。乃修飾房內隔立 道場日夜禮懺。後吳郡太守張充。吳興太守 謝覽。各遣僚左至都表上延請。有勅給船
仗資糧發遣。二郡迎候舟檝滿川。京師學士 雲隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡 撙。出侯門迎之歎曰。昔仲尼素王於周。今
旻公又素王於梁矣。天監末年。下勅於莊 嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。 旻最處後。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所
立。欒櫨增映延袤遐遠。至於是日不容聽 眾。執事啟聞。有勅聽停講五日。悉移窓 戶四出檐霤。又進給床五十張。猶為迫迮。
桄桯摧折日有十數。得人之盛皆此類焉。 旻因捨什物嚫施擬立大堂。慮未周用 付庫生長傳付後僧。又於簡靜寺講十 地經。堂宇先有五間。慮有迫迮又於堂前
權起五間。合而為一。及至就講寺內悉 滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融 謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖 居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。
眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位 通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中 庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠
弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重 旻之不趣於世。暨普通之後。先疾連發彌 懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守
吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。 旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴 顒隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖
下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。 及蕭至旻從後門而遁。其年皇太子。遣通 事舍人何思澄。銜命致禮。贈以几杖鑪奩
褥席麈尾拂扇等。五年下勅延還移住開善。 使所在備禮發遣。不得循常以稽天望。於 路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以 至大漸。良醫上藥備于寺內。中使參侯相
望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺 房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。勅以其 月六日。窆於鍾山之開善墓所。喪事大小隨
由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓誌。弟子 智學慧慶等。建立三碑。其二碑。皇太子 湘東王。並為製文樹于墓側。徵士何胤。著
文立於本寺。初旻嘗樂於禪默。乃依所立 義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪 師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗於講日
謂眾曰。昔彌天釋道安。每講於定坐後。常 使都講等為含靈轉經三契。此事久廢。既 是前修勝業。欲屈大眾各誦觀世音經一
遍。於是合坐欣然遠近相習。爾後道俗捨物 乞講前誦經。由此始也。時有靈根寺道超 比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧
旻法師毘婆尸佛。已能講說。君始修習。云何 可等。但自加功。不患不達。隨分得解。 後大領悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮
謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與 之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子 頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢。正夢
唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。 後代廢之。正以俗人澆薄亟多假託。吾前 所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及
諸牆宇古製不工。又吳虎丘山西寺朽壞日 久。並加繕改事盡弘麗。旻所造經像全不 封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子諮
曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐 福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發起之益。 吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵
水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數量。 慮有此事故不敢為也。始復求寄王官 官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識 觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。
要請法俗侵星早到。若不專至有乖素 心。若現斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻 美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風 飈滿室。凡所施為不為名利。勤注教勗形
於言晤。先人後己常若不及。常有餘師 言弟子不恭者。旻呼與相見為設飲食。方便 誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑 凡人。又不假託奇怪以誑近識。貴人君子
皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其 名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指 歸詩譜決疑等。百有餘卷流世。
[0463c13] 釋法雲。姓周氏。宜興陽羡人。晉平西將軍處 之七世也。母吳氏。初產在草。見雲氣滿 室。因以名之。七歲出家。更名法雲。從師
住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英 秀卓絕時世。年十三始就受業。大昌僧宗 莊嚴僧達。甚相稱讚。寶亮每曰。我之神明殊
不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。 僧柔東歸。於道林寺發講。雲諮決累日。詞 旨激揚。眾所歎異。年小坐遠聲聞難敘。命
置小床處之於前共盡往復。由是顯名。 與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷採眾師且 經且論四時遊聽寒暑不輟。或講前講末初 夜後夜覆述文義。間隙遊習於路思義。輒
不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。 曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子 之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前後法
師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義 而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學 不優未應講也。及年登三十。建武四年夏。
初於妙音寺開法華淨名二經。序正條源 群分名類。學徒海湊四眾盈堂。僉謂理因 言盡紙卷空存。及至為賓。構擊縱橫比類 紛鯁。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒
者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼 為作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中 書周顒。瑯瑘王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。
一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。見雲 公俊發自顧缺然。而性靈誠孝勞於色養。及 居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。
僧旻謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢者企 及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲 報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則 啟發菩提以道神識。又云。恩愛重賊不
可寬放。寬放此者及所親愛墮於惡道。 唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存 沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何 可恣情同於細近耶。雲乃割裂哀情微
進飲粥。永元元年。曾受毘陵郡請。道俗傾 家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知 歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監
二年。勅使長召出入諸殿。影響弘通之端。 囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不勅 令雲先入後下詔令。時諸名德各撰成實 義疏。雲乃經論合撰。有四十科為四十二
卷。俄尋究了。又勅於寺三遍敷講。廣請義 學充諸堂宇。勅給傳詔。車牛吏力皆備足 焉。至七年制注大品。朝貴請雲講之。辭
疾不赴。帝云。弟子既當今日之位。法師是 後來名德。流通無寄。不可不自力為講也。 因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優厚。勅
為光宅寺主。創立僧制雅為後則。皇太子 留情內外。選請十僧入於玄圃。經於兩夏 不止講經。而亦懸談文外。雲居上首偏加 供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至
於吉凶慶弔不避寒暑。時人頗謂之遊俠。 而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順 陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏
聞。有勅令雲答之。以宣示臣下。雲乃遍與 朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與 少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相
呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而 未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。 赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。
桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波崙 之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共 加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。
神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙勅 答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外 道可以永離眾魔。孔釋兼弘於是乎在。實
不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論 微厝疑覈。比展具以呈也。雲以天監末年。 欲報施主之恩。於秣陵縣同下里中造寺
一所。勅以法師建造。可仍以法師為名。即 禪崗之西山也。郊郭內地實為爽塏。結宇 孤巖北面城市。懷 澗 隱嶺。窮人野之致。
終日論談曾無休廢。天監將末。扶南國獻 經三部。勅雲譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。 狀若親承。帝抄諸方等經。撰受菩薩法。
構等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智 者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥後。王侯朝 士法俗傾都。或有年臘過於智者。皆望風
奄附啟受戒法。雲曰。戒終是一先已同稟。 今重受者誠非所異。有若趣時。於是固 執。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發願。若
得相應然後從受。雲欲發起。中表菩提之 心。捨己身外嚫施之物。通啟於華林園光華 殿設千僧大會。分此諸物為五種功德。上 帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和
[氳-囚+米] 氳。眾妓 繁會觀者傾城莫不稱歎。普通六年勅為 大僧正。於同泰寺設千僧會。廣集諸寺知 事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見
所未聞。得未曾有。爾後雖遘疾時序。而 講說無廢。及於扶接登座。弊劇乃止。至御 幸同泰開大涅槃。勅許乘輿上殿憑几 聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以
大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春 秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。勅給東園 祕器。凡百喪事皆從王府。下勅令葬定林
寺側。太子中庶瑯瑘王筠。為作銘誌。弟子周 長胤等。有猶子之慕。創造二碑立于墓所。 湘東王蕭繹各為製文。初雲年在息慈雅
尚經術。於妙法華研精累思。品酌理義 始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。竪石為 人松葉為拂。自唱自導兼通難解。所以垂 名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前後繁映。
致依講誦有阻恒功。嘗於一寺講散此 經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂 內。昇空不墜訖講方去。有保誌神僧。道超 方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼為
大林法師。每來雲所輒停住信宿。嘗言。欲 解師子吼。請法師為說。即為剖析。誌便彈 指讚曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。
有常供養僧學雲法華。日夜發願望得慧 解等之。忽夢有異僧曰。雲法師燈明佛時 已講此經。那可卒敵也。每於講次有送 錢物乞誦經者。多獲徵應。及得善夢如
別記述。夷陵縣漁人。於網中得經一卷。是 泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝 敬造奉光宅寺法雲法師。以事勘校。時雲年
始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。 初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。 其有機神變化。人莫敢競其類者。雲得此 告彌深弘演云爾。
[0465a20] 釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依 和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。 魚肉葷辛畢世未視。當齊氏之季。百工輟
業。澄閉戶禮誦不修聞達。天監初建開闡 學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷願望以 日為歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟蹰欲 前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待
路好通。為爾栖栖橫生憂苦。澄曰。榮華賄 貨此何見關。日月如電時不待人耳。於是 間行寄託遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻
以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經且律 或數或論。十餘年中鉤深索隱。猶晦迹下 筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風欽悅延請
入第。頂禮歸依求屈講說。親自飡服遂使遠 近投集。聞者斐然。後桂陽出鎮南岳。請與同 行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。
澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向 風欽德。迎請重疊年年轉倍。以普通四年 隨使南返。中途危阻素情無憚。食值飢客 合盤施之。船人更辦不肯復受。又見單
薄解衣賑之。及至南海復停隨喜。七眾屯 結其會如林。讚請法施頻仍累迹。理喻精 微淺深無隱。新舊學望如草偃焉。於斯五 載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋
五十有二。即大通元年也。時復有慧朗慧略 法生慧武等。皆從僧旻受學。雖復廣綜諸 部。並以成實擅名。朗居貧好學博達多通。
久當師匠巧於傳述。略聰明俊警宣講有 則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。 博述經論。銓次祕奧物益奇之。武振揚文 義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三
十餘卒。
[0465b23] 釋法令。姓董氏。未詳何人。家遭世禍因寓 建康。少出家住定林上寺。立操貞堅廉和寡 欲。博覽經論多所通達。善涅槃大小品。尤
精法華阿毘曇心。登師子座發無畏辯。先 標綱要却 派 條流。言約旨遠馳名京學。兼 好禪寂以息攀緣。但多疹瘵亟為廢替。自
責先身執相分別起諸違害今受殃咎。因 誦大品一部用祛封滯。清淨調和隨從梵 行。足不下山三十三載。葷辛不食弊衣畢 世。以天監五年卒。春秋六十有九。時寺復
有慧泰慧纂。並以學聞。泰剋己修身篤 勤禪智偏能談授。纂心性清率不務形 骸。貞實抱素雅有國士之器。
[0465c07] 釋智藏。姓顧氏。本名淨藏。吳郡吳人。吳少 傅曜之八世也。高祖彭年司農卿。曾祖淳錢 唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其
母嘗夢。出繞吳城一匝。密雲四布而天中 開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及 生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰
及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽 鄉閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以 泰初六年勅住興皇寺。事師上定林寺僧遠
僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟 依訓範敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。 藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復
方從師好。自是戒德堅明學業通奧。眾所 知識超於夷等。當時柔次二公玄宗蓋世。 初從受學。挹酌經論統辯精理。及其開 關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微
言每吐。預有比蹤罔不折伏。於是二僧歎 揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷 欽悅爰請安居。常歎相知之晚。太宰文宣
王。建立正典紹隆釋教。將講淨名選窮上 首。乃招集精解二十餘僧。探授符策乃得 於藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或 抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法
師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。 以藏名稱普聞允當僉屬。遂流連會稽多 歷年祀伏膺鼓篋寔繫有徒。但以律部未 精重遊京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十
誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。 學人裹糧隨之不少。永元二年重遊禹穴。 居法華山結眾弘業。及齊德將謝。王室 大騷。天地既閉經籍道廢。遂翻然高舉。欲
終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼 至。方遊京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦 敬。聖僧寶誌遷神。窀穸于鍾阜。於墓前建
塔。寺名開善。勅藏居之。初藏未受具戒。 遇誌於定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬 之迹。識知德望有歸告之先見矣。時梁武
崇信釋門。宮闕恣其遊踐。主者以負扆南 面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。 沙門一不霑預。藏聞之勃然厲色。即入金 門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳
中顧郎。尚不慚御榻。況復迺祖定光。金輪 釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生 之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂
衣而起。帝遂罷勅任從前法。斯跨略天子 高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。 為記吉凶百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋
世天下流名。但恨年命不長。可至三十一 矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭 精修道發大誓願足不出門。遂探經 藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至
所危暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至。俄 而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。 是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏後出
山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世 也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可 相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六
十餘。藏曰。五十為命。已不為夭。況復過 也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭 世。終如相言。於是江左道俗。競誦此經。多
有徵應。乃至于今日有光大。感通屢結。逮 梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。 肆情下達。僧正憲網無施於過門。帝欲自 御僧官維任法侶。勅主書遍令許者署
名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。後以 疎聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非 俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷 略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行
於世。雖藏後未同。而勅已先被。晚於華光 殿設會。眾僧大集。後藏方至。帝曰。比見僧 尼多未誦習。白衣僧正不解科條。俗法
治之傷於過重。弟子暇日欲自為白衣僧 正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦 復付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。
法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實 光顯正法。但僧尼多不如律。所願垂慈矜 恕此事為後。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧
耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃 令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從 輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝
曰。請問諸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊 以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝 曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之
說。答曰。調達親是其事。如來置之不治。 帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃 誠不可測。夫示迹正欲顯教。若不可不
治。聖人何容示此。若一向治之。則眾僧不 立。一向不治亦復不立。帝動容追停前勅。 諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫
心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。 不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不 同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸
法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事 遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法 為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十
數。未必稱意。況復眾僧。五方混雜未易 辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在 世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益 為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此
事。或曰。理極如此。當萬乘之怒何能夷然。 藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復荷旨附 會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。後
法雲謂眾曰。帝於義理之中未能相謝。 一日之事真可愧服不久勅於彭城寺講 成實。聽侶千餘。皆一時翹秀。學觀榮之。又 勅於慧輪殿講波若經。別勅大德三十人
預座。藏開釋發趣各有清拔皆著私記擬 後傳習。天監末年春捨身大懺。招集道俗。并 自講金剛般若以為極悔。惟留衣鉢。餘 者傾盡一無遺餘。陳郡謝幾卿。指掛衣竹
戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅 意何由盡。而尚懷靖處託意山林。還居開 善因不履世。時或勅會。乃上啟辭曰。夙昔 顧省心惑不調。欲依佛一語於空閑自
制。而從緣流二十餘載。在乎少壯故可推 斥。今既老病身心俱減。若復退一毫。便不 堪自課。故願言靜處少自營衛。非敢傲世
求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前 逕之已迫耳。帝手勅喻曰。求空自閑依空 入慧。高蹈養神實是勝樂。不違三乘。亦以
隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人 所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便 利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩
薩道無有是處。勅往反頻。仍久之然持操 不改。帝將受菩薩戒勅僧正牒老宿德望。 時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在
於智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致 北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。 降尊下禮就而謁之。從遵戒範永為師傅。
又請於寺講大涅槃。親臨幄坐爰命諮質。 朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又 於北閣更延談論。皆歎曰。陪預勝席未曾
有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮 利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神 宇 凝隔 風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可
謂望儼即溫。君子之變者矣。自現處巖岫 晦形人世。又於寺外山曲別立頭陀之舍 六所。並是茅茨容膝而已。皇太子聞而遊 覽。各賦詩而返。其後章云。非曰樂逸遊。
意欲識箕潁。藏結心世表。常行懺悔。每於 六時翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自 抱疑礙。恐乖聖意多僻。因而懇惻詞淚俱
發。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照 曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可 得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使
相望。四部白黑日夜參候。勅為建齊手製 願文。并繼以醫藥。而天子不整。唯增不 降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通
三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。 勅葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所 寺內各一。新安太守蕭機製文。湘東王繹製
銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌。初藏 常夢見金粟如來入室共談執二 麈 尾。其 一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬
江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函 書云。有人來寄語頃失之。及開函視全 不識其文詞。後訪魏僧云。是大莊嚴論中 間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混
之罪當從戮。藏時處後堂。為帝述四等義。 外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等 義如何。藏曰。言行乘機也。今機發而不中。
失在何人。四等之舉義非徒設。帝遂捨而不 問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟 益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法
華十地金光明成實百論阿毘曇心等。各著 義疏行世。
續高僧傳卷第五
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【經文資訊】大正藏第 50 冊 No. 2060 續高僧傳
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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