Fo Zu Lidai Tong Zai 佛祖歷代通載
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佛祖歷代通載卷第十二嘉興路大中祥符禪寺住 持華亭念常集
[0575c25] 唐
[0575c26] (一 庚戌) 高宗治改永徽 (字為善。小名 雉 奴。太宗第九子。年五十六崩葬乾陵。在位
三十四年。一云。三十六年。或云。三十年○復以周公為先聖。孔子為先師) 。
[0575c28] (辛亥) 世尊示滅一千六百年矣。
[0575c29] (二) 四祖道信大師示寂。師姓司馬。世居河內。 後徙蘄州。生而超異。幼慕空宗諸解脫 門。宛如夙習。既紹祖位。攝心無寐脇不至
席者。僅六十年。隋大業末。領眾至吉州。值 群盜圍城。七旬不解萬眾惶怖。師憫之。教 誦摩訶般若。既而賊眾望雉堞間。若有神
兵。乃相謂曰。城中必有異人。遂即引去。武 德中始居破頭山學徒奔湊。甞一日於黃 梅道中逢一小兒。骨相秀異。師曰。汝何姓。
答曰。姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答 曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性即空 故。師默識其為法器。令侍者詣其母求之
出家。母以夙緣故了無難色。以至傳衣付 法。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與 信合。當生生不生。遂以學徒委之。一日告
眾曰。吾甞游廬山。登絕頂望破頭山。見紫 雲如蓋。下有白氣橫分六道汝等會否。眾 皆默然。忍大師曰。莫是和上他後橫出一
枝佛法否。師曰善。貞觀末太宗嚮師道味 欲瞻風彩。詔赴京師師上表遜謝。前後三 返竟以疾辭。第四度命使者曰。如果不起 即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神
色怡然。使異之。回以狀聞。帝彌加歎慕。就 賜珍繒以遂其志。及是忽垂誡門人曰。一 切諸法悉皆解脫。汝等各自護念流化未
來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。 明年四月八日。塔戶無故自開。儀相如生。 爾後門人不敢復閉。代宗 諡 大醫禪師云。
[0576a28] (三 壬子) 雁塔成。太宗二十二年。上在春宮日。天 陰掌疼問及左右對曰。應是太子洞玄下 針處于是思報昊天追崇福業。命有司擇
地為母文德順聖皇后建慈恩寺。凡十餘 院。一千八百九十七間。度僧三百員。勅奘 三藏為上座。盛事如碑所載。至今永徽三 年。帝用七宮亡者衣物財帛而建此塔於
慈恩寺。其基四面各一百四十尺。倣西域 制度而有五級。并象輪露盤高一百八十 尺。層層中心皆葬舍利。不啻萬顆。上層 以石為室。南面立碑。載二聖所製三藏聖
教序記。乃尚書右僕射河南公褚遂良筆 也○西域之制以塔為方墳。然有四類。輪 王一級。聲聞四級。獨覺十二級。菩薩如來 十三級。各有所表也。
[0576b14] (四 癸丑) 四年禪師惠寬卒。生楊氏。父為道士。號 三洞先生。姊信相生而知道。終日凝然禪 寂。寬五六歲日與信相譚論。俱非世事。家
世奉道寬獨不喜。父詬厲使拜天尊。寬不 得已跪之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄 每與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇 相臨終。語弟子會曰。吾報緣當生廣漢綿
竹峰頂楊氏家。後七年汝來見吾。言訖而 逝。其後會頗忘之。一昔夢相責以負約。會 驚寤遂造峯頂而扣其扉。寬曰。扣扉者誰。
會遽曰。弟子會也。寬笑曰。何以知吾而 稱子。會曰。得師聲猶昔日聲也。遂相見。 其父出所錄每與信相譚論示之。蓋大莊 嚴等論。會即奉寬再歸龍懷寺落髮。由是
神異日顯。俗呼聖和上。其姊信相亦隨出 家。甞因淨惠寺異僧入定。滿寺紅焰亘然。 而人未識之。信相曰。此火聚尊者入火光
三昧耳。因入其寺。入水觀一室湛然。唯水 不見其形。異僧欽歎以為得果。時亦號聖 尼。寬十世為大僧。今十生記存焉。累朝賜 諡 不一。
[0576c06] (五 甲寅) 五年中天竺國摩訶菩提寺。遣僧致法師 玄奘書。并獻方物。其辭曰。微妙吉祥世尊 金剛座側摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞
上座惠天。致書摩訶支那國於無量經律 論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問無量少 病少惱。我惠天苾芻今造佛大神變讚頌 及諸經論比量智等。今附苾芻法長將往。
此無量多聞長老大德阿遮利耶。智光亦 同前致問。鄔波索迦日授稽首和南。今共 寄白 [疊*毛] 一雙示不空心。路遠莫怪其少。願
領。彼須經論錄名附來。當為抄送。木叉阿 遮利耶願知。及法長辭還。奘答長老智 光書。其略曰。往年使還承正法藏大師無 常。奉問摧割不能已已。嗚呼苦海舟沈人
天眼滅。遷奪之痛何可述歟。昔大覺潛輝。 迦葉紹宗洪業。商那遷逝。鞠多闡其嘉猷。 今法將歸真。法師次任其事。惟願清辭妙
辨。共四海而弘流。福智莊嚴。與五山而永 久。玄奘所將經論已翻瑜伽師地論等大 小三十餘部。即日大唐天子聖躬萬福率 土安民。以輪王之慈。敷法王之化。所出經
論並蒙神筆製序。令所司抄寫國內流行。 爰及隣邦亦俱遵奉。雖居像季之末。而教 法光榮邕邕穆穆。亦不異室羅筏逝多林 之化也。伏願照知。頃信度河失經一馱。今
錄名于後。有便請為附來。并有片物供養。 願垂納受。是歲特旨度沙彌窺基為大僧。 入大慈恩寺參譯經正義。基姓尉遲代郡 人
(鄂國公敬德之姪。右金吾衛將軍敬宗之子) 母裴夢掌月輪吞之 而孕。誕夕神光盈室。甫六歲能著書。初法 師奘公於西域得一童子。敏悟絕倫。因携
之詣宗。宗呼基出拜。奘使誦所著兵書。且 數千言。奘數目童子。及基誦畢。奘紿之 曰。此古書耳。宗未之信。奘令西域童子覆
誦之。不差一字。宗大怒。以基竊古書罔已 將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷色晚 膳即從出家。不然寧伏劍死不為餓死。奘
愛其俊而許之。遂從入道。每覽疏記過目 成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘 受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本
論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車 法師。
[0577a19] (六 乙卯) 六年五月。法師玄奘譯因明論。沙門神 泰等各造義疏釋之。法師栖玄者。以其論 示尚藥奉御呂才。才深藝之士也。頗毀其
文。作因明注解破義圖。輕薄者聽信之。秋 七月譯經法師惠立致書左僕射于志寧 斥其謬。辭曰。聞諸佛之立教。文言奧遠旨
義幽深。等圓穹之寥廓。類滄波之浩澣。談 真如之性相。居十地而尚迷。說小草之因 緣。處無生而猶昧。況有縈纏八邪之網。沈
淪四倒之流。而欲窺究宗因辨彰其理者。 無乃惑哉。切見大慈恩寺翻經法師惠基。 早樹智力夙成行潔。珪璋操逾松杞遂能。 躬游聖域詢稟微言。擅三藏於胸懷。苞四
含於掌握。嗣清徽於曩哲。扇遺範於當今。 實季俗之舟航。信緇林之龜鑑者也。所翻 聖教已三百餘軸。中有小論。題曰因明。詮
論難之旨歸。序催邪之軌式。雖未為玄門 之要妙。亦非造次之所知。近聞尚藥呂奉 御。以常人之資。竊眾師之說。造因明圖釋
宗因義。不能精悟好起異端。苟覓聲譽妄 為穿鑿。排眾德之正說。任我慢之 [懨-猒+扁] 心。 媒衒公卿之前。囂諠閭巷之側不慚顏厚
靡勌神勞。數易炎涼心猶未已。然奉御於 俗事少間。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見釜 竈之堪陟。乃言崑閬之不難。蛛螫覩棘林 之易羅。遂謂扶桑之可網。不量涯分無以
異斯。況大音希聲大辯若訥。所以淨名契 理杜口毘耶。尼父德高恂恂鄉黨。未聞誇 矜自媒而獲縉紳之推仰也。立致書其事 稍息。
[0577b20] 冬十月丁酉。太常博士柳宣。以其事寢。作 歸敬書并偈。檄譯經大德。求畢其說。於是 法師明 濬 。答還述頌并書。極大尊嚴。而訓
呂才妄舉。柳宣得書即劾呂才。列奏其事。 有旨集公卿學士。領才詣慈恩寺。見法師 受辭悔謝而退。
[0577b26] (七 丙辰) 改顯慶正月丙寅。立代王弘為皇太子。 是日於慈恩寺齋僧五千員。勅黃門侍郎 薛元超主其事。因問法師玄奘前代翻經
之式。對曰。漢魏既遠未可詳論。晉宋已來 翻經皆有監閱詳緝之官。故符堅時曇摩難 提譯經。黃門趙整執筆。姚興時羅什譯經。
興及姚嵩執筆。後魏菩提流支譯經。侍中 崔光筆授。以至梁陳周隋之代。並亦如之。 貞觀初年波頗那羅譯經。先帝勅趙郡王孝
恭詹事杜正倫監護。今特闕如。又大慈恩 寺莊麗輪奐今古罕儔。尚未建碑。貧道懷 此二寺。願聞之於上也。元超奏其語制可。
[0577c09] (八) 是月壬申朝會中書令崔敦禮宣勅曰。 大慈恩寺法師。玄奘新翻經論文義須精。 宜令左僕射于志寧。吏部尚書來濟。禮部
尚書許敬宗。黃門侍郎薛元超。中書侍郎 李義府杜正倫。時為看閱。或不穩處隨事 潤色。朝罷遣內給事王君德。報法師曰。承
須友人助翻經。已為處分于志寧等。其慈 恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。且令相 報。奘奉旨。即率眾詣闕抗表陳請。未幾 高宗親製大慈恩寺碑文成。遣長孫無忌
遍示群公。其辭曰蓋聞乾坤締構之初。品 物權輿之始。莫不載形厚土藉覆穹蒼。然 則二曜輝天靡測。盈虛之像四溟紀地。豈 究波瀾之極。況乎法門虛寂。出生不滅之
前。聖教牢籠。示有無形之外。故以道光塵 劫化洽生靈。緬惟王宮發迹。蓮披起步之 花。神沼騰光。樹曲高堤之 榦 。演德音於鹿
苑。會多士於龍宮。福已罪之群生。興將滅 之人代。能使下愚抱道。骨碎寒林之野。上 哲欽風。身沒雪山之偈。絲流法雨。清火宅
以辭炎。輪昇惠日。皎重冥而歸晝。朕逖覽 緗史詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文 德皇太后憑柯瓊樹疏派泉源。德照塗山
道光媯汭。流芬彤管。彰懿則於八紘。垂訓 紫宮。扇徽猷於萬古。遽而乾精掩月永戢 貞輝。坤維絕紐長淪茂毓。撫奩鏡而增感
望陟屺以何追。仲由興歎於千鍾。虞丘致 哀於三失。朕之罔極。實有切於終身。故載 懷興緝剏斯金地。却背邠郊點千莊之樹
錦前臨終嶽。吐百仞之峯蓮。左面八川。皎 池光而分鏡。右隣九達。飛羽蓋以連雲抑 天府之奧區。信上京之勝地。迹其彫軒架
逈綺閣凌虛。丹空曉烏。煥日宮之泛麗。素 天初兔。鑒月殿而澄輝。薰徑秋蘭。疎亭佩 紫。芳岩冬桂。蜜戶叢丹。燈皎繁花。焰轉
心中之鶴幡標逈剎。綵縈天外之虹。飛陛 參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨面 而編珠。霞班低岫之紅。池漠泛烟之翠。鳴
珮與宵鍾合韻。和風共晨梵分音。豈直香 積天宮遠慚輪奐。閬風仙闕遙愧彫華而 已哉。有玄奘法師者。實真如之冠冕也。器 宇凝邃若清風之肅長松。縟思繁蔚。如綺
霞之輝逈漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊 寂懷真之誠。發乎齠齓。孤標一代邁生。 遠以照前。逈秀千齡。架澄什而光後。以
為淳風替古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛 微言之永翳。遂投迹異域廣飡祕教。乘杯 雲漢之外。振錫烟霞之表。滔天巨海。浸驚 浪而 覊
游。亘地嚴霜。犯悽氛而獨逝。平郊 散敘。衣單雪嶺之風。曠野低輪。肌弊流 沙之日。遐征月路。影對宵而暫雙。遠邁危 峯。形臨朝而永隻。思窮妙境探賾至真。心
罄玄津研幾祕術。通昔賢之所不達。悟先 典之所未聞。遂得金牒東流。續將絕之教。 寶偈西徙補已闕之文。時睠靈基栖心此
地。弘宣奧旨。葉重翠於祇林。遠闢幽關。 波再清於定水。朕之虔心八正肅志雙林。 冀延景福式資冥助。奉願皇太后逍遙六
度。神游丹闕之前。偃息四洲。魂升紫極之 境。悲夫。玉燭易往。促四序於炎涼。金箭 難留。馳六龍於晷漏。恐波遷樹在。移溟
海以變桑田。地是勢非。淪高岸而為幽谷。 於是敬刻貞石式旌真境。銘不錄。
[0578b14] 三月庚申。百僚奉表美揚聖製。別詔禮部 尚書許敬宗送碑文示法師玄奘。甲子奘 率徒詣闕。奉表謝曰。造化之功。既播物而
成教。聖人之道。亦因辭而見情。然則畫卦 垂文。空談形於器宇。設爻分象。實未越於 寰域。羲皇之德。尚見稱於前古。姬后之風。
亦獨高於後代。豈若開物成務。闡八正以 摛章。詮道立言。證三明而導俗。理窮天地 之表。情該日月之外。校其優劣。斯為盛矣。
共惟陛下金輪在運玉曆乘時。化洽四洲 仁覃九有。道苞前聖功茂乃神。縱多能於 生知。資率由於天至。始悲奩鏡即剏招提。 俄樹勝幢乃敷文律。若乃天華欵發睿藻
波騰。吞筆海而孕龍宮。掩詞林而苞鶴樹。 內該八藏。外覈六經。奧而能典。宏而且密。 使祇園遺迹。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假
瓊章而不朽。豈直抑揚夢境昭晰迷途。諒 以鎔範四天牢籠三界者矣。奘以其文宜 得聖筆自寫。因抗表勸請制不許。再表遂 許之。
[0578c05] 四月八日。奘率京城僧尼。備幢 旛 寶輦香 花梵儀扣芳林門迎御製碑。勅太常九部 樂并長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋
送之是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史 本紀云。帝御安福門樓觀。法師玄奘迎御 製大慈恩寺碑導從。以天竺法儀。其徒甚 盛。帝望之大悅。
[0578c12] (九) 五月法師玄奘寢疾。勅尚藥奉御蔣孝 章針醫上官琮專視病。又遣北門使者伺 氣候遞報消息。奘因陳先朝以釋氏名位
次道流之下。先帝晚年許為改正。又永徽 初勅僧尼罪犯情難知者。同俗法推鞠。奘 慮疾病委頓永隔天顏。附內使以聞。即日 勅使報曰。所陳但佛道名位先朝處分事
須平章。其同俗勅即為除落。師宜安意將 息。奘疾尋愈。
[0578c21] 十一月會天后難月。命入宮祈福。及分難 神光滿宮。自庭燭天因號佛光王 (即中宗也) 初帝 甞謂奘曰。若生男子即聽出家。至是奘奉
表請許。佛光王出家紹隆三寶。制可。
[0578c25] (十 丁巳) 二月幸洛陽。詔奘陪駕。五月奘辭還陳 留。改葬父母。勅有司給葬具。
[0578c27] 六月。召法師惠立與道士張惠。先辨二教 先後。大臣臨證惠先義負。
[0578c29] (十一) 金陵牛頭山法融禪師者。潤州廷陵人 也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般 若曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟
法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落 髮後入牛頭山幽棲寺北岩之石室。有百 鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知 彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧此
間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖 曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧云。此去山 中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫
是道人。祖遂入山。見師端坐自若曾無所 顧。祖問曰。在此作什麼。師曰。觀心。祖曰。 觀是何人。心是何物。師無對。起曰。師自何
來。甞識道信大師否。曰即貧道是也融再 拜請示心法。祖曰。夫百千法門同歸方寸。 河沙妙德盡在心源。一切戒定慧門神通變
化悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本自 空寂。一切因果皆如幻夢。無三界可出。無 菩提可求。人與非人性相平等。大道虛曠
絕思絕慮。如是之法汝今已得。更無欠少與 佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息 心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱
橫。不作諸善不造眾惡。行住坐臥觸目遇 緣。皆是佛之妙用快樂無憂。故名為道。融 曰。心既具足復誰是佛。又誰為心。祖曰。非
心不問佛。問佛非不心。融曰。既不許作觀 行。於境起時如何對治。祖曰。境緣無好醜。 好醜起於心。心若不強名。妄情何由起。妄
情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在無 復對治。即名常住法身無有變易。吾受璨 大師頓宗法門。今以付汝。汝諦受吾言可 止此山。當有五大士紹汝玄化。祖付法已
歸于雙峯。師至顯慶二年閏正月二十三 日。終於建初寺。壽六十四。臈四十一。窆于 雞籠山。會送者萬餘人。廣如傳燈具載。
[0579b06] (十二 戊午) 夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道 士李榮以本際立義。法師義褒徵曰。既標
本際。為道本於際耶。際本於道耶。榮曰。互 得。褒曰。若道本於際際為道本。則亦可際 本於道道為際源。榮曰。亦通耳。褒曰。若本
際與道互得相返。則亦可自然與道互相 法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。 若爾則道本於際。本際不本於道矣。榮意
前言之失不復主義。以他語嘲褒。褒正色 曰。對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。 豈以他辭塵瀆天聽。榮慚服。帝嘉之令引 榮退席。揖黃頤對褒談論。極莫而罷。
[0579b18] (十三) 是歲法師玄奘抗表。辭入嵩山少林寺。 專意譯經。降御札報曰。省表知欲晦迹岩 泉。追遁遠而架往。託慮神寂。軌澄什以標
今。仰揖風規是所欽尚。朕業空學寡靡究 高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三 界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵
之所翳。豈識浪之能驚。道德可居。何必太 華疊嶺。空寂可舍豈獨少室重巒。幸戢來 言勿復重請。則市朝大隱。不獨貴於前賢。
見聞弘益。更可珍於即代。奘進啟奉謝。略 曰。昔季重蒙魏君之禮。唯敘睽離。惠遠辱 晉后之書。才令給米。未覩辭兼空寂可舍
之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷 窮真罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。駕曹 馬而逾遠者矣。時奘公道震天下。謀欲禁
止舊經唯弘新典。有禪師法冲者。善楞伽 宗旨。雅為房梁公所重。因見奘而諫之曰。 聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法
師頃依舊經入道。今若棄舊崇新。則法師 亦當返初復依新經出家可乎。奘悟而止。
[0579c09] (十四 己未) 四年帝在合璧宮。追僧道論義。法師會 隱立五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士 李榮黃壽不知名義。茫如夢海。雖事往返
而廓落無歸。遂勅道士立義。於是李榮立 道生萬物義。法師惠立問曰。先生立道生 萬物。未審此道是有知耶是無知耶。榮曰。
人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈 曰無知。立曰。必若有知則合唯生於善。何 故亦生於惡。既善惡升沈叢雜混生則無知
矣。請試劇陳之。如上古未開闢時。何不早 生今日聖明子育黔黎與之榮樂。乃先誕 共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶。人 臣之中。何不唯生稷契夔龍之輩。而使飛
廉惡來靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國 傾亂耶。羽族之中。何不唯生鸞鳳嘉禽。而 更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中。何不唯生 麒麟驊騮。復生豺狼豪蝟乎。以至草木
等類美惡不同。既混糅俱生不別善惡。則 道無知不能生物。云何得稱天地取法而 生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教則天 地萬物是業。眾生以業力故所感不同。以
善業勝者。則琉璃為地。黃金為道。瓊樹蔭 陌。玉葉垂亭。甘露充飡。綺衣為座。惡業多 者。沙壤為地。瓦礫為衢。稗飯充飢。麻衣蔽
體。泥行雨宿。霜穫暑耕。皆自業所感無 人使之。吾子心迷不識。妄言道生。一何 可憫。榮愕然不知所對。惠立乘機拂弄。 榮亦杜默遂赧然下座。揖黃壽前席。立老
子名義。法師會隱以老子國家先宗。既難 其名恐有觸犯。即奏曰。黃壽身預黃冠不 知諱忌。城狐社鼠猶事依憑。國家遠承龍 德之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而
公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不 能標列而說聖人之名。計罪論刑死有餘 及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫 慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝
曰。朕觀二家之論。宗旨竟未分明。法師惠 立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。 何則眾僧立義道士不識其源。既恥無辭 遂讜 [言*翕]
謾語。至如會隱立五蘊義。黃頤以 蔭名來難。且蔭以覆蓋為宗。蘊以積聚為 義。如色有十一。聚在色名之下。識有八種。 積在一名之中。舉統以收稱為蘊義。若以
蔭名見難義理全乖。又神泰立九斷知義。 道士生來。未聞此名。論座雖登不知發問 之處。無以遮慚遂浪作餘語。由是宗旨不 明光瀆天聽。過在道士。然佛法大宗因緣
為最。故云。未甞有一法不從因緣生。且如 目見殿柱須具五緣。一識心不亂。二眼根 不壞。三藉以光明。四有境現前。五中間無
障。必具此緣方得見柱。若曦光已沒龍燭 未明。縱有朱楹何由可見。又如嘉穀陽和 之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中冬 藏地陷。緣不具故畢竟不生。而人亦然。
內則業感為因。外則父母為緣。身方得 生。父母乖違終無生理。乃至羽毛萬彙 悉亦如之。故經云。深入緣起斷諸邪見。由 佛智慧窮法實相。是稱無上正覺為人天
師。外道之輩則不如是。或計諸法自然。即 同此方莊老。或言無因。或云宿作。並是邪 宗不明法本。又對御說依他遍計圓成三
性之義。及辭出宮。少選勅內給事王君德 傳宣曰。師等因緣義甚好。何不早論。詣道 士李榮等傳勅曰。何不學佛經。於是榮等 羞縮。為之氣塞。
[0580b16] 是歲帝勅奘三藏于玉華宮譯般若經。至 龍朔三年冬十月二十三日纔畢。凡六百 卷進上。帝嘉歎曰。朕以軍國務殷不及委
讀。今觀佛經之大。若其瞻天望海莫測高 深。以儒道九流方之。如河瀅之類溟渤也。 而世云三教齊致者是妄談耳。
[0580b22] (十五 庚申) 屈僧拜俗詔。帝初崇三寶。後復憍慢。 四月十五日下詔。令沙門致敬君親。恐爽 恒請。至十六日勅付有司詳議。是月二
十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表。至二 十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜 表。二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不 拜俗啟及上敘佛教隆替事狀。大意是前
朝代興替。然後引經不拜俗文。梵網經云。 出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。 六親不敬。鬼神不禮。涅槃經第六卷云。出
家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比 丘相次禮拜。不應禮拜一切白衣。佛本行 經五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官 次第禮佛足已。佛言。王今可禮優波璃并
諸比丘足。王聞佛教即從座起頂禮五百 比丘足。新出家者次第而禮。薩遮尼乾子 經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾 留難者犯根本罪。僧道宣尋白朝宰群公。
伏見詔書令僧致敬君父。事理深遠非淺 情能測。夫以出家之迹列聖齊規。真俗之 科百王同軌。干木在魏。高抗而謁文侯。子 陵居漢。長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高
蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美者矣。
[0580c16] 沙門威秀等謹錄佛經。沙門不合跪拜父 母。有損無益。其文如左。梵網如前。順正理 云。國君不求比丘禮拜。略曰。玄教東漸六
百餘載。上代皇王無不依經敬仰也。僧威 秀等言。竊聞。真俗異區。桑門割有生之戀。 幽顯殊服。田衣無拜首之容。理同越情道
仍舛物。伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概。既 已崇之於國。亦以行之於家。足使捨俗無 習俗之儀出家絕居家之敬。護法斯在提福 莫先。自然教有可甄人知自勉。不勝誠懇
之至。謹奉表以聞。于時上表者眾不煩具 錄。備如弘明集○至五月十五日。大集文 武百僚於中臺。將議其事。京邑沙門道宣 等三百餘人競陳狀啟。紛諍不定。有司各
以表聞。一右司成令狐德業等五百三十 九人表請不合拜。一右兼司平太常閻立 本等三百五十四人表請合拜。帝覽已下 詔。朕啇確群議沈研幽頤。然箕頴之風
高尚其事。遐想前代固亦有之。今於君處 勿須致拜。其父母所慈育彌深。祗伏斯曠 更將安設。自今已後即宜跪拜。主者施行。
又至六月八日。京邑老人程士顒等上表。 略曰。且高尚之風人王猶有抗禮。豈惟臣 下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無由啟處。意
願國無兩敬。大開方外之迹。僧奉內教便 得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以聞。 拜俗之條從茲泯定矣。
[0581a14] (辛酉) 改龍翔。
[0581a15] (癸亥) 帝苦風疾。委政武后。
◎
[0581a16] ◎ (甲子 五六) 改麟德武后專恣。
[0581a17] (十六) 二月初五日。法師玄奘寢疾。命弟子大 乘光錄所譯經論。凡一千三百三十有五 卷。造彌勒像十俱胝。及疾革口誦色蘊不
可得。受想行識不可得。眼界不可得。乃至 意識界不可得。無明不可得。乃至菩提不 可得。不可得亦不可得。復令左右同聲三
唱。南謨慈氏如來應正等覺。願與含識速 奉慈顏。南謨慈氏如來所居內院。願捨壽 必生其中。遂右脇安臥而逝。春秋六十有 三。是夕白虹四道自北亘南。貫井宿直慈
恩寺塔。計聞于朝。帝哭之甚哀。顧左右曰。 朕失國寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御 札。裒錄遺典勤恤喪事。俄異僧奉旃檀末
香至。請依天竺法用塗法師之體。大乘光 等以掩龕日久不欲開。其僧曰。別奉進旨。 倘見拒即具奏。遂啟龕而顏色如生。香氣
馥郁。其僧塗畢恍然不見。識者以為兜率 內院人也。夏四月勅準佛世尊故事。 斂 以 金棺銀槨。塔于滻東門。弟子神泰栖玄會 隱惠立明 濬
義褒大乘光等。皆法門龍象 焉。
[0581b09] (十七) 道造偽經。天皇甲子。西京諸觀道士郭 行真等東明觀李榮姚義玄劉道合會聖觀 田仁惠郭蓋宗等。將隱沒道書重更修改。
私竊佛經改換文句。人法名數三界六道 五蔭十二入十八界三十七品大小法門。 並偷安道經。并改長安經。為太上靈寶元 陽經。改餘佛經別號勝牟尼經。或云太平
經等。及改酒脯祭祀。用乾棗香水。以惑後 人妖妄作矣。沙門道世表聞以辯真偽。其 略曰。竊聞白馬東遊。三藏創茲而起。青牛
西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或 明空空而救物。檢之圖牒指掌可知。所以 發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。
文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則 不然。唯老子二篇李聃親闡。自餘經制皆 雜凡情。何者前漢王褒造洞玄經。後漢張 陵造靈寶經及章醮等二十四卷。吳葛孝
先造上清經。晉世王浮造化胡經。又鮑靖 造三皇經。齊朝陳顯明造六十四真步虛 經。梁陶弘景造太清經及眾醮儀十卷。周 武張賓之焦子順馬翼李運。挑攬佛經一
千餘卷。隋輔惠祥改涅槃經為長安經。笑 道論曰。道家妄註諸子三百五十卷為道 經。又按漢明帝時。褚善信等總將道經諸 子書等三十七部七百四十四卷。晉葛洪
神仙傳云。老教所有度世消災之法凡九 百三十卷。符書等七十卷。宋太始七年。陸 修靜答明帝云。道家經書并藥方符圖等 一千二百二十八卷云。一千九十卷已行
於世。一百三十八卷猶在天宮。又檢玄都 目錄。妄取藝文志書名。矯注八百八十四 卷為道經。今玄都經目云。依宋陸氏所 上之目。乃有六千三百六十三卷云。二千
四十卷見有其本。四千三百二十三卷並 未見。據此前數目有無不同虛妄明矣。增 加卷目添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或 言名山唱出。或云仙洞飛來。何乃黃領獨
知英賢不覩。書史無聞典籍不記。請問道 士後世之經。為是老子別陳。為是天尊更 說。縱其說也應有時方師資說處。代年邦 月復是如何。如其有據容不 流
行。若也妄 言理須焚剪。伏願當今明朝 (云云) 。由是郭行 真等捨邪歸正。啟願文具如佛道論。
[0581c23] (丙寅) 改乾封○尊老君為玄元皇帝○米斗五 錢。
[0581c25] (丁卯) 大教東被六百年矣○用麟德曆。
[0581c26] (十八) 南山律師道宣卒。師京兆錢氏。父吏部 尚書申。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧語 之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二
月而生。九歲遍覽群書。十二善習文墨。十 五師日嚴頵公。十六誦法華兩旬而徹。十 七落髮。二十依首師進具戒。三衣唯布常
坐一食。武德四年再依首師學律。性好禪 那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始 聽未閒持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭 若。始製行事鈔。正觀四年行般若三昧于
清宮精舍。經九十日。龍化人形體覲聽法。 沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教 誡頓息惡心。攝毒吐井。白師勿飲此水。及
往視之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。 前後二十會。常感天童為之給侍。十九年 偕奘公翻經弘福。筆受潤文推為上首。永 徽元年復居紵麻。乾封二年春。天人告師
曰。師報緣將盡。當生彌勒內宮。十月三十 日。眾見空中。 旛 華交列。異香天樂。天人同 聲。請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖
形奉祀。穆宗製讚曰。代有覺人為如來使。 龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬里。 金烏西沈佛日東舉。稽首歸依肇律宗主。 懿宗朝 諡
澄照。師所撰刪定僧戒本 (一卷今所盛行) 刪定比丘尼戒本 (一卷) 注僧戒本 (三卷) 戒疏 (四卷) 注 羯磨經 (二卷) 羯磨疏
(四卷) 行事鈔 (二卷) 比丘尼鈔 (三卷) 拾毘尼義鈔 (三卷) 亡物輕重儀章服儀歸敬儀 正行懺悔儀新學教誡儀 (各一卷) 法華義苑
(三十 卷亡本) 釋迦方誌 (二卷) 佛道論衡 (四卷) 續高僧傳 (三十卷) 後續僧傳 (十卷) 廣弘明集 (三十卷) 三寶感通記
(三卷) 天 人感通傳 (一卷) 大唐內典錄 (十卷) 。
[0582a28] (十九 戊辰) 改總章○詔僧道會于百福殿。定奪化 胡經真偽。百官臨證。僧法明者預選入。方 三教首座議論紛紜。明察其非是。即排眾
出曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之 耶。為作胡語誘之。若作華言則胡人未善 必作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流
所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授證義。 當復為誰。於是舉眾愕然無能應者。公卿 列辟咸服其切當。忻躍而罷。有勅搜聚天
下化胡經焚棄。不在道經之數。既而洛京 恒道觀桓彥道等奉表乞留。詔曰。三聖重 光玄元統敘。豈忘老教偏意釋宗。朕志欵 還淳情存去偽。理乖事舛者。雖在親而亦
除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經 諸部有記及化胡事者。並宜削除。有司條 為罪制。
[0582b15] (庚午) 改咸亨。
[0582b16] (癸酉) 上稱天皇。后稱天后。
[0582b17] 是歲讓和上四月八日生。有白氣六道貫 天。太史奏聞。有德之象當應空門。帝曰。在 何方位。史曰。安康分野。有頃金州太守韓
偕具表奏聞。帝曰。道人之德國之善慶。勅 偕親詣撫恤。兼厚賜養育之費。一家蒙之。 後長出家。果傳六祖心印。住于南嶽光大 教門也。
[0582b24] (甲戌) 改上元。
[0582b25] (二十 乙亥) 是年五祖弘忍大師示寂。師蘄州黃梅 周氏子。生而岐嶷。兒時有異僧歎曰。是子 闕七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣
化於破頭山。咸亨中有盧居士者名惠能。 自遠來參。師問。汝自何來。曰嶺南。師曰。 欲求何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛
性。若為得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。 師知其異。乃訶之曰。著槽厰去。能禮足而 退。便入碓坊服勞於杵臼之間。經旬月祖
知付法時至。遂告眾曰。正法難解。不可徒 記吾言將為已任。汝等各自隨意述一偈。 若語意冥符衣法皆付。時會七百餘眾。神
秀居第一座。學通內外眾所推仰。秀亦自 負無出其右者。不復思惟。乃於廊壁間書 一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤
拂拭。莫遣惹塵埃。祖因行次見偈。心知秀 之所為。因紿曰。後代依此修行亦得道果。 眾聆此語人各諷誦。他日能在碓坊。聞偈
乃問同列。此誰為之。同侶告以和上將欲 付法各令述偈。此乃秀上座所為。能曰。美 則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至
莫命童子引至廊間。能自執燭令童子於 秀偈側寫偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。 本來無一物。何假拂塵埃。祖復見此默念。
必能之所為。因故為之語曰。此誰作亦未 見性。眾以師弗許皆莫之顧。即於是夕潛 使人自碓坊喚能至。告曰。諸佛出世為一 大事因緣。隨機大小而引化之。遂有十地
三乘頓漸等法。以為教門。然以微妙祕密 圓明真實正法眼藏付于上首迦葉。展轉 傳授二十八世。至菩提達磨大師屆于此 土得可祖。承襲以至于吾。吾今授汝。并所
傳袈裟用以表信。汝善護持勿令斷絕。聽 吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既 無種。無性亦無生。能受畢乃曰。法則既受。
衣付何人。師曰。昔達磨初至。人未之信。故 傳此衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。 止於汝身勿復傳也。且當遠引俟時行化。
所謂受衣之人命如懸絲。能曰。當隱何 所。祖曰。逢懷且止。遇會即藏。能禮足捧 衣而出。通夕南邁。眾皆未知。祖由是三日
不上堂。眾疑之因致問。祖曰。吾道行矣。又 問。衣法誰傳。祖曰。能者傳之。眾意盧居士 名能必此人也。共力推尋能已不在。至有
相率而物色追之者。祖既付法已。復經四 載而寂。塔于東山。代宗 諡 大滿禪師法雨 之塔。
[0583a14] 舊唐史云。後魏末有僧達磨者。本天竺王 子。以讓國出家。得禪宗妙法云。自釋迦相 傳有衣鉢為記世相傳授。達磨將衣鉢航
海而來。初至梁國。武帝問以有為之事。達 磨不悅。乃之魏隱于嵩山少林寺。遇毒而 卒。其年魏使於葱嶺回見之。門徒發其墓。
但有隻履而已。達磨傳惠可。可甞斷臂以 求其法。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍 姓周氏。黃梅人。與信並住東山寺。世謂其 法為東山法門。
[0583a24] 論曰。舊史敘諸祖雖簡略。然大要與寶 林傳燈之說皆合。至謂達磨遇毒而卒及 魏使復於葱嶺見之。則毒與卒果有之乎。
世稱五祖前身蓋栽松道者。往見四祖將 付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣化能復 幾何。倘再來可也。五祖因託質周氏。無 父而生。母幾受禍僅死而免。四祖果忍死
以遲其來。卑以大法。噫吾祖出入死生 正游戲耳。自非果位上聖。孰能與於此哉。
[0583b04] (丙子) 改儀鳳。
[0583b05] (二十一) 北印度佛陀波利尊者。至五臺清涼山 逢一叟問曰。爾來何為。利曰。求禮覲文 殊。叟曰。帶佛頂尊勝呪來否。利曰。未也。
叟曰。此土眾生滋惡。而出家者犯四棄尤 多。不持此呪隨行遠來奚益。能回取之以 流此土可乎。波利作禮而返。以開曜元年 取其呪至於長安。有旨命日照三藏翻譯。
帝聞此呪靈驗特異。祕之禁掖。波利屢奏 請布中外。高宗不得已從之。利即辭入五 臺。後不知終。時南天竺有菩提流志。習頭
陀行。從耶舍瞿沙受道。為西域宗師名震 中夏。帝聞風而悅之。因使西域有詔敦請。
[0583b17] (己卯) 改調露。
[0583b18] (庚辰) 改永隆。
[0583b19] (辛巳) 改開曜。
[0583b20] (壬午) 改永淳。
[0583b21] (二十二) 是歲慈恩法師窺基卒。世壽五十有一。 有詔傷悼御製畫像贊。勅葬樊川北渠。近 奘公之塋。基貌豐碩長八尺。氣概萬夫項
上有玉枕。十指紋皆盤折如印。見者讋 伏。然心慈善誨人。晚節祈生內院。循戒彌 篤。甞造玉文殊像。及金寫大般若經。皆瑞
應。初南山宣律師。以弘律名震五天。感天 厨供饌。每薄基三車之玩。甚不為禮。基甞 訪宣。其日過午而天饌不至。及基辭去天
神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩 在此翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。 於是遐邇增敬焉。先是奘公親授西域戒 賢師瑜伽師地唯識宗。而基盡領其妙恢
廓源流。天下後世。尊之目為三乘法相顯 理宗。謂之慈恩教。
[0583c07] 隱士孫思邈卒。年百餘。善莊老及陰陽推 步醫藥之術。尤重釋典。世稱孫真人焉。
[0583c09] (癸未) 改弘道。十一月上崩。遺詔軍國大事取 天后處分。太子顯即位。
[0583c11] (二十三) 法師玄惲卒。惲字道世。或云名道世。 以避太宗偏諱故以字行。三學洞貫。甞慨 教藏及古今圖史之博而學者難以備究。
因撰法苑珠林凡一百卷。各開門類。識者 重其精博云。
[0583c16] 高帝於是年崩。中宗即位數月。天后廢為 廬陵王。幽于房州。天后臨朝稱制。是為則 天。明年七月沙門十輩詣闕上大雲經。盛
稱則天當即宸極。則天大悅。賜十沙門紫 方袍銀龜袋。頒經于天下郡國。各建大雲 寺。九月則天革唐命改國號周。自稱聖神 皇帝。
[0583c23] (甲申) 中宗顯改元嗣聖 (二月改文明。正月立韋玄禎女為后。上謂我以天下與韋
玄禎。何不可。二月天后廢上為廬陵王。立其弟豫王旦為帝。居於別殿。天后臨朝) 。
[0583c25] (二十四) 則天武后曌改元光宅 (一云。順聖曌并州文水人也。父武士
彠。官至工部尚書荊州都督。封應國公。天后甞為尼於感業寺。時年十四。天皇幸寺見而悅之。選為昭儀。
進號宸妃。帝崩后攝政。立諸武為王。甲辰大定。及天后疾。狄梁公仁傑等。迎廬陵王登位。明年乙巳崩于 上陽。壽八十一。附之乾陵。在位二十一年) 。
[0583c29] (乙酉) 改垂拱○制母齊縗。古者母亡朞年而 已。喪服篇云。天無二日。士無二主。國無 二君。家無二尊。以一制朞年禮也。自天皇
上元元年。天后表請。父在為母三年。下詔 依行。至今垂拱始編入格。
[0584a05] (二十五 丙戌) 歸政於帝。帝固辭。后乃臨朝○始建 明堂。貞觀五年欲建明堂。勅孔頴達等十 人定議制度。不成乃止。天皇永徽三年。
宣問無式樣。群儒執議不定又止。乾封至 三年。下詔又令群儒取議。復不克定而止 焉。天后垂拱二年。又取議群儒創制。垂拱 四年正月五日功畢。其制凡高二百九十
四尺。東西南北各三百尺。而有三層。下 設四方。中十二辰。上設二十四氣。鑄銕為 槽。二十四步為辟雍之水。造舟為梁以通
道路。與前代制度有別。夏曰世室。殷曰垂 屋。周曰明堂也。
[0584a17] (二十六) 是年有慶山始出。唐五行志曰。垂拱 二年九月。雍州新豐縣有大風雷電震吼 涌出一山。高二十丈。有池周三百畝。池有
龍鳳之形禾麥之異。天后以為休應。故名 曰慶山。
[0584a22] (己丑) 改永昌。
[0584a23] (庚寅) 改天授○二月辛酉。后策貢士於洛城 殿。殿試始此○九月改元建國。號曰周。至 朔同日用周正。
[0584a26] (壬辰) 改如意。又改長壽。
[0584a27] (甲午) 改延載。
[0584a28] (乙未) 改證聖。九月又改。天冊萬歲。
[0584a29] (二十七) 是歲則天加號天冊金輪聖神皇帝。作 七寶。復聞于闐國梵本華嚴大經。即遣使 奉玉帛往求之。并請彼國善梵學者一人。
隨經以來。於是于闐主以實叉難提 (此云喜學) 妙 華嚴宗旨遣赴命。則天見之大悅。詔入大 遍空寺。同三藏菩提流志法師神測玄景
復禮等翻譯華嚴。則天時幸其寺。親施供 饌焉。至聖曆二年十月八日功畢。成八十 卷。
[0584b09] (二十八) 天冊萬歲元年。詔沙彌康法藏於太原 寺。開示華嚴宗旨。方緒經題感白光昱然 自口而出。須臾成蓋。停空久之。萬眾歡呼
嘆異。都講僧恒奏其事。則天悅。有旨命京 城十大德為藏授滿分戒。賜號賢首。詔入 大遍空寺參譯經。
[0584b15] (二十九) 是歲詔嵩嶽惠安禪師。入禁中問道。 與神秀禪師同被欽重。則天甞問安甲子 幾何。對曰不記。曰何以不記。安曰。生死之
身有若循環。環無起盡焉用記為。況識心 流注無有間斷。見漚起者乃妄想耳。從初 識至動相滅時。亦只如此。何年月而可記
乎。則天嘆美久之。時安春秋百餘。而天下 之人稱為老安國師。
[0584b23] (丙申) 改萬歲登封。又改通天萬歲。
[0584b24] (丁酉) 改神功。
[0584b25] (戊戌) 改聖曆。迎中宗于房陵。立為太子。姚玄 崇相。
[0584b27] (三十) 五月戊辰。淨義三藏自西域還。獲梵本 經論四百餘部。及金剛座真容舍利三百 餘粒則天降蹕上東門迎勞。安置佛授記
寺。未幾詔入大遍空寺。同實叉難提等譯 經證義。明年十月新華嚴經成。實叉難提 等奉表奏上。則天親製序引。御太極殿宣 示百官。其護法弘通無出天后之德矣。法
師姓張。齊州范陽人。家世珪璋。十五有西 行志。三十七歲方遂雅懷。是年乃旋也。
[0584c07] (己亥) 天后重眉八字○慶山佛現。勅建寺宇 ○李白生。
[0584c09] (庚子) 改久視○十月復夏正。
[0584c10] (三十一) 詔 斂 天下僧錢。日一文聚作大像於白 馬阪。宰相狄仁傑上疏諫曰。為政之本必 先人事。陛下矜念群生迷謬弱喪無歸。欲
令像法兼行覩相生善。然今之伽藍制過 宮室。窮奢極壯刻繪盡功。寶技殫於綴嚴。 瓌材極於輪奐。工不役鬼。物不天來。既皆
出於民。將何以堪之。且生之有時。用之無 度。編戶所奉常若不充。痛切肌膚不辭捶 楚。游僧一說矯陳禍福。剪髮解衣仍漸其
少。亦有離間骨肉事均路人。身自納妻謂 無彼我。皆託佛法掛誤愚人。里陌動有經 坊。闤闠尤多精舍。化誘諄切倍於官徵。法
事供需嚴逾制勅。膏腴物業水磑庄園。富 有其多不知厭斁。逃丁辟罪駢集法門。且 一夫不耕猶受其弊。浮食者眾又劫人財。 臣每念之實切悲痛。昔梁武簡文捨施無
算。及三維浪沸五嶺烟騰。列剎盈衢莫救 危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤主之功。況北 風塵屢擾征役稍繁。遽興此務力所未堪。 伏惟功德無量。何必興建大像以勞費為
名乎。雖 斂 僧錢百未及一。尊容既廣不可 露居。覆以百層尚憂未遍。臣今兼採眾議。 咸以為如來設教以慈悲為主。普濟群品
是其用心。豈以勞人而存虛飾哉。疏奏。則 天不納。
[0585a06] 論曰。法師支遁曰。沙門之於世也。猶虛舟 之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海 之內竟自無宅。邦亂則振錫孤游。道洽則
忻然共萃。蓋謂吾徒於天下固無事人也。 至末法敗道之徒苟安衣食者。於狄梁公 之論。殆不可得而諱焉。嗚呼是豈真沙門 者所為哉。疏謂如來設教以普濟群品為
心。詎以勞人而存虛飾。此不獨匡則天之 失。抑有以輔吾佛之正教也。與夫後世泛 然排佛老以苟名者雲泥矣。
[0585a16] (辛丑) 改大足。又改長安。
[0585a17] 則天將建大像。御史張廷珪復上疏諫曰。 夫佛者以覺知為義。因心而成。不可以諸 相見也。經云。若以色見我。以音聲求我。是
人行邪道。不能見如來。此真如之果。不可 以外求也。陛下信心歸依發弘誓願。壯其 塔廟廣其尊容。已遍於天下久矣。蓋有為
住相布施。非最上第一希有之法。何以知 之。經云。若人滿三千大千世界七寶以用 布施其福甚多。不如有人於此經中受持四 句偈等為人演說其福勝彼。如佛所說。則
陛下傾四海之財。竭萬夫之力。窮山之木 以為塔寺。極冶之金以為尊像。勞則多矣。 費則甚矣。其所獲福乃不若禪房之匹夫。 菩薩所作福德不應貪著。蓋有為之法不
足高也。況此營建事因土木。或開發盤礴 峻築基階。或塞穴洞通轉採斫。碾壓虫螘 動盈巨億。豈佛標坐夏之義。憫蠢動而不
忍害其生乎。又役鬼不可。惟人是營。通計 工匠率多貧寠。朝歐莫役勞筋苦骨。簞食 飄飲晨炊星飯。飢渴所致疾疹交集。豈佛 標徒行之義愍畜產而不忍苦其力乎。又
營築之役僧尼是稅。雖展轉乞匃窮乏尤 多。州縣徵輸星火逼迫。或謀計靡所。或 粥賣以充。怨聲載路和氣不洽。豈佛標喜 捨之義愍愚蒙而不忍奪其產乎。且邊朔
未寧軍裝日急。天下虛竭海內勞弊。伏惟 陛下慎之重之。思菩薩之行。為利益一切 眾生。應如是布施。則其福德若東西南北 四維上下虛空不可思量矣。何必勤於住
相彫蒼生之業崇不急之務哉。臣以時政 言之。則宜先邊境畜府庫養人力。以佛教 論之。則宜救危苦滅諸相崇無為。伏惟察 臣之言行佛之行。務以理為尚。無以人廢
言。疏奏則天大悅。御長生殿召見廷珪。賜 以金帛。
[0585b23] (三十二) 是歲詔賢首法師法藏。於東都佛授記 寺講新華嚴經。至華藏世界感大地震動。 逾時乃息。即日召對長生殿。問帝網十重
玄門海印三昧參合六相總別同異成壞之 義。藏敷宣有緒玄旨通貫。則天驟聞茫然 驚異。伸請再三。藏就指殿隅金師子為曉 譬之。能所謂一毛頭師子。百億毛頭師子。
則天豁然領解。由是集其語。目為金師子 章。初雲華寺儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏 執侍儼盡傳其教。及儼去世藏以巾幘說 法。於是京城耆德連名抗表乞度為僧。凡
藏落髮受具皆則天特旨。又甞為則天以 十圓鏡置八隅上下。皆使相向中安佛像 然燭照之。則鏡鏡現像互相攝入。及觀之 者交羅齊現。以表剎海十界普容無盡之
旨。藏沒清涼國師澄觀宗其教。天下學者 宗之。目為一念圓融具德宗。謂之賢首教。
[0585c11] (壬寅) ○初試武舉。
[0585c12] (三十三) 是年則天鑄像之費將具。納言李嶠上 疏諫曰。臣聞。佛法慈愍菩薩護持。唯志利 益群生非假修崇土木。伏聞。造像稅非戶
口錢出僧尼。非假州縣祗承不能濟辦。且 天下編戶貧弱者眾。或傭力客作以濟糇 糧。或賣田貼舍以供王役。今造像錢數已 有一十七萬緡。若以散施廣濟貧窮。人與
一千尚濟一十七萬戶。拯飢寒之弊。省勞 役之勤。順諸佛慈悲之心。廣人主停毒之 意。則人神胥悅功德無量。則天不納。是冬 像成。率百僚禮祀。
[0585c23] (三十四 乙巳) 中宗改神龍 (高宗第七子。母曰則天皇后。納狄仁傑諫。正月張柬之桓彥範等
五王。以兵誅姦臣而迎帝即位。遷則天于上陽宮。冬崩。二月復國號曰唐○老君為玄元皇帝。景隆四年韋 后安樂公主。於餅中進毒上崩。壽五十五。奉相王旦即位) 。
[0585c26] (三十五) 正月流房融于高州。夏四月融。於廣 州遇梵僧般 剌 密諦齎楞嚴梵夾至。刺史 請就制止道場宣譯。融筆授。及譯經十卷
畢。般刺復携梵本歸于天竺。
[0586a01] (三十六) 是月中宗降御札。召曹溪六祖惠能 入京。其辭曰。朕請安秀二師宮中供養。萬 機之暇每究一乘。二師並推讓云。南方有
能禪師。密授忍大師衣法。可就彼問。今遣 內侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。 師以表辭疾願終林麓。薛簡曰。京城禪德
皆云。欲得會道當須坐禪集定。若不因禪 定而得解脫者。未之有也。未審師所說法 如何。師曰。道由心悟。豈在坐耶。經云。若
見如來若坐若臥。是行邪道。何則無所從 來亦無所去若無生滅。是如來清淨禪。諸 法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐
耶。簡曰。弟子回朝主上必問。願師慈悲 指示心要令得見性明道。祖曰。道無明暗。 明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡
曰。明喻智慧。暗況煩惱。學道人儻不以智 慧照破煩惱。生死憑何出離。師曰。若以智 慧照煩惱者。此是二乘小兒羊車等機。上
智大根悉不如是。簡曰。何謂大乘見解。師 曰。明與無明其性無二。無二之性即是實 性。實性者處凡愚而不減。在聖賢而不增。
住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常 不來不去。不在中間及其內外。不生不滅。 性相如如常住不遷。名之曰道。簡曰。師說
不生不滅。何異外道。師曰。外道將滅止生 以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說本自 不生今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心
要但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心 體。湛然常住妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上 師語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。 諭天子嚮慕之意。
[0586b03] (三十七 丙午) 大通禪師神秀入寂。中書令張說製碑 曰。譔夫總四大者成乎身矣。立萬始者主 乎心矣。身是虛哉。即身見空始同妙用。心
非實也。觀心若幻乃等真如。名數入焉妙 本乖。言說出焉真宗隱。故如來有意傳要 道力持至德。萬劫而遙付法印。一念而頓
授佛身。誰其弘之。實大通禪師其人也。禪 師尊稱大通。諱神秀。本姓李。陳留尉氏人 也。心洞九流懸解先覺身長八尺秀眉大 耳。應王 覇
之像。合聖賢之度。少為書生游 問江表。老莊玄旨書易大義。三乘經論四 分律儀。說通訓詁音參吳晉。爛乎如襲孔 翠。玲然如振金玉。既獨鑒潛發多聞旁施。
逮知天命之年。自拔人間之世。企聞蘄州 有忍禪師。禪門之法胤也。自菩提達磨天 竺東來。以法傳惠可。可傳僧璨。璨傳道信。
信傳弘忍。繼明重迹相承五光。乃不遠遐 阻翻飛謁詣。虛受與沃心懸會。高悟與真 乘同轍。縷指忘識湛見本心。住寂滅境行
無是處。有師而成。即然燈佛所。無依而說 是空王法門。服勤六年不捨晝夜。大師歎 曰。東山之法盡在秀矣。命之洗足引之並
座。於是涕辭而去。退藏於密。儀鳳中始隸 玉泉。名在僧錄。寺東七里地坦山雄。目之 曰。此正楞伽孤峯度門蘭若。蔭松藉草吾
將老焉。雲從龍風從虎。大道出賢人。覩岐 陽之地就去成都。華陰之山學來如市。未 云多也。後進得以拂三有超四禪。升堂七
十。味道三千。不是過也。爾其開法大略。則 忘念以息想。極力以攝心。其入也品均凡 聖。其到也行無前後。趣定之前萬緣盡閉。
發慧之後一切皆如。特奉楞伽遞為心要。 過此以往未之或知。久視年中禪師春秋高 矣。詔請而來。趺坐覲君肩輿上殿。屈萬乘
而稽首。洒九重而宴居。傳聖道者不北面。 有盛德者無臣禮。遂稱兩京法主三帝國 師。仰佛日之再中。慶優曇之一現。然處都
邑婉其祕旨。每帝王分座后妃臨席。鴛鷺 四匝龍象三繞。時熾炭待礦。故對默而心 降。時診飢投味。故告約而義領。一雨普 霑於眾緣。萬籟各吹於本分。非夫安住無
畏應變無方者。孰能至爾乎聖敬日崇朝 恩代積。當陽初會之所置寺曰度門。尉氏 先人之宅置寺曰報恩。軾閭名鄉表德非 擬。局厭諠輦長懷虛壑。累乞還山既聽中
駐。久矣衰憊無他患苦。魄散神全形遺力 謝。神龍二年二月二十八日。夜中顧命趺 坐泊如化域。禪師武德八年受具于天宮 寺。至是年丙午復終于此寺。蓋僧臘八十
矣。生於隋末百有餘歲。未甞自言。故人莫 審其數也。三界火心四部氷背。榱崩梁壞 雷動雨泣。凡諸寶身生是金口。故其喪也
如執親焉。詔使弔哀王侯歸賵。三月二日 冊 諡 大通。展飾終之義禮也。時厥五日。假 安闕塞緩及葬之期懷也。宸駕臨訣至午
橋。王公悲送至伊水。羽儀陳設至山龕。仲 秋既望還詔乃下。帝諾先許冥遂夙心。大 常卿鼓吹導引城門郎監護喪葬。是日天 子出龍門泫金櫬。登高駐蹕目盡迴輿。自
伊及江扶道哀侯。旛花百輦香雲千里。維 十月哉生魄。明即舊居後岡安神起塔。國 錢嚴飾賜逾百萬。巨鍾蓋先帝所鑄。群經 乃後皇所錫。金榜御題花旛內造。塔寺尊
重遠稱標絕。初禪師形解東洛相見南荊。 白霧積晦於禪山。素蓮寄生於坐樹。則雙 林變色泗水逆流。至人違代同符異感。百 日卒哭也。在龍華寺設大會八千人度二十
七人。二祥練縞也。成就西明道場數如前 會。萬回菩薩乞施後宮。寶衣盈箱珍價敵 國。親舉寵貴侑供巡香。其廣福博因存沒 如此。日月逾邁榮落相推。於戲法子永戀
宗極。痛慈舟之遽失。恨涌塔之遲開。石城 之歎也不孤。廬山之碑焉可作。竊比夫子 貢之論夫子也。生於天地。不知天地之高
厚。飲於河海。不知河海之廣深。強名其迹 以慰其心。銘曰。額珠內隱。匪指莫効。心鏡 外塵。匪磨莫照。海藏安靜。風識牽樂。不入
度門。孰探法要。倬哉禪伯。獨立天下。功收 密詣。解却名假。詣無所得。解亦都捨。月影 空如。現於悟者。無量善眾。為父為師。露清
熱惱。光射昏疑。冀將住世。萬壽無期。奈 何過隙。一朝去之。嗟我門人。憂心斷續。進 憶瞻仰。退思付囑。盡不離定。空非滅覺。念
茲在茲。敢告無學。時岐王範及徵君盧鴻 一。皆勒碑製碣。舊唐史有傳稱。沙門被王 者禮敬。古未之有。
[0587b02] (丁未) 改景隆。
[0587b03] (三十八) 神僧萬回入宮。賜號法雲公。舘于集 賢院。給二美人奉事。未幾忽求閿鄉河水。 左右倉皇莫能得。又曰。第穴堂前地可得
也。既得之。回飲水畢湛然而逝。賜號國公。 圖形集賢院。初回幼能三千里致兄書。朝 往暮歸。因號萬回。高宗聞其名詔入宮。度
為沙門。則天在位。廷之禁中賜錦衣。令宮 人給侍。莊惠太子始生。則天抱之示回。回 曰。此西域樹精。養之宜兄弟。及安樂公主
怙韋后將謀逆。回遇之望塵唾曰。血腥不 可近。未幾安樂果誅。玄宗在蕃甞私謁回。 回拊其背曰。五十年太平天子。睿宗為相
王每將出。回必告市人曰。天子來。少頃而 相王至。其神異類如此。示寂于長安醴泉 里。壽七十四矣。
[0587b18] 論曰。法雲公甞有偈曰。明暗兩忘開佛眼。 不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用 甞存無作功。聖智本來成佛道。寂光非照
自圓通。熟味厥旨。蓋大乘了悟之言也。而 法雲特以小乘神異顯化。至於佛菩薩出 世宏正法眼。必涵光混世未始泄露密機。 直至臨終方有付囑。然則法雲章章顯異。
抑聖賢之權與。
[0587b26] (三十九) 是年七月庚辰下詔曰。釋典玄宗理 均迹異。拯人化俗教別功齊。自今每緣法 事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集。初
太宗以老子為皇宗。升於釋氏之上。至則 天朝。復在釋氏之下。今此已往遂為永式。 令齊班並集云。
[0587c03] (四十) 國師惠安卒。誡其徒曰。吾氣盡將尸置 林中恣野火焚之。偶神僧萬回至。與安握 手言論。其徒側聆俱莫之省。至八日合戶
偃身而寂。春秋一百二十八。其徒奉命舁 尸林中。果野火至闍維之。得舍利八十粒。 五粒最巨而紫紅色光焰奪目。詔留禁中 云。
[0587c10] (四十一) 是歲再詔于闐國三藏實叉難提至。帝 降蹕迎勞。備兩街法儀。旌幢鼓吹迓之。載 以青象安置薦福寺。難提風神宏曠儀韻
秀整。善大小乘通華梵語。
[0587c14] (四十二 戊申) 泗洲大士僧伽詔入宮供養。度惠儼惠 岸木叉三人為侍者。帝親書所居寺額曰 普光王。未幾遷止薦福寺。明年京畿旱。有
旨命大士致雨。僧伽以瓶水散洒。即有濃 雲自所居而涌大雨傾注。又明年二月示 寂。壽八十有三。神 采 如生。勅就薦福寺塑
身建塔。即穢氣滿城。帝炷香祝之。許送歸 淮。言訖異香郁然。傾都歎異。遂奉全身歸 泗洲普光王寺建塔。帝甞問法雲公萬回
曰。僧伽何如人。對曰。觀音大士化身耳。神 化事迹具如蔣頴叔所著傳。大師自西國 來。唐高宗時至長安洛陽行化。歷吳楚間
手執楊枝混于緇流。或問。師何姓。即答曰。 我姓何。又問。師是何國人。師曰。我何國 人。尋於泗上欲構伽藍。因宿州民賀跋氏
捨所居。師曰。此本為佛宇。令掘地果得古 碑云。香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像。 眾謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以為 寺額云。乾符中 諡
證聖大師。
[0588a04] (四十三 己酉) 是歲召律師道岸入宮。為妃主授歸 戒。因留禁中。別日帝至。諸師皆辟席。岸獨 逡巡長揖而已。帝高其量圖形于林光宮。
御製讚曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇 心融八定。學妙真宗貫通實性。維持法務 綱紀德政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。 時以為榮焉。
[0588a11] 八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柹樹天 授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百 官封爵。普度僧尼道士凡數萬。
[0588a14] (四十四) 九月。詔三藏菩提流志。於北苑白蓮 池甘露亭譯大寶積經。勅中書陸象先尚 書郭元振宰相張說潤文。經成凡五十九
會。總一百二十卷。
[0588a18] (四十五 庚戌) 是年三月。勅東都留守韋安石。齎詔起 嵩山沙門一行赴闕。行辭疾不赴。遁入荊
州當陽山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡 國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽 觀子史。甞詣道士尹崇。借太玄經讀之。數
日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。 子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所 撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談
其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知 名於世。初武三思慕其學行就請結交。行 遁匿辟之。尋出家遍歷天下訪求異術。至
天台國清寺。見別院古松數十門有流水。 行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒 曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合 到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水
當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西 流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼 盡授與之。遂洞曆象陰陽推步之學。回入 嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當
陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽 畢世不忘。
佛祖歷代通載卷第十二
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【經文資訊】大正藏第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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