Fo Zu Lidai Tong Zai 佛祖歷代通載
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佛祖歷代通載卷第五嘉興路大中祥符禪寺 住持華亭念常集
[0508c07] 東漢
[0508c08] (丙子) 章帝炟改建初 (一名坦。明帝第五子。十九即位。戊子正月崩于章德殿。壽三 十一。葬敬陵) 治十三年。
[0508c10] (庚辰) 帝命鄭玄等諸生作白虎通。
[0508c11] (甲申) 改元和 (徐州刺史王景上。金人頌美。先帝致佛之功。載漢書○有神雀鳳皇白鹿白烏之瑞) 。
[0508c12] (丁亥) 改章和。
[0508c13] (己丑) 和帝肇改永元 (章第四子。十歲即位。乙巳崩章德前殿。壽二十七。葬慎陵) 在位十七年。
[0508c15] (乙巳) 改元興。
[0508c16] (丙午) 殤帝隆改延平 (和之少子。降誕百餘日。即位于元興元年十二月。時鄧太后臨 朝稱制。次年八月崩崇德前殿。壽齡二歲。葬康陵)
在正位一年。
[0508c18] (一 丁未) 安帝祐改永初 (章帝孫清河孝王慶之子。年十三即位。乙丑二月因南巡狩。幸 于葉。崩之車輦。壽三十二。葬恭陵矣)
治十九年。
[0508c20] (甲寅) 改元初。
[0508c21] (二 丁巳) 第二十一祖婆脩盤頭者。羅閱城人也。 姓毘舍佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父 母禱于佛塔而求嗣焉。一夕母夢吞明暗
二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢眾。 至其家。光蓋設禮。賢眾端坐受之。嚴一出 拜。賢眾辟席云。回禮法身大士。光蓋罔測
其由。遂取一寶珠。跪獻賢眾。試其真偽。 賢眾即受之。殊無遜謝光蓋不能忍。問曰。 我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者辟之。
賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷聖 子。生當為世燈慧日。故吾辟之。非重女人 也。賢眾又曰。汝婦當生二子。一名婆脩盤 頭。則吾所尊者也。二名芻尼
(此云野鵲子) 昔如來 在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。 芻尼受報為那提國王。佛記云。汝至第二 五百年。生羅閱城毘舍佉家。與聖同胞。今
無爽矣。後一月果生二子。尊者婆脩盤頭。 年至十五。禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩 薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自
在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問 尊者曰。羅閱城土風與此同異。尊者曰。彼 土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二
師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神 力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是 其一也。吾雖德薄敢當其一。王曰。誠如尊 者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉
大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻 同無礙。如何不了悟達法在其中。非今亦 非古。尊者付法已。踊身高半由旬。屹然而
住。四眾仰瞻虔請。復坐跏趺而逝。茶毘得 舍利建塔。當後漢安帝十一年丁巳歲也。
[0509a23] (庚申) 改永寧。
[0509a24] (辛酉) 改建光。
[0509a25] (壬戌) 改延光。
[0509a26] (甲子 四七) 王十八年也。
[0509a27] (丙寅) 北鄉侯懿 (章帝孫。濟北王壽之子。閻太后立之。是年三月即位。至十月而薨。治二百 七十二日) 。
[0509a29] 順帝保改永建 (安帝子。年十一登位梁商父子秉政。甲申八月崩玉堂前殿。壽三十。 葬于憲陵。永寧初為太子) 在位十九年。
[0509b02] (壬申) 改陽嘉。
[0509b03] (丙子) 改永和。
[0509b04] (壬午) 改漢安。
[0509b05] (甲申) 改建康。
[0509b06] (乙酉) 冲帝炳改永嘉 (順帝子。母曰虞貴人。建康甲申八月即位。時年二歲。梁太后臨
朝。梁冀輔政。次年三月而崩玉堂前殿。壽三歲。葬于懷陵) 運數一年。
[0509b08] (丙戌) 質帝纘改本初 (章帝玄孫。渤海王鴻之子也。八歲即位。聰惠夙成。甞朝會日。
梁冀曰跋扈將軍。冀惡之。鴆于玉堂前殿。壽九歲葬靜陵) 在位一年。
[0509b10] (三 丁亥) 桓帝志改建和 (章帝曾孫。蠡吾侯翼之子。十五即位。梁冀輔政。永康丁未崩于 德陽前殿。壽三十六。葬宣陵也)
在位二十一年。
[0509b12] (四 己丑) 安息國沙門。安清字世高。本世子當嗣 位。讓之叔父舍國出家。既至洛京譯經二 十九部。一百七十六卷。絕筆于靈帝建寧
三年。因附舟浮游次廬山之 [邱-丘+共] 亭廟。艤舟 祠下廟神靈甚。能分風送往來之舟。有乞 神竹者。未許而斫。神怒覆其舟致竹斫處。
過者雀息汗下。高之舟人奉牲請福。神輒 降語曰。舟有沙門。乃不與俱來耶。高至廟 下神復降與高語奮。因泣曰。弟子家此湖。
千里皆所轄。坐宿多嗔今報形極醜。又旦 夕且死必入地獄。有縑千段并雜寶玩。當 為建寺塔為冥福。高許之。徐曰。能出形相
勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。於 是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語呪之。蟒 若雨淚俄不見。高舟未發。有少年跪前。高
又呪之乃去。舟人問誰氏子。高曰。廟神已 脫蟒形。故來謝耳。高至豫章建寺。即今大 安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始。
[0509c02] (庚寅) 改和平。是年月支國沙門支婁迦讖。亦 云支讖。至洛陽。少時習語大通華言。遂譯 經。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興
元年桓帝於宮中鑄黃金浮圖老子像。覆 以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓嚮化。事 佛彌盛。
[0509c08] (辛卯) 改元嘉。
[0509c09] 世尊示滅一千一百年矣。
[0509c10] (癸巳) 改永興。
[0509c11] (乙未) 改永壽。
[0509c12] (戊戌) 改延熹。
[0509c13] (五 乙巳) 第二十二祖摩拏羅者。那提國常自在 王之子也。年三十遇婆脩祖師。出家傳法 至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸
依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小 塔。欲取供養眾莫能舉。王即大會梵行禪 觀咒術等三眾。欲問所疑。時尊者亦赴此 會。是三眾皆莫能辨。尊者即為王廣說塔
之所因 (阿育王造塔此不繁錄) 今之出現。王福力之所 致也。王聞是說。乃曰。至聖難逢世樂非久。 即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊
者深加慰誨。曰汝居此國善自度人。今異 域有大法器。吾當化令得度。曰師應迹十 方動念當至。寧勞往邪。尊者曰然。於是焚 香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國
教導鶴眾。道果將證宜自知之。時鶴勒那 為彼國王寶印說脩多羅偈。忽覩異香成 穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心 印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師
神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土 廣宣玄化。時王與鶴勒那俱遙作禮。尊者 知已即辭得度比丘往月氏國。受王與鶴 勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間
已經九白 (印土以一年為一白) 有弟子龍子者。幼而聰 慧。我於三世推窮莫知其本。尊者曰。此子 於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃
檀施於佛宇作槌撞鐘。受報聰敏為眾欽 仰。又問。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第 四劫中。甞為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子
咸欲隨從。汝觀五百眾中無有一人堪任 妙供。時諸子曰。師常說法。於食等者於法 亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。 自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以
福微德薄生於羽族。今感汝之惠故。為鶴 眾相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解 脫。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未
來際。而說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。 隨流認得性。無喜復無憂。時鶴眾聞偈飛 鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶
印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。
[0510a23] (丁未) 改永康。
[0510a24] 大教至東夏一百年矣。
[0510a25] (六 戊申) 靈帝宏改建寧 (章帝玄孫。瀆亭侯萇之子。十二即位。己巳四月崩南宮。壽三十 四。葬文陵) 在位二十二年
(寶武立之) 。
[0510a27] (壬子) 改熹平。
[0510a28] (七 癸丑) 是年天竺沙門竺佛朔至洛陽。譯道行 般若經。棄文存質深得經意。至光和中同 支讖譯般舟三昧經共三卷。是歲安息國
優婆塞都尉安立至洛邑。同清信士嚴佛 調譯經七部。于時復有沙門支曜康巨康 猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經 凡三百餘部。
[0510b06] (丙辰) 詔刻五經文字。立于太學門外。
[0510b07] (戊午) 改光和。
[0510b08] (八 甲子 四八) 改中平○道始黃巾作叛 (初鉅鹿張角假術治病謀反。
自稱大賢良師。又稱黃天。不數年結三十六萬人。皆著黃巾。以甲子年同起殺人。建安癸未焚燎郡縣。內
外太恐。舉左中郎將皇甫嵩討滅之張角病死。斬其尸。二弟皆戰敗。俱斬而盡。傳首京師) 。
[0510b11] (戊辰) ○ (綦稠自稱天子起兵作亂) 。
[0510b12] (己巳) ○ (益州黃巾馬相自稱天子○黃巾賊起。鬻獄賣官。宦者卜常侍弄權。天下大亂) 。
[0510b13] 洪農王辯 (靈帝子即位。改元光熹○袁術收閹人無少長斬之。又改昭寧。太原牧董卓入朝。 因廢帝為洪農王。尋又殺之。立陳留王為少帝矣)
在位一百七十日。
[0510b15] (九 庚午) 獻帝協改初平 (靈帝中子。昭寧九年九月。董卓廢皇子辯立之。九歲即位) 在 位三十年
(董卓自稱太師。劫土遷都長安。三年王允呂布共誅卓滅其族矣) 。
[0510b17] (十 癸酉) 帝初平中。牟子未詳名字。世稱牟子。既 修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂 兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而
不信。以為虛誕。會靈帝崩後天下擾亂。獨 交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙 辟穀長生之術。牟子常以五經難之。道家
術士莫敢對焉。先是牟子將母辟世。年二 十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署 吏。時年方盛志精於學。又見世亂無仕宦
意。竟不就。是時州郡相疑隔塞不通。太守 以其博學多識。使致敬荊州。牟子以為榮 爵易讓使命難辭。會牧弟豫章太守為中 郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彥將兵赴
之。恐外界相疑兵不得進。乃謂牟子曰。弟 為逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。嘗遣劉 都尉行。恐界外疑難行人不通。君文武兼 備有專對才。今欲相屈之零陵桂陽假塗
於通路何如。牟子重違其意諾之。適其母 卒。遂不果行。久之歎曰。老子絕聖棄智修 身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天
子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是銳 志於佛道兼研老子五千文。舍玄妙為酒 漿。翫五經為琴篁。世俗之徒多非之者。以
為背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則 不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解 之。名曰牟子理惑云。
[0510c15] 問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛 者覺也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道德 之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變
化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能 方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不 傷。在污不染在禍無殃。不行而到。無作而 光。故號為佛也。
[0510c22] 問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之 言導也。導人致於無為。牽之無前引之無 後。舉之無上抑之無下。視之無形聽之無
聲。四表為大蜿蜒其外。毫釐為細間關其 內。故謂之道。
[0510c27] 問曰。孔子以五經為道教。可拱而誦履而 行之。今子說道虛無恍惚。不見其意不指 其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所
習為重所希為輕。惑於外類失於中情。立 事不失道德。猶調絃不失宮商。天道法四 時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地
生可以為天下母。吾不知其名。強字之曰 道。道之為物。居家可以事親。宰國可以治 民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢
而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。 問曰。夫至實不華至辭不飾。言約而至者 麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴瓦礫多
而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。眾事 備焉。今佛經卷以萬計言以億數。非一人 力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。
江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽 所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕 山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其
淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不遊數 仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳 棘 之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能
容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之 要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不 可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。
剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以 萬計言以億數。多多益具眾眾益富。何不 要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水。飽
而自足。焉知其餘哉。問曰。佛經眾多。欲得 其要而棄其餘。直說其實而除其華。牟子 曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各
有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒。絺 綌御暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五 經之備。復作春秋孝經者。欲博道術恣人
意耳。佛經雖多。其歸為一也。猶七典雖異。 其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨 人行而與之。若子張子游俱問一孝。而仲
尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。
[0511b06] 問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之 乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮 樂。奚為復好佛道喜異術。豈能踰經傳美
聖業哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必 孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈 病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云。
夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。 旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於七經也。 四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕
鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛 身相好變化神力無方。焉能舍而不學乎。 五經事義或有所闕。佛不見記何足怪疑 哉。
[0511b19] 問曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異 於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟 子曰。諺云。少所見多所怪。覩馲駝言馬腫
背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶鳥啄。文王 四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼 反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文
足蹈二五此非異於人乎。佛之相好奚疑 哉。
[0511b27] 問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀 傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。 何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子
常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。 夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智 何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容
易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘 臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得甦。 夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若
拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。 可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且 孝經曰。先王有至德要道。而泰伯斷髮文
身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然 孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷 髮毀之也。由是而觀。苟有大德不拘於少。
沙門捐家財棄妻子不聽音視色。可謂讓 之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆 身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君
子為勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃 除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎。
[0511c18] 問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。 沙門棄妻子捐貨財終身不娶。何違其福 孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟
子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟 公綽為趙魏老則優。不可以為滕薛大夫。 妻子財物世之餘也。清躬無為道之妙也。
老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀 三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修 禮節。崇仁義視清潔。鄉人傳業名譽洋溢。
此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋 珠後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其 命而後其利也。許由栖巢木。夷齊餓首陽。
聖孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其 無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂 反淑賢以貸妻子之歡。是不為奇孰與為 奇。是不為異孰與為異哉。
[0512a05] 問曰。黃帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範。貌 為五事首。孔子作孝經。服為三德始。又曰。 正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。
子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮被赤 布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何 其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老
子云。上德不德。是以有德。下德不失德。是 以無德。三皇之時。食肉衣皮巢居穴處。以 崇質朴。豈復須章甫之冠。曲裘之飾哉。然
其人稱有德而敦龐。正信而無為。沙門之 行有似之矣。或曰。如子之言。則黃帝堯舜 周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博
則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。 佛與老子無為志也。仲尼栖栖七十餘國。 許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。
或默或語。不溢其情。不淫其性。故其道為 貴。在乎所用。何棄之有乎。
[0512a22] 問曰。佛道言。人死當更復生。僕不信此言 之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死 已復呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則
生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是 也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如 五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生
必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子 曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾 有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或
曰。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子 曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。 有道雖死神歸福堂。為惡既死神當其殃。
愚夫闇於成事。賢智預於未萌。道與不道 如金比草。禍之與福如白方黑。焉得不異。 而言何易乎。
[0512b08] 問曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生 焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輒說生 死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫
履道者當虛無淡泊歸志賀朴。何為乃道 生死以亂志。說鬼神之餘事乎。牟子曰。若 子之言。所謂見外而未識內者也。孔子疾。
子路不問本末。以此抑之耳。孝經曰。為之 宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。 生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知
生死哉。周公為武王請命曰。旦多才多藝 能事鬼神。夫何為也佛經所說生死之趣。 非此 [顓-而+(一/糸)] 乎。老子曰。既知其子復守其母。沒
身不殆。又曰。用其光復歸其明。無遺身殃。 此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要。 實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對
耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣。
[0512b24] 問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡 也。孟子譏陳相更學許行之術曰。吾聞用 夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學
堯舜周孔之道。而今舍之更學夷狄之術。 不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘 語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之 實。 [門@視]
炬燭之明。未覩天庭之日也。孔子所 言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子 欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼 不容於魯衛。孟軻不用於齊梁。豈復仕於
夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑 嚚。由余產狄國而 覇 秦。管蔡自河洛而流 言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。
以此觀之。漢地未必為天中也。佛經所說 上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾 復尊而學之。何為當含堯舜周孔之道。金
玉不相傷。隋璧不相妨。謂人為惑。特自惑 乎。
[0512c13] 問曰。孔子稱。奢則不孫儉則固。與其不孫 也寧固。御孫曰。儉者德之共。侈者惡之大 也。今佛家以空財布施為名。盡貨與人為
貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也。此一時 也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊 公之刻桶。非禁布施也。舜耕歷山恩不及
州里。太公屠牛惠不逮妻子。及其見用。恩 流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與。貧 困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不
甘其國。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各 其志也。僖負羈以盤飱之惠。全其所居之 閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施
出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善 意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷 善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種 稻而得麥。施禍而獲福者也。
[0512c29] 問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂 歡逸而憚勞倦。黃帝養性以五肴為上。孔 子食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日
一食閉六情自畢於世。若茲何聊之有。牟 子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之 不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得
之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令 人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心 發狂。難得之貨令人行妨。聖人為腹不為
目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易 其介。段干木不以其身易魏文之富。許由 巢父栖木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓于
首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何 不聊之有乎。
[0513a14] 問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝 廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。 何復學經傳讀諸子乎。牟子曰。子未達其
源而問其流也。夫陳爼豆於壘門。建旌旗 於朝堂。衣狐裘以當蕤賓。被絺綌以御黃 鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子 之術入商鞅之門。齎孟軻之說詣蘇張之
庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞 道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞 道而大笑之。吾懼大笑。故不為談也。渴不
必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以 復治經傳耳。問曰。老子云。智者不言。言者 不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其
言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何 復談是非論曲直乎。僕以為此德行之賤 也。牟子曰。來春當大饑今秋不食。黃鍾應
寒蕤賓重裘。備預雖早不免於愚。老子所 云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大 道一言而天下悅。豈非大辨。老子不云何。
功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言 哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦 猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不
言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能 言不能行。國之師也。能行不能言。國之用 也。能行能言。國之寶也。三品各有所施。何
德之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也。
[0513b11] 問曰。如子之言。徒當學辨達修言論。豈復 治情性履道德乎。牟子曰。何難悟之甚乎。 夫言語談論各有時也。蘧瑗曰。國有道則
直。國無道則卷而懷之。寧武子曰。國有道 則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與 言失人。不可與言而與言失言。故智愚自
有時。談論各有意。何為當言論而不行哉。
[0513b18] 問曰。云佛道至尊至快無為淡泊。世人學 士多譏毀之。云其辭說廓落難用虛無難 信何也。牟子曰。至味不合於眾口。大音不
比於眾耳。作咸池設大童發簫韶詠九成。 莫之和也。張鄭衛之絃。歌時俗之音。必不 期而柎手也。故宋玉云。客歌於郢為下俚
之曲。和者千人。引商激角。眾莫之應。此 皆悅邪聲不曉於大度者也。韓非以管闚 之見而謗堯舜。接輿以毛釐之分而刺仲 尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之
角。非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而 名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇 能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢
於宋元。不能免豫且之網。大道無為非俗 所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用不用自 天也。行不行乃時也。信不信其命也。
[0513c05] 問曰。吾子以經傳理佛之說。其辭富而義 顯。其文熾而說美。得無非真誠是子之辯 也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問
曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未 解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以為 華未成實矣。吾既覩佛經之說。覽老子之
要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事猶 臨天井而窺谿谷。登嵩岱而見丘垤矣。五 經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。 如開雲見白日。炬火入冥室焉。
[0513c15] 問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒讚佛行 稱譽其德。高者陵青雲。廣者踰地圻。得 無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中
而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃 附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢 觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以
翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使 佛高。子之毀不能令其下也。
[0513c23] 論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧祐律 師載之宏明集。可謂所從來遠矣。觀其 崇德辨惑閒邪御侮。發揮大教之耿光。
蓋閎覽博物之君子也。當是時。吾佛法 源濫觴之初。凡西域沙門至中國者。由 騰蘭而下不過十人。所新出經三百餘 卷。俱小乘教。若微妙大乘諸經。皆所未
至。牟子乃能玄鑑頴悟契佛心宗。得法 味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北 海諸公。虛負奇資終於不聞道。不過為 一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其
書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大 抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能 無。矧今去聖逾二千載。欲天下之廓廓 皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不
以垂世也。
[0514a10] (十一) 漢書西域傳。史官范曄論曰。西域風土 之載前史未聞也。張騫懷致遠之略。班超 奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自
兵威之所肅服。財賂之所懷誘。莫不獻方 奇納愛質。露頂肘行東向而朝天子。故設 戊巳之官分任其事。建都護之帥總領其 權。其後甘英乃抵條支。而歷安息臨海以
望大秦。拒五門陽關四萬餘里。靡不周盡 焉。若其境俗性習之優薄。產載物類之區 品。川河障嶺之基源。氣節涼暑之通隔。梯 山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風災鬼
難之域。莫不備寫情形審求根實。至於佛 道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。 張騫但著地多暑濕乘象而戰。班超雖列 其奉浮圖不殺伐。而精文善法導達之功。
靡所傳述。予聞之說也。其國則殷乎中土。 玉燭和氣靈聖之所降集。賢懿之所挺生。 神迹詭異則理絕人區。感驗明顯則事出 天外。而騫超無聞者。豈非道祕往運數開
叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英 始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微 義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之 訓。空有兼遣之宗。道書之流也。且好仁惡
殺蠲救崇善。所以賢達君子多愛其法焉。 然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談夭之 辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又 精靈起滅因報相尋。若曉而昧者。故通人
多惑焉。蓋導俗無方適物異會。取諸同歸 措夫疑說。則大道通矣。曄字蔚宗。生晉末 仕於宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始。
[0514b11] (十二) 袁宏漢紀曰。永平十一年。浮屠者佛也。 西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺。將覺悟 群生也。其教以修善慈心為主。不殺生專
務清淨。其精者號為沙門漢言息心。蓋息 意去欲而歸於無為也。又以為人死精神 不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。 故所貴行善修道。以鍊精神不已。以至無
為而得為佛也。佛身長一丈六尺。黃金色 項中佩日月光。變化無方無所不入。故能 化通萬物而大濟群生。初明帝夢見金人 長大項有日月光。以問群臣。或曰。西方有
神。其名曰佛。其形長大。因遣使天竺問其 道術。圖其形像而還。有經數千萬卷。以虛 無為宗。包羅精麁無所不統。善為宏闊遠
大之言。所求在一體之內。所明在視聽之 外。世俗之人。或以為虛誕。然歸於玄微。深 遠難得而測。故王公大人觀死生報應之
際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。 此殆中國始知有佛時語也。雖淺近大略 具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其後賣
與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所 以美。未有絲毫加於煮食時也。袁宏漢紀。 論佛世罕見全篇。東坡大全集所載。袁宏
論佛說。乃唐章瓌太子注漢書楚王英傳。 所引用漢紀者。當以此全篇為正云。
[0514c07] (甲戌) 改興平。
[0514c08] (乙亥) (穀一石二十五萬。麥與豆一石。各二十萬錢) 。
[0514c09] (丙子) 改建安。帝東歸洛。
[0514c10] (丁丑) (曹公遷都。許昌。以操為司空。劉備為豫州牧) 是年千歲寶掌和尚 至自西土。
[0514c12] (十三 戊寅) 沙門康猛竺大力。譯四諦及興起本行 等經。六部凡十一卷於洛陽。
[0514c14] (辛巳) (曹操與遠紹將顏良戰于官渡。為關雲長走馬。入寨刺殺顏良) 。
[0514c15] (己丑) (吳周瑜破曹公於赤壁矣) 。
[0514c16] (十四) 第二十三祖鶴勒那者 (勒那梵語。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴 戀慕故名) 月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母
金光。以無子故禱于七佛金幢。即夢須彌 山頂一神童持金環云我來也。覺而有孕。 年七歲遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱 之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歲費牲牢傷
害斯甚。言訖廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂 之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊 者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無
畏海。崇信佛道。尊者為說正法次。王忽見 二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師 曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮
耳。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土 總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各 有迷盧日月。我若廣說即不能盡。王聞忻
然。時尊者演無上道度有緣眾。以上足龍 子早夭。有兄師子。博通彊記。事婆羅門。厥 師既逝弟復云亡。乃歸依于尊者。而問曰。
我欲求道。當何用心。尊者曰。汝欲求道無 所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝 若有用即非功德。汝若無作即是佛事。經
云。我所作功德而無我所故。師子聞是言 已。即入佛惠。時尊者忽指東北問云。是何 氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。
復有黑氣五道橫亘其中。尊者曰。其兆云 何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。 此天竺國當有難起嬰在汝身。吾將滅矣。
今以法眼付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。 認得心性時。可說不思議。了了無可得。得 時不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將
罹何難。尊者乃密示之。言訖現十八變而 歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現 空中而說偈曰。一法一切法一切一法攝。 吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈遂不
復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝 二十年己丑歲也。
[0515a23] (十五 丙申) ○道始作靈寶 (張陵客蜀。居鵠鳴山作此經。又造章醮道書二十四卷。以惑百
姓。陵傳子衡。衡傳子魯。自號三師。結寇謀叛。後曹操入蜀率眾降之。黃衣始滅。三張鬼法自茲始) 。
[0515a25] (己亥) ○ (正月魏王曹公薨。子丕襲位。三月改建康。十月帝禪位于丕國號魏。改元黃初。封帝為山陽公。
四子俱列侯。青龍三年山陽公方崩。壽五十四。以漢天子禮葬于禪陵) 。
[0515a27] 東漢十二君。一百九十五年。
[0515a28] 三國 (蜀吳附魏年紀) 魏 (五主王土德姓曹氏都于鄴) 雷氏曰 (魏武文明齊芳高貴 陳留歸晉。五主四八) 。
[0515b01] (十六 庚子) 武帝操 (字孟德。沛國譙人也。漢相國參之後。為漢相破黃巾定天下。自撰兵書三十卷。又
注孫子兵法。漢封魏王。壽六十六薨。葬洛陽高陵) 諡 。
[0515b03] 太祖武皇帝
[0515b04] 文帝丕 (字子桓。武帝子。受漢禪即位。丁未五月崩嘉福殿。壽四十歲。葬于首陵) 改黃 初。治七年。
[0515b06] (十七 辛丑) 蜀 (姓劉氏二主都于蜀) 雷氏曰 (蜀唯二主四十四年) 。
[0515b07] 先主備 (字玄德。涿群人也。漢景帝孫。中山靖王勝之後。三顧茅廬。舉諸葛亮孔明為謀相。關羽張
飛為將。立蜀三年崩永安宮。葬惠陵。壽六十三歲) 。
[0515b09] 諡 曰昭烈大帝 (改年章武) 吳 (姓孫氏都金陵) 雷氏曰 (權亮休浩四主六二) 。
[0515b10] (十八 壬寅) 大帝權 (字仲謀漢將軍堅之子。蓋孫武子之後。吳郡富春人。黃龍元年春即正位于南郊。遷
都建業。太元二年改神鳳。夏四月薨壽七十一。葬蔣陵) 。
[0515b12] 諡 大帝 (改年黃武) 治三十一年。
[0515b13] 論曰。自漢以來天下一統。建安之後鼎峙 始分。袁曹競逐於中原。劉孫分鹿於江峽。 五嶽塵擁九牧雲屯。或二祀而啟帝圖。或
三分而陳霸業。故使魏祖挾天子而令諸 侯。劉宗馮劍閣而規雍 [啟-口+車] 。孫氏英略高枕 長江。橫武爪牙。臥龍威力。別據一域吞噬
為心。各跨疆場牙嚴關塞。廣延俊乂以佐 股肱。厚禮賢能賓為國寶。良匠妙法復此 徂來。僧會適吳。舍利耀靈於江左。迦羅游
魏。禁律剏啟於洛都。歸戒自此大行。圖 塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經逐 時便題名目。故有吳品蜀晉耀焉。重疊再 翻由此而始。派流失譯良在於茲。且三國
峙居。夫何西蜀一都。獨無於代錄。今大吳 次紀。而以魏朝道俗具列于左方云。
[0515b28] (甲辰) 蜀後主禪 (字公嗣。先主子。改元建興。在位四十一年。崩于洛矣。魏青龍二年。武侯 卒。景元四年降于魏。蜀遂滅矣) 。
[0515c01] (十九) 沙門維祇難 (此云障礙) 天竺國人。同沙門竺律 炎至武昌郡。譯經二部。及祇難卒。律炎復
於揚都譯經三部凡三卷。時優婆塞支謙 者字恭明。月氏國人。初遊洛邑。受業于支 亮。亮字紀明。受業于支讖。世稱天下博知
不出三支。謙博覽經籍為人細長黑瘦。眼 多白而睛黃。時人語曰。支郎眼中黃。身雖 細是智囊。及辟地歸吳。主見而大悅。拜為
博士。譯經一百二十九部。一百五十二卷。
[0515c10] (二十 丁未) 明帝叡。改太和 (字元仲。聰悟能文文之子也。景初三年庚申崩嘉福殿。壽三 十六。葬于高平陵) 在位十三年。
[0515c12] (二十一) 陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十 歲誦詩書十餘萬言。善屬文。太祖見而異 之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。
顧面試。奈何倩人乎。及長於世間藝術無 不精練。邯鄲淳見而駭嘆。稱為天人。植每 讀佛經。留連嗟玩以為至道之宗極。轉讀
七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚 山聞有聲特異清颺哀婉。因倣其聲為梵 囋。今法事中有魚山梵。即其遺奏也。始 魏武欲立為嗣。植荒酒自穢。以故得免。文
帝頗嫉其才。抑而不用。甞求自試。帝不允。 既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而 薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有
終焉志。遂營墓遺誡其子令薄葬。植在日 不甚信黃老。著辨道論見意。今載藏經中 弘明集。
[0515c28] (己酉) 吳稱帝遷建業。改元黃龍。
[0515c29] (壬子) 吳改嘉禾。
[0516a01] (癸丑) 改青龍。
[0516a02] (丁巳) 改景初。建丑為正月。
[0516a03] (戊午) 蜀改延熙○吳改赤烏。
[0516a04] (二十二 庚申) 齊王芳。改元始 (字蘭卿。明帝無子。養秦王詢。宮省事祕人皆不知。年 八歲承魏祚。至嘉平六年。為司馬懿廢之)
治十三年。
[0516a06] (二十三 辛酉) 康僧會至吳。按吳書。赤烏四年有康 居國大丞相子姓康名僧會。棄俗歸緇。以 遊化為任。行至建康營立茅茨。設像行道。
吳人初見謂為妖異。有司奏聞。主欲幽之。 詔至問狀。會進曰。如來大師化已千年。 然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之為
八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇己曰。 舍利可得當為塔之。苟無驗則國有常刑。 會假請七日。謂其屬曰。大法廢興在此一
舉。當加意洗心潔齋懇求。至期無驗。乃展 二七又無應。權趣烹之。會默念。佛名真慈。 夫豈違我哉。更請展期以死祈之又七日。
眾懼無天色。五鼓矣聞鏗然有聲。起視缾 中五色錯發。大呼曰。果吾願矣。黎明進之。 權與公卿聚觀歎曰。希世之瑞也。會又言。
舍利威神一切世間無能壞者。權使力士 槌之。砧碎而光明自若。於是建塔度人立 寺。以其所名佛陀里。寺曰建初。奉會居 焉。
[0516a25] (二十四) 闞澤字德潤。會稽山陰人也。家世為 農。澤好學。居貧無資。常為人傭書自給。所 寫既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見而
稱之曰。闞生矯傑。仲舒子雲流也。仕吳官 太子太傅。僧會入吳。吳主因問澤曰。漢明 何年佛教入中國。何緣不及東方。澤曰。永
平十一年佛法初至。計今赤烏四年。則一百 七十年矣。永平十四年。五嶽道士褚善信 等乞與西僧角法。於是善信負妄而死。其
徒以尸歸葬南嶽。凡中國人例不許出家。 無人流布。加之罹亂歲深方至本國。吳主 曰。孔子制述典訓教化來業。老莊修身自
玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛為。澤曰。孔 老二教法天制用。不敢違天。佛教諸天奉 行。不敢違佛。以此言之。優劣可見也 (出宗炳明 佛論) 。
[0516b12] ( 二十五 甲子丁卯 四九) 第二十四祖師子比丘者。中印度人 也。姓婆羅門。得法遊方至罽賓國。
有波利迦者。本習禪觀。故有禪定知見執 相捨相不語之五眾。尊者詰而化之。四眾 皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾 被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來
此。既至于此胡云習定。曰我雖來此心亦 不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既 來。其習亦至。既無處所豈在人習。曰定
習人故非人習定。我雖來此其定常習。祖 曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰 習。彼曰。如淨明珠內外無翳。定若通達必
當如此。祖曰。定若通達一似明珠。今見仁 者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內外悉定。我 心不亂猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者
何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達 蒙師開悟心地朗然。尊者既攝五眾名聞 遐邇。方求法嗣遇一長者。引其子問尊者 曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長
矣。而終未舒。願尊者示其宿因。尊者覩之。 即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。 眾皆驚異。祖曰。吾前報為僧。有童子名婆
舍。吾甞赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。 理固然矣。長者遂舍其子出家。祖與受具。 以前緣故名婆舍斯多。祖即謂曰。吾師密
有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付 汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正說知見時。 知見俱是心。當心即知見。知見即于今。尊
者說偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他 國隨機淹化。斯多受教直抵南天。當魏 齊王芳元始八年丁卯歲也。尊者以難不可 苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名
摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。 乃盜為釋子形像潛入王宮。且曰。不成即 罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王
果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害一至于 斯。即命破毀伽藍祛除釋眾。復自秉劍至 尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊
空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離 生死可施我頭。祖曰。身非我有何悋於頭。 王即揮劍斷尊者首。涌白乳高數尺。王之
右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。 我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。 深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網 (事具聖胄集及寶林傳中)
遂以師子尊者報體。而建塔焉。 尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣。外傍 出達磨達四世二十二師。祖罹難時。乃在 魏高貴鄉公己卯歲也。
[0517a03] (二十六 己巳) 改嘉平。
[0517a04] (庚午) 嘉平二年。西竺曇摩迦羅及婆芬陀至 洛陽。與康僧顗等翻譯眾經。四分律鈔云。 自漢以來法流濫觴。比丘特剪髮而已。未
有律儀。供會齋懺事同祠祀。至曹魏之初。 一同漢式。迨嘉平間。天竺曇摩迦羅 (此云四時) 及 梵僧曇無德。康僧藏師地梨茶耶。乃阿瑜
闍第九世弟子也。藏承其後妙善律宗。准 用十僧大行佛制。而以戒心為日用。立羯 磨受具。中夏戒律之始也。
[0517a13] (辛未) 吳改太元。
[0517a14] 世尊示滅一千二百年矣。
[0517a15] (壬申) 吳王亮 (字子明。權之少子。十歲即位。改元建興。治七年。後孫綝黜亮為會稽王。立兄孫休) 。
[0517a16] (二十七 甲戌) 高貴鄉公髦 (字士彥。文帝孫。東海定王霖子。己卯為司馬昭弑之。壽二十) 。
[0517a17] 改正元。治六年。
[0517a18] 吳改五鳳。
[0517a19] (丙子) 改甘露○吳改太平。
[0517a20] (戊寅) 蜀改景耀。
[0517a21] 吳王休 (字子烈。權第六子。孫綝廢亮立之。改永安元年。治六年。壽三十崩) 。
[0517a22] (二十八 己卯) 罽賓國賊。竊釋子形服作亂。王怒以 為釋子不知恩。遂毀伽藍罷釋氏。二十四 祖師子尊者遇害而寂。
[0517a25] (二十九 庚辰) 陳留王奐。改景元 (武帝孫。燕王宇之子。是年六月大將軍司馬師。弑
其君高貴鄉公。復立常道鄉公。即奐也。是為元帝。咸熙二年二月讓位晉王。晉王固辭。八月薨。孫晉炎繼 其位。帝又讓之。炎受而立之。是為西晉矣) 治五年。
[0517a28] (三十 辛巳) 沙門朱士衡。於洛講道行般若經。義有 闕文發足于闐求正本。漢地講經自此而 始。
[0517b02] (癸未) 蜀改炎興。魏鄧艾兵至。後主出降國亡 右蜀漢二主。四十三年 (而魏併之) 。
[0517b04] (甲申) 魏咸熙元。
[0517b05] 吳王皓 (字元宗。孫和之子。初號明主。後恣淫虐。甞燒鋸斷人頭。或剝人面皮鑿人眼睛。在位十 七年。死於洛陽。壽四十二。改元興) 。
佛祖歷代通載卷第五
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【經文資訊】大正藏第 49 冊 No. 2036 佛祖歷代通載
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