Le Bang Wenlei 樂邦文類
Scroll 3
Click on any word to see more details.
樂邦文類卷第三四明石芝沙門宗曉編次
記碑 (一十九首)
[0182b09] 龍興寺修淨土院記 禮部柳 子厚
[0182b10] 岳州無姓和尚碑 同前
[0182b11] 畫西方淨土 幀 記 翰林白 居易
[0182b12] 錢唐白蓮社主碑 孤山法師 智圓
[0182b13] 淨慈七寶彌陀像記 提刑楊 傑
[0182b14] 建彌陀寶閣記 同前
[0182b15] 延慶寺淨土院記 待制陳 瓘
[0182b16] 延慶重修淨土院記 朴菴首座 清哲
[0182b17] 開元寺三聖立像記 大智律師 元照
[0182b18] 無量院造彌陀像記 同前
[0182b19] 靈山安養菴記 給事程 俱
[0182b20] 高宗皇帝御書蓮社記 總管張 棆
[0182b21] 南嶽山彌陀塔記 牧菴禪師 法忠
[0182b22] 澄江淨土道場記 法真禪師 守一
[0182b23] 寶積院蓮社畫壁記 司封鍾離 松
[0182b24] 荊王越國夫人往生記 真閣黃 策
[0182b25] 馬侍郎往生記 同前
[0182b26] 廣平夫人往生記 待制王 以寧
[0182b27] 河東鸚鵡舍利塔記 成都尹韋 皐
傳 (一十四傳)
[0182b29] 天竺五通菩薩請佛傳
[0182c01] 東晉蓮社始祖遠法師傳
[0182c02] 歷代蓮社繼祖五法師傳
[0182c03] 梁京師法悅僧主傳
[0182c04] 後魏壁谷神鸞法師傳
[0182c05] 梁廬山道珍禪師傳
[0182c06] 隋天台法智法師傳
[0182c07] 大宋永明智覺禪師傳
[0182c08] 梁貞節處士庾詵傳
[0182c09] 大宋無為子楊提刑傳
[0182c10] 大宋光州王司士傳
[0182c11] 大宋錢唐胡宣義傳
[0182c12] 大宋龍舒居士王虛中傳
[0182c13] 大宋明州朱氏如一傳
龍興寺修淨土院記
禮部柳子厚
[0182c15] 中州之西數萬里。有國曰身毒。釋迦牟尼如 來示現之地。彼佛言西方過十萬億佛土。有 世界曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有三
毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。 群聖以為友。有能誠心大願。歸心是土者。苟 念力具足。則往生彼國。然後出三界之外。其
於佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山 遠法師。作念佛三昧詠。大勸于時。其後天 台顗大師。著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密
微妙。迷者咸賴焉。蓋其留異跡。而去者甚 眾。永州龍興寺前刺史李承晊。及僧法林。置 淨土堂于寺之東偏。常奉斯事。逮今餘二十
年。廉隅毀頓。圖像崩墜。會巽上人。居其宇 下。始復理焉。上人者修最上乘。解第一義。無 體空析色之跡。而造乎真源。通假有借無之
名。而入於實相。境與智合。事與理并。故雖往 生之因。亦相用不捨。誓葺茲宇。以開後學。有 信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史憑公。 作大門以表其位
(余) 遂周延四阿。環以廓廡。 繢二大士之像。繒蓋幢旛。以成就之。嗚呼 有能求無生之生者。知舟筏之存乎是。遂以 天台十疑論。書于牆宇。使觀者起信焉。
岳州無姓和尚碑
同前
[0183a09] 維某年月日。岳州大和尚。終于聖安寺。凡為 僧若干年。年若干有名無姓。世莫知其閭里 宗族所設施者。有問焉而以告曰。性吾姓也。
其原無初。其胄無終。承于釋師。以系道本。吾 無姓耶。法劍云者我名也。實且不有名。惡乎 存吾有名耶。性海吾鄉也。法界吾宇也。戒為
之墉。慧為之戶。以守則固以居則安。吾閭里 不具乎。度門道品。其數無極。菩薩大士。其眾 無涯。吾與之戚。而不吾異也。吾宗族不大乎。
其道可聞者如此。而止讀法華經金剛般若 經。數逾千萬。或譏以有為曰。吾未甞作。嗚呼 佛道逾遠。異端競起。唯天台大師為得其說。
和尚紹承本統。以順中道。凡受教者。不失其 宗。生物流動趣向混亂。惟極樂正路為得其 歸。和尚勤求端慤以成至願。凡聽信者不惑
其道。或譏以有跡。曰吾未甞行。始居房州龍 興寺。中徙于是州。作道場。于楞伽北峯。不 越閫者五十祀。和尚所嚴事皆世高德。始出
家事。而依者曰卓然師。居南陽立山葬岳州。 就受戒者曰道頴師。居荊州。弟子之首曰懷 遠師。居長沙安國寺。為南岳戒法。歲來侍師
會其終。遂以某日。葬于卓然師塔東若干步。 其銘曰。
道本於一 離為異門 以性為姓
乃歸其根 無名而名 師教是尊
假以示物 非吾所存 大鄉不居
大族不親 淵意內朗 冲虛外仁
聖有遺言 是究是勤 惟勤惟默
逝如浮雲 教久益微 世罕究陳
爰有大智 出其真門 近以顯示
俾民惟新 情動生變 物由湮淪
爰授樂國 參乎化源 師以誘導
俾民不昏 道用不作 神行無迹
晦明俱如 生死偕寂 法付後學
施之無斁 葬從我師 無忘真宅
寫是昭銘 刻茲玄石
畫西方淨土 幀 記
翰林白居易
[0183b17] 我本師釋迦如來說言。從是西方。過十萬億 佛土。有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。 其國號淨土。以無三毒五濁業故也。其佛號
阿彌陀。以壽無量願無量功德相好光明無 量故也。諦觀此娑婆世界微塵眾生。無賢愚 無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌。必
先向西方。有怖厄苦惱者。開口發聲。必先念 阿彌陀佛。又範金合土刻石織紋。乃至印水 聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀佛為上首。
不知其然而然。由是而觀。是彼如來。有大誓 願於此眾生。此眾生有大因緣於彼國土明 矣。不然者東南北方過去現在未來佛多矣。
何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少 傅上柱國憑翊縣開國侯賜紫金魚袋 (白居易) 。 當衰莫之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三萬。命
工人杜宗敬。按阿彌陀無量壽二經。畫西方 世界一部。高九尺廣丈有三尺。彌陀尊佛坐 中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰。眷
屬圍遶。樓臺妓樂。水樹華鳥。七寶嚴飾。五彩 張施。爛爛煌煌。功德成就。弟子 (居易) 焚香稽 首跪於佛前。起慈悲心。發弘誓願。願此功
德。迴施一切眾生。一切眾生。有如我老者如 我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南 贍 部。便覩西方白毫大光。應念來感。青蓮上品
隨願往生。從現在身盡未來際。常得親近而 供養也。欲重宣此願。而偈讚曰。
極樂世界清淨土 無諸惡道及眾苦
願如老身病苦者 同生無量壽佛所
錢唐白蓮社主碑
孤山法師智圓
[0183c17] 聖宋天禧四年春正月十二日。白蓮社主圓 淨大師常公。歸寂于錢唐西湖昭慶本寺之 上方草堂。壽六十二。臘四十四。越二月三日。
弟子輩號咽奉全身。瘞于靈隱山鳥窠禪師 墳反右。建塔以識之禮也。其年冬門人之上 首曰虛白者。克荷師道。自狀其事。再款吾廬。
請吾之辭。傳師之美。以勒豐碑。且言。先人 之遺旨也。吾辭不得命。乃文而序之。粵西聖 之為教也。清靜而無為。仁慈而不殺。抗辭幽
說閎意眇指。大備諸夏。稟化之徒。得其小 者近者。則遷善而遠惡。得其大者遠者。則歸 元而復性。噫廬山遠公。其得乎大者遠者。與
考槃居貞。修辭立誠。識足以表微。行足以作 程。是故時賢仰其高企其明。自是有結社之 事焉。人到于今稱之。而莫能嗣之。惟公理行
謹嚴。修心貞素。聞廬山之風而悅之。且曰。睎 驥之馬。亦驥之乘。吾雖無似。敢忘思齊之誡 耶。於是乎乃飾其躬。乃刳其心。乃矢結社之
謀云。夫率其道必依乎地。尊其神必假乎像。 行其化必憑乎言。以為西湖者天下之勝游。 乃樂幽閑而示嘉遯焉。無量壽佛者群生之
仰止。乃刻栴檀而為之形容焉。華嚴淨行品 者。成聖之機要。乃刺身血而書其章句焉。其 地既得。其像既成。其言既行。朝賢高其誼。海
內藉其名。繇是宰衡名卿邦伯牧長。又聞公 之風而悅之。或尋幽而問道。或覩相而知真。 或考經而得意。三十餘年。為莫逆之交。預白
蓮之侶者。凡一百二十三人。其化成也如是。 有以見西湖之社嗣於廬山者。無慚德矣。甞 試論之。遠也上地之聖也。公也初心之賢也。
實階位不同。名聲異號。然而遠出衰晉。公生 聖朝。彼招者悉隱淪之賢。此來者皆顯達之 士。絕長益短。古今相埒。不曰盛與美與。公
每顧門人曰。國初以來。薦紳先生宗古為文。 大率效退之之為人。以擠排釋氏為意。故我 假遠公之跡。 [言*求] 以結社事。往往從我化。而叢
碑委頌。稱道佛法。以為歸嚮之盟辭。適足以 枳棘異涂牆塹吾教矣。世不我知。或以我為 設奇沽譽者。吾非斯人之徒也。君子曰。昔藥
山惟儼。能迴李翱之心。俾知佛。而僧傳善之。 今茲眾賢。庶幾實相。欽崇大覺。朝宗于性海。 共極于義天。非公之力。而誰與其護法之功。
代為不侔矣。公諱省常字造微姓顏氏。世為 錢唐人。七歲厭俗。十七具戒。若乃託胎之 祥瑞。受業之師保傳講習禪之美。砥名礪節
之事。則有社客群賢碑序。及門人所錄行狀 在焉。此不復云。直書其結社之道已。其文曰。
[0184b06] 西聖之大。維遠得之廬山之高。維公悅之西 湖之社。群賢慕之。有始有卒。不磷不緇。我 緣既終。我滅于茲。神游無何。名揚聖時。欲知
我道兮。視此豐碑。
淨慈七寶彌陀像記
提刑楊傑
[0184b11] 杭州南山淨慈道場比丘法真大師守一。結 同志洎檀越。用金銀真珠珊瑚琥珀硨磲碼 碯。造彌陀佛像。聖相殊妙。感應非一。無為子
瞻仰讚歎。碎七寶以為微塵。聚寶塵以為佛 身。見寶塵即見佛。佛無不是寶。見佛身即見 寶。寶無不是佛。七寶世間寶也。眾生貪取無
有厭足。不得即瞋癡不能悟。此惡道之因也。 七寶既已為尊像矣。則非世間所用。乃出世 之寶也。遇寶像者。應生恭敬。嚴奉禁戒。純固
定力。了達智慧。此淨土之因也。佛身等於 大虛故。不設五藏。以眾生心為心。故會中之 人。各書彌陀一願。每四十八人而彌陀之願
周矣。悉以藏于身中。示願願不忘眾生也。髻 螺千有二百。一一實以舍利。堅固願力也。像 成之日。以八種香湯。灌沐如來。表八功德水
也。人隨意以飲之。均甘露味也。一身清淨。則 一切身清淨。一念清淨。則一切念清淨。然則 不離娑婆。頓超極樂。一見寶像。成就大緣。豈
思議之可及哉乃作偈云。
和聚七寶 成如來身 寶即是佛
佛外無寶 佛即是寶 寶外無佛
於不二境 現諸淨土 讚歡巡遶
念念彌陀 當與有情 同超極樂
建彌陀寶閣記
同前
[0184c06] 不願生淨土則已。願生淨土則無不得生。不 生則已。一生則永不退轉。世尊所謂阿鞞跋 致阿惟越致者歟。夫具縛有漏凡夫。初憑信
念得生彼土。而三毒邪見未能頓忘。何以知 其不退轉耶。蓋以彌陀願力常所攝持。大光 常照。上善常聚。壽命永劫。水鳥樹林。風聲樂
響。演暢妙乘。聞其聲者。念佛念法念僧之心。 未甞聞斷故也。眾生病之。佛為醫王。法為 良藥。僧為視病人。三者現前。病不得而萌矣。
以是而言。則一生淨土。何從而有退轉哉。錢 唐僧監法寶大師從雅。平生修舉彌陀教觀。 參究宗風。樂為偈頌。頗得其趣。又精於醫術。
多施藥以濟人。人或以貨資酬之。則曰非我 能也三寶之功。必轉施三寶。乃造寶閣。立彌 陀大像。環以九品菩薩。海藏經典在其後。清
淨蓮池在其前。定觀奧室分列左右。誓延行 人。資給長懺。以結淨土之緣。豈獨以比丘身。 慕佛大醫。用法良藥而已者哉。實能運慈施
療。利與眾同也。其於念三寶之心。可謂不敢 間斷矣。入是道場者。觀一切相為非相。則能 見彌陀之全體。觀一切法如幻法。則能入淨
土之真境。觀我身之無我。則能具比丘之正 見。故從一如來而見無量如來。入一淨土而周 無量淨土。悟一法身而融無量法身矣。無念
而念。無證而證。無修而修。淨土果海。豈易量 哉。法寶僧監。建立寶閣淨土道場。誘集淨業 之侶。以期安養。則報緣之至。必果遂其所
願也。元祐元年上元日。左朝散郎尚書主客 員外郎輕車都尉賜紫金魚袋無為楊傑述。
延慶寺淨土院記
待制陳瓘
[0185a07] 明州延慶寺住持比丘世有講席。以天台觀 行為宗。自法智大師知禮。行學俱高。聽徒心 嚮。繼其後者。又皆得人。今百有餘年矣。間有
苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然。 修西方淨土之法。坐而不臥。以三年為期。期 滿謂其同行比丘惠觀仲章宗悅曰。我等各
據一室成此勝緣。後之來者。加眾而室不增 多。今延慶西隅尚有隙地。若得錢二千餘 萬。構屋六十餘間中建寶閣。立丈六彌陀之
身。夾以觀音勢至。環為十有六室。室各兩間。 外列三聖之像。內為禪觀之所。殿臨池水。水 生蓮華。不離塵染之中。豁開世外之境。念處
俱寂。了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之 土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而 已哉。所欲如是。其可成乎。惠觀等答曰。以無
作任運之心。作有為利益之事。四明多檀信。 何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介 然之所欲為。無一不如其志者。初介然然手二
指。誓必成此。元符二年三月落成之日。設千 佛之供。復然三指以增淨誓。既成所難成。又 捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見
者聞者。莫不隨喜。淨習之士踊躍欣慶。而十 有六室。常無虛位。期滿者去。發心者來。依勝 境而獲善利者。不知其幾何人也。夫淨土之
教古佛所說。誠心之士諦受不疑。如來之敘 九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心 之具縛。縛解情忘識散智現。則彌陀淨境。何
假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於識 受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵 而獨造者。其唯誠乎。故曰誠者成也。成自
成他。唯此而已。譬猶清淨滿月普現諸水。影 像非一。月體無二。攝流散而等所歸。會十方 而總于一。亦如十鏡環繞中然一燈。光體交
參。東西莫辨。然而方有定位。非無西鏡。名隨 相立。西不自西。智與理融。境將誰執。安可以 在纏執方之見。而測度如來無礙之境乎。慈
恩有言。曰凡夫業重。處處生貪。若不定指一 方。何以繫心專注。此善智識隨方扶教。專 護相宗。然論安養知足之勝劣。則以偏勸往
生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習 重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。 若欲盡除障垢。當以決定為心。濕薪如山。豆
火能爇。千年闇室。日照頓明。釋迦文方便至 深。無量壽說法無間。觀世音如母念子。大勢 至如子憶母。古聖樣轍安可不遵。幻境虛無
有何可捨。解脫長者不往安樂土。普賢大士 親覩無量光。親覩者初無動移。不往者如是 而往。普融無礙。然後空假俱中分別未忘。寧
免權實互諍。若此則心安無日得忍何期。乃 知念念現前。然後決不退轉。故曰。若不決定 成等正覺者。我誓不取菩提。於菩提心有退
轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之本願。 而諸上善人之所隨學也。發如是心。行如是 行。起如是願。趣如是果。而不違法藏之大誓。
則寓跡于茲剎。棲心于此室者。皆阿鞞跋致 之士也。其為勝利。豈有窮哉。比丘介然唱一 善念。四明信士應答如響。而所以利益一方
者。其廣若是。可以不記其事乎。今住持延慶 明智大師 (中立) 法智之曾孫也。行業完實。人所 信服。能以誠心。修淨土觀。於介然之事有助
為多。故併書之。大觀元年八月初一日。延平 陳瓘記。
[0185c11] 草菴錄曰。陳瑩中作淨土院記。深賾佛祖 之 壼 奧者。今言淨土。或得於佛。則失於祖。 或得於理。則失於事。得於此必失於彼。而
了翁不數百字。籠罩說說。得淨土之全。 豈非天資高者也。然此記高。固已膾炙人 口。至於晁公 (說之) 作明智法師碑磅礴。台宗
文章遒勁。世盛推美。誠與了翁之記並駕 矣。其記有曰。師每以淨土法門誘其學者。 欲使人人知釋迦有淨土彌陀來穢土。他 時所志於心者。一日必矚於目。乃依十六
觀經。而出視之。為彌陀大像。以臨池。周之 以十六觀寮。蓮池鳧雛。天鳳 [羊*(自/(犀-尸-牛)/十)] 翔。觀士槁
坐。人音斷絕。一涉其境者。道心百陪。寧論 信與不信。故自疑其身之非聖非凡。其費 具萬萬。而施者却之愈來。工度累歲年。而
落成不周歲。任其役者。僧曰介然。不勞不 矜。若未甞有所事。蓋是境也。古未之有。今 不知何為而有。既二淅之所無。則天下之
所無。唐支硎山遵公所建法華道場。其能 勝此者。
延慶重修淨土院記
朴菴首座清哲
[0186a03] 真常寂光本來明妙。忽然念起受此飄零。大 覺聖人。欲令返其妄而復乎本。設權巧而漸 誘。是故釋迦現穢土俾其厭。彌陀現淨土俾
其忻。或忻樂而修淨行。必生彼國。彼則境界 勝妙。而皆助發真常。所以聽風柯而正念成。 升寶樓而三昧顯。不假方便。自然得道。是故
淨土法門。亦還源之徑策也。然廣淨土之道 者。唯廬山遠公同奇節逸群之賢。結蓮社於 爐峯之下。修念佛三昧。期生淨剎。由是後
世皆宗尚之。至乎南嶽禪師始居大蘇山。傳 龍樹一性之宗。別置禪室。示人修證。故天台 智者。初到此山。授與普賢道場。修法華三昧。
因而發大總持。入佛境界。自後四方咸取則 焉。有以見古人垂範雖異歸元一也。聖宋元 符間。比丘介然。續古規模。立佛化事。於延慶
西隅空閑寂寞之濱。建大寶閣。環為十有六 室。依經以十六觀名之。朱欄屈曲碧沼澄明。 狀樂邦清淨之境也。像刻栴檀。池栽菡萏。
繼廬山蓮社之風也。懺室精嚴禪堂深寂。遵 大蘇道場之制也。唯守志奉道者居焉。晨香 夕燈。無生佛事。澄神內照。豁然明悟於自心
寂光之境者多矣。此為四明勝絕之地。但歲 月浸遠。棟宇墮損。修三昧者。無以自安。紹興 丁丑有比丘 (清潤) 嗟勝境之將頹。念欲發硎斯
事。自視力弱。難以動人。遂以此事。白住持覺 雲法師。師曰。事貴在誠。儻真誠一發。尚能關 感諸佛。何檀信而不能動耶。況汝已能剏建
妙觸宣明之室。使人咸悟水因成佛子住。此 得非誠之所致乎 (清潤) 一聞斯語。拳拳服膺。遂 出于檀信。翕然從之。或捨楩楠之材會稽之
箭。使梁棟有欹斜者正之。椽箯有蠧朽者新 之。飜碧瓦整建瓴。無致乎上漏下濕而四圍 周之。以句欄遮暘。戶牖窓几。甃砌階除。丹青
寶閣。邊河之岸。峻築高牆。俾靜室觀理之人。 而不知有市 廛 之喧紅塵之涴。則一新輪奐。 宛同大廈初成之日。足可以進簾月焚柏香。
居者妙行不休。施者植福無盡。庶幾東林之 風。南嶽之道。不遠而復者。功由此也。經營 四載而能事畢矣。用錢三千貫。刊銜二千名。
使此方人不跬步。而目擊十萬億剎之外。風 吟寶葉。波動金渠。湛然如玉井磨秋。便覺已 到故國。頓忘客塵。爰翅逃虛空者。遽聞足音。
豈不快哉。令一切人因此發軫即觀安養依 正。皆由此境之所引發而躍如也。較其增修 之功。而莫大焉。時乾道五年南至日比丘 (清哲) 書。
開元寺三聖立像記
大智律師元照
[0186b21] 三聖立像。見于觀無量壽佛經。釋迦世尊無 緣大慈。深悲堪忍未得度者。大啟淨土法門。 曲示念佛三昧。將使神棲淨域。故令繫想聖
緣。十六妙觀。於是乎設也。是以落日懸鼓。指 其向方。大水凝氷狀其寶地。林泉樓觀。以次 而觀焉。莫不皆以百寶莊嚴。世無與比。光色
炳煥。不可具名。已而方欲廣宣觀彼佛身光 明相好眾會階差。俄於太虛中。現出三聖。 令韋提希見。以為發請之端。經曰。佛告韋提
希。吾當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。 無量壽佛住立空中。觀世音大勢至侍立左 右。韋提白佛。我今因佛力故。得見彼佛及二
菩薩。未來眾生。當云何觀而得見耶。佛令先 觀華臺。次觀形像。後觀佛身左右侍者九品 徒眾。念佛三昧於茲備矣。自廬山遠師已來。
天下僧坊。結繫念淨社。立彌陀三聖。蓋出於 此經。的見於斯文耳。四明慈溪靈龜山福源 蘭若釋子戒深。自入道稟具。常持是經。而篤
志淨業有年數矣。以謂修一已不若誘諸人。 行一時不若存諸久。於是糾募眾信。躬往錢 唐。命工雕造三聖立像。江山千里往返經營。
歷涉數歲。始獲圓就。所費幾千緡。立于城南 開元寺經藏院之懺堂。四眾具瞻。歎未曾有。 一日挐舟度江。抵于芝園蘭若。解囊結夏。
捻香稽首。請為文記。予忝屬意此道故。樂為 書之。或曰。經云。諸佛如來是法界身。入一 切眾生心想中。今刻木為像。世物所成。用此
為佛。不知其可乎。對曰。佛身無相亦不離相。 以其無相故。世出世間。無有一法而是佛者。 雖八萬四千三十二相。亦即非相。況他物乎。
故曰。離一切相即名諸佛。以其不離相故。世 出世間。無有一法。而非佛者。況相好乎。故 曰。當知一切諸法即是佛法。如能達此相即
非相非相即相。則山河國土草木微塵四生 六道。翾飛蠕動。莫非諸佛法身之體。而況範 金合土。刻木繪塑。莊嚴相好。而獨非佛乎。諸
有智者。當觀此像。材木灰布膠漆金彩。假彼 眾緣和合而成。求於眾緣。皆世間之物。各有 名體。孰為佛乎。然緣無定相。物無定名。既號
為佛。一切眾緣。莫非佛體。豈可捨此別求佛 乎。故華嚴云。色相不是佛。音聲亦復然。亦 不離色聲。見佛神通力。若此觀之。不住於相。
亦不離相。理事一如。真俗不二。雖復對像。是 真見佛。經云。若佛滅後造立形像。持用供養。 是人來世。必得念佛清淨三昧。是知末法住
持像設為勝。上中下根莫不沾益。是以紫檀 琢削。優闐剏啟於西乾。白 [疊*毛] 丹青。迦竺始流 於東夏傳模既廣。瑞應尤多。生靈覩相以知
歸。佛化承風而久住。其有誠心達本。直造上 乘。至於舉手低頭。終成緣種。克論搏濟。詎可 勝言。凡到道場。宜加兢謹。
無量院造彌陀像記
同前
[0187a15] 彌陀教觀。載于大藏。不為不多。然佛化東流 數百年間。世人殆無知者。晉慧遠法師。居廬 山之東林。神機獨拔。為天下倡。鑿池栽蓮。建
堂立誓專崇淨業。號為白蓮社。當時名僧巨 儒。不期而自至。慧持道生釋門之後彥。劉遺 民雷次宗文士之豪傑。皆伏膺請教。而預其
社焉。是故後世言淨社者。必以東林為始。厥 後善導懷感。大闡於長安。智覺慈雲盛振于 淅右。末流狂妄。正道梗塞。或束縛於名相。
或沈冥於豁達故。有貶念佛為麁行。忽淨業 為小道。執隅自蔽。盲無所聞。雖聞而不信。雖 信而不修。雖修而不勤。於是淨土教門。或幾
乎息矣。嗚呼明教觀。孰如智者乎。臨終舉觀 經。讚淨土而長逝矣。達法界孰如杜順乎。勸 四眾念佛陀。感勝相而西邁矣。參禪見性。孰
如高玉智覺乎。皆結社念佛。而俱登上品矣。 業儒有才。孰如劉雷柳子厚白樂天乎。然皆 秉筆書誠。而願生彼土矣。以是觀之。自非負
剛明卓拔之識。達生死變化之數者。其孰能 信於此哉。近世宗師。公心無黨者。率用此法。 誨誘其徒。由是在處立殿造像。結社建會。無
豪財無少長。莫不歸誠淨土。若觀想若持 名。若禮誦若齋戒。至有見光華覩相好。生身 流於舍利。垂終感於善相者。不可勝數。淨業
之盛。往古無以加焉。生當此時。得不知幸乎。 臨安縣實杭之巨邑。九仙山乃邑之佳境。無 量院又境之精舍。先是道者。於院之東南隅
建觀音堂。復於堂後建彌陀殿。其徒 (用淵) 乃募 士女一千人。率財計三百緡。雕造八尺彌陀 像。元祐八年上元日。集眾瞻禮。淵乃述誠說
偈。發大弘誓。寘像腹中。是日供五百羅漢。 設會飯僧以落之。越明年四月八日。莊嚴圓 備。儀相妙好。輝彩煥發。由是一方之人得以
歸向。百世之下得以流通。其有禮足瞻顏稱 名送想。莫不拔業根於苦海投蓮種於寶池。 若夫畫地聚沙。皆成佛道。低頭舉手。同歸
一乘。而況竭力經營。存誠繫念。克論其利。尚 可量耶 (淵) 聞予屬意此道。果以記文為請。遂 援毫直書。以塞其命。
靈山安養菴記
給事程俱
[0187b26] 河沙剎中有一世界。號安養國。有無量壽如 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調 御丈夫天人師佛世尊。其國境界。皆以七寶。
裝飾成就廣博嚴事。其國眾生。皆是宿具福 智。化生蓮中。住不退地。其國壽命。無有邊 量。一日一夜。此土一劫。其國六時。皆有天樂
微妙音聲。及雨寶華。而共娛樂。其國華木。皆 是蓮華。如車輪大。及寶行樹交映。周徹其國。 鳴禽皆是如來變化所作。於一切時。演無量
義。以是種種希有之事故名安養。從是安養 國東方。過十萬億國有世界。號曰娑婆。諸國 土中。無數伽藍。有一伽藍。曰靈山聚。復有精
舍。號安養菴。是中有人。衣壞色衣。淨除須 髮處乞士眾。名曰修意。是菴無有化生。蓮中 但有胎卵濕化諸有情類。為其眾生。是菴無
有無邊。壽命但有五十七十至百歲。為其壽 限。是菴六時無有雨華及諸天樂。但於晝夜。 飡飯食粥。撞鍾擊鼓。是菴周匝。無有寶樹
及大蓮華。但見山中草木華茂。是菴無有變 化眾鳥演無量義。但聞蟲鳥自鳴自已。以是 現前種種之事。亦名安養。是乞士者。游諸國
土。親事知識。得法藏已。受用自在。還歸此 山。結菴安居。時北山中有一居士。適游伽 籃。至安養菴。謂大眾言。現前種種。如上所
說。與安養世界。在一切處。非安養國。若作斷 見。彼釋迦文。寧為虛語。若取法相。汝則孤負 無量壽尊。咄諸男子各依位住。坐大道場。如
不信承。請詣毘耶離城。當俟螺髻梵王為汝 解說。崇寧五年八月甲子。北山程俱謹記。
[0187c26] 維摩經曰。欲得淨土當淨其心。隨其心淨 則佛土淨。舍利弗作念言。我世尊意豈不 淨。而是佛土不淨。若此時螺髻梵王言。我
見釋迦佛土。清淨如自在天宮。舍利弗言。 我見此土穢惡充滿。王言。仁者心有高下。 不依佛慧故見不淨。佛即以足指案地。時
大千界珍寶嚴飾。佛言。我土常淨若此。為 度下劣故示眾惡。譬如諸天共寶器食。隨 其福德飯色有異。若人心淨便見此土莊
嚴。天台維摩疏釋曰。梵王所見。以自在天 為類者。欲界天也。類同居淨土莊嚴殊妙。 西方淨土亦同居淨。彼經亦舉第六天為
類。梵王所睹穢國即淨。身子於生死涅槃。 垢淨有隔。不依佛慧故但見垢。寶器譬寂 光。飯異譬三土。依於寂光所見不同也。
高宗皇帝御書蓮社記
總管張 [揙-戶+(今-一)]
[0188a13] (臣) 甞讀天竺書。知出世間有所謂極樂國者。 國有佛號阿彌陀。梵語也。此翻為無量。以其 壽命無量光明無量故。又曰無量壽。又曰無
量光始亨國履位。捐去弗居。超然獨覺。悟心 證聖。以大願力。普度一切。其國悉以上妙眾 寶莊嚴。曲盡華好。地皆黃金。無山川丘谷之
險氣序常春。無陰陽寒暑之變。無飢寒老病 生死之苦。無五趣雜居之濁。用是種種神通 方便。現希有事。善導眾生忻樂起信。於日用
中。能發一念念彼佛號。即此一念。清淨純熟。 圓滿具足。融會真如。同一法性。幻身盡時。此 性不滅。一剎那頃。佛土現前。如持左契以取 寓物 (臣)
敬聞其說。刻勵精進。無有間斷。惟佛 惟念。亦既有年。闔門長少靡不從化。乃闢弊 廬廬。東偏鑿池。種蓮倣慧遠結社之遺意。日
率妻子課佛萬過。而又歲以春秋之季月涓 良日。即烏戍普靜之精舍。與信道者共之。於 是見聞隨喜。雲集川至。倡佛之聲。如潮汐之
騰江也。夫慧遠創為茲社。距今閱數百 禩 。 其間緇素。景慕餘風。祖述其高致者。代不乏 人。率湮沒無聞。卒與草木同腐 (臣) 獨何幸。今 乃蒙。
[0188b06] 太上光堯壽聖皇帝。親洒宸毫。書蓮社二大 字為賜。雲章奎畫。自天而下。光氣昭倬。焜耀 萬目。歡喜踊躍。得未曾有 (臣)
既拜手登受。竊 惟陛下臨御三紀。兼愛南北。仁及草木。德及 昆蟲。則似佛之普度一切。昭昭大明。如日之 中無所不照。則似佛之光明無量。功成定治。 付託。
[0188b13] 聖子。夷睹大寶。褰裳去之。則又似佛之超然 獨覺悟心證聖也。至若春臺壽域。亘八紘而 無垠。鼓舞之神民由之而不知。蓋與極樂國
土曾無間然。以是管窺聖心佛心。惟一非二。 豈阿彌陀佛他心道眼洞觀無礙。知炎祚之 中否。憫群生之失寧。故現帝王身。以應運
濟世乎。不然何與佛合契乃如此也。是則佛 壽無量。聖壽亦無有量。居然可知 (臣) 曩侍寵 錫。又出非常。不獨傳示雲林以侈千一之遇。
使天下後世凡獲瞻仰。普得念佛三昧。究竟 成就無上菩提。其為饒益詎可量。已謹刊諸 金石。周對敭丕顯之休命。乾道二年月日。均
州防禦使充兩淅西路副都總管秀州駐剳 (臣) 張 [揙-戶+(今-一)] 謹記。
南嶽山彌陀塔記
牧菴禪師法忠 (師即忠道者也)
[0188b28] 於戲生靈之苦。莫苦於殺戮也。爰自數年以 來。寇盜四起。兵火交作。其遭非理殞亡。橫屍 墮首。填于溝壑者。蓋不可勝數也。加復疫氣
流作。民亦苦之。有信士鄭子隆者。夙懷善種。 悲念特發。觀斯罹亂之苦。知怨業之有對也。 以怨報怨。安能已矣哉。斷惟佛力可以拯濟
也。乃運精誠結同志者。萬人共念西方極樂 世界阿彌陀佛尊號。八萬四千藏。願既圓滿。 復化檀越。同出淨財。僦工礱石。建窣睹波一
所凡七級。高三丈有二。立于南嶽羅漢洞妙 高臺之右。藏念佛人名于其中。萃茲勝利。願 國泰民安。品物咸亨。凡陣亡疫死者。並脫幽
淪之苦。趣生淨方。偉哉皇覺之道。有折攝 二門。調機濟物。故釋迦現穢土。以折之令起 厭苦之念。彌陀現淨土。以攝之俾發忻樂之
志。穢土者。丘陵坑坎之高低。刀兵飢疫之苦 惱。淨土者。寶池金地之莊嚴。法喜禪悅之安 樂。故天台云。樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。
胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢 淨。見兩土之升沈。行開善惡。覩二方之麁妙。 因斯以論。則知淨穢在此而不在彼也。體正
觀之者。達彼刀兵等苦。是亦逆化之一端也。 然履茲痛惡。而凡情迷夢。猶尚以苦為樂。倒 置之甚。亦可悲夫。或曰忻淨厭穢。取捨未忘。
豈聖人以二見之道而化人耶。曰經不云乎。 雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化 於眾生。蓋熾然忻厭。不見有忻厭之想。斯為
得矣。窣睹告成於紹興癸丑歲仲夏日。牧菴 苾芻 (法忠) 為紀其事。遂稽首讚曰。
劫石可消 惟是窣睹 不傾不搖
同茲壽嶽 天長地久 不磨不朽
遭兵疫者 既脫幽苦 高蹈淨土
惟斯社人 旁及群靈 與其彙征
善哉佛子 興此勝事 讚何能已
澄江淨土道場記
法真禪師守一
[0189a05] 天台鳳師學智者教。傳于澄江。人既順化矣。 乃念茲世。於諸度門。孰為善巧最徑要者。唯 淨土法門。為得其歸。於是資彼樂施。敬嚴像
設。建立道場。教人修行念佛三昧。與眾祈嚮。 仍屬予以記之。予謂淨土之說經論尚矣。諸 師訓辨亦已詳矣。報驗間發不吾欺也。世猶
有疑焉者。蓋以無明自障理事不融。故按法 華云。若人散亂心入於塔廟中。一稱南無佛。 皆已成佛道。況復一心不亂。於此求生。何獨
不然哉。且見善不明用心不一。則彼雖世間 萬法。何往而不疑。何修而可至。獨吾佛之說 也哉。要之唯當信受而已。不應疑其有無也。
然則淨土果有耶。曰不也。果無也。曰不也。亦 有亦無耶。曰不也。非有非無耶。曰不也。是則 淨土果。烏乎在。離此諸見即名淨土。即見如
來。若聞是說。不驚不怖不畏。當知是人決定 得生。而無所生。以非莊嚴而莊嚴也。信心清 淨。一念華開。全體現前。眾相具足。是心即
佛。補處何疑。已度生滅。得無量壽。其或於此 未能信解。餘方便中九品具在。稱力取修亦 不唐捐耳。
寶積蓮社畫壁記
司封鍾離松
[0189a27] 宣和初慈受禪師住慧林。每苦口語人曰。修 行捷徑莫越淨土。時魏居士展轉化導。亡慮 萬人。江民表左司公望。作念佛三昧詠。大勸
于世。予未弱冠。隸業上庠蚤預斯社。又因 僧兄木訥首座。諄諄警策。知有自性彌陀唯 心安養。迨今年殊七十。雖兵火飄零。晨昏不
懈。其得力處蓋不少。矧予曾高異驗。寶珠備 載。若王敏仲尚書 (古) 葛仲忱大夫 (繁) 馬仲玉提 刑 (玗)
皆先世懿親。事蹟炯炯在人耳。則予家 有此淨緣尚矣。乾道庚寅夏。予蒙恩奉祠。僑 寓蘇壽解后寶積實講師。遐想蓮社清風。擬
追東林高躅。會東平李侯洎諸名德。俱刻意 熏修。多歷年所。遂莫逆於心。相與為社。同聲 稱佛。協誠篤願。率載閱月一集。咸知此生不
負稟質之靈。報盡決有歸真之所。豈不休哉。 一日社友吳君。喟然歎曰。發菩提心。必具悲 智二行。審欲求生聖域。正須啟迪群迷。安得
寫十界九品。俾萬目瞻敬知所省覺。為廣大 無窮之利耶。言未既諸君翕然稱善。於是同 社捐金以成之。聞者隨喜以助之。選工施彩。
幻出二圖于門廡。復攟摭教藏。發明旨趣。一 以示萬法唯心。一以指西方徑路。較餘功德。 真所謂百千萬億分。不及一者歟。噫光陰電
掣因果影隨。勿倚壯而廢日。勿肆情而造愆。 瞻茲簡易法門。能即迴光返照。則不離當處。 超脫苦輪。諸佛境界。悉現前矣。吳君名克已
字復之。東陽佳士也。少年頴悟。窮經博古。尤 邃於易。內典淵奧。靡不究通。甞論瞿曇出世 一大事因緣。發吾覆多矣。繪事告成。往來
改觀。可不記諸檀侶以垂不朽。予因序其梗 槩云。越四載癸巳九月朔。左朝請大夫前主 管台州崇道觀鍾離 (松書) 。
[0189c01] 先君司封頃時奉祠吳門。念蓮社可以歸 心。迺糾率復為之。會者幾百人。綽有廬阜 之風。繪二圖于壁。併書其事。立石寶積
精舍。越十一載。而先君無疾而化。享壽八 十有六。距今又十五載矣。四明曉師。會 稡 樂邦文類。造門求之。予嘉其志。且欲
斯文不朽。遂出以授之。慶元己未十月旦。 男迪功郎監行。在草料場。鍾離 (憙) 謹志。
荊王越國夫人往生記
直閣黃策
[0189c10] 我觀眾生顛倒妄想。耽著五欲。不求出離。未 有能發決定願生西方極樂世界者。至於冤 憎會遇。恩愛別離。老病死相危險逼迫。顛沈
痛毒。不可堪忍。然後悲涕號呼。歸依佛寶。以 冀脫死。故凡心念口言。歸命慈尊願賜接引 往生淨國者。唯越國夫人王氏。則不然。夫人
荊王之妻。宜其耽著五欲不求出離。而獨傾 心約己。歸依無量壽佛。願生西方。與夫眾苦 見前不可堪忍。始求出離者。豈可同日而語
哉。世謂夫人宿植德本。受佛記莂。却來人間。 代佛設教。為唱導師。躬率內外富貴等人。同 修淨觀。悉歸佛土。理或然乎。夫人事西方精
恪端潔。不捨晝夜。給侍奔走之人。無有異念。 惟一庶 [勝-力+ㄆ] 。懈慢不勤。夫人訓告之曰。我盡室 皆勤。唯爾怠墮不從人告。幻惑在會。恐失
道心。不可在吾左右也。其妾悚悟悲悔。精 進思惟。淨念相繼。久之謂同事曰。吾其行矣。 一夕異香遍室。無疾而終。明日同事之妾。告
夫人言。昨夜夢化去之妾。託致起居。夫人 訓責我勤修西方。今獲往生感德無量。夫人 曰。使我亦夢乃可信爾。是夜夫人夢遇亡妾。
敘謝如前。夫人曰。西方可至乎。妾曰第從 (某) 行。夫人隨之見二池塘。白蓮華小大間錯。或 榮或悴。種種不同。夫人問曰。何以如此。妾
曰。此皆世間發念。修西方境人也。纔發一念 善根。已萌遂成一華。唯其勤墮不同。是以榮 悴各異。蓋精進者鮮榮。間斷者枯悴。若悠久
不息。念定觀成。形消命盡化生其中矣。中有 一蓮華。華葉忽落。復有人朝服而坐。其衣飄 揚。隨風散滅。寶冠瓔珞。莊嚴其身。夫人問
曰。何人也。妾曰楊傑也。又一華開。衣朝服而 坐者。然其華悴而葉存。夫人復問之。妾曰馬 玗也。夫人曰。我當生何許。妾導夫人前邁。約
數里許。妾請夫人延望。唯見一壇。金碧照輝。 光明交徹。妾曰夫人化生之地。乃金壇上品 上生也。既覺悲喜兼集。徐訪楊傑馬 (玗) 所在。 則傑已死而
(玗) 無恙。夫人始生之日。秉爐爇 香。望觀音閣而立。頃時子孫左右。趣夫人受 獻壽之儀。則已立化矣。嗚呼異哉。富樂之人。
常於佛事不暇而有暇者。失於不信。能信之 者。又患於不能斷疑。至於困苦發心者。多失 於遲暮。固知聞正信發正念修善緣。豈易事
哉。楊傑次公。洞明宗說。而人不知其密修淨 觀。臨終乃有將錯就錯之偈 (余) 聞夫人軼事。 乃銓次之。以助發信受往生者。而未信之士。
必將感發于斯文。而歸向於淨觀佛國也。宣 和五年季冬。隨緣居士黃 (策) 子虛記 (荊王即哲宗皇帝叔) 。
馬侍郎往生記
同前
[0190a29] 宣和五年冬。予得越國夫人往生淨土事。迺 為之記。六年吳思道訪馬 (玗) 於淮之南。加考 實焉。益知前記。蓋馬氏自少師忠肅公。守
杭州日。慈雲式懺主。以安養佛事授之。自是 舉族遵奉。相繼不違。大夫公諱 (玗) 字東玉者。 乃其孫也。公自幼篤志佛教。元豐中有僧廣
初者。以天台智者十疑論授之。公大喜曰。吾 得所依矣。復得慈雲十念迴向法。行之二十 五年不少懈。尚書公王 (古) 示以蓮社圖決疑集
往生傳。於是誦佛益精進。尤以放生為佛事。 勸導信入者。不可勝計。倅當塗守淄川新定。 民皆化之。平日未甞以私怒笞責一人。錢唐
照律師。勉以繫念法。其在官。閱教藏誦經呪。 皆有常規。崇寧元年。感疾經夏。盥櫛念佛易 衣幘。端坐而終。有氣如青蓋。出戶騰空而上。
家人長幼貴賤。夢公往生上品者。後以十數 日。皆如合契。時現光相於几筵。八月中有婢 臥疾。亦念佛而逝。教授公諱 (永逸) 字強叟者。
公之子也。行天竺十念。習十六觀。三十餘年 矣。誦觀音甞覩其相。今年四月感疾。即命治 後事。見彌陀觀音勢至俱來接引。結印示滅。
頂熱有異香。舍利如珠璣。其弟夢乃祖曰。某 已生淨土。十日華開矣。柩上有五色金光。華 者以數四。自後瑞應。種種非一。夫人姓王氏。
亦行十念法。及誦破地獄偈彌陀佛號。甞夢 地獄主者。謝為地獄眾持偈之賜。其後寢疾 修持不息。念佛而絕。親戚侍妾。亦夢王氏生
極樂國。夫人與娣姒方氏有報應往生傳 (余) 因 越國夫人之事。知馬公之生淨土。由馬公而 知其子婦亦登樂國。故復敘其略。以示信士。
亦結未來之因乎。隨緣居士 (黃策子虛) 記。
廣平夫人往生記
待制王以寧
[0190c03] 余甞聞道於正覺禪師。覺請 (余) 讀起信論。時 方多事。奔走戎馬間未遑省察。及謫官天台。
始得起信論於隣僧。翻閱再三。竊有疑焉。是 書為大乘人。作破有蕩空。一法不留之書也。 而末章以繫念彌陀求生淨土為言。其旨何
也。晚過雪峯問清了禪師。了曰。實際理地不 受一塵。萬行門中不捨一法。子欲壞世間相 棄有著空。然後證菩提耶 (余) 曰。寧有是。了曰。
如是則淨土之修。於道何損 (余) 始豁然有慰於 其心。比經行福清。聽遠近知識。談馮夫人事。 益契了老之說。可信不誣。夫人名法信。政和
門司贈少師諱珣之女。生十六年。嫁為鎮洮 軍承宣使。今妙明居士陳 (思恭) 之妻。夫人少 多病體力尫孱。若不勝衣。及歸陳氏病日以
劇。數呼醫謀藥。殆無生意。醫辭曰。夫人病非 吾藥能力。於時慈受深禪師。為王城法施主。 夫人徑造其室。求己疾之方。慈受憐之。教以
持齋誦佛。默求初心。夫人耳其語。諦信不疑。 齋居未踰月。忽語所親曰。晨素善矣。雜以晚 葷。徒亂人意。盍盡徹之。自此屏葷血。却鉛華
膏沐之奉。依掃塔服。專以西方淨觀為佛事。 行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方 也。語默動靜亦西方也。酌水獻華亦西方也。
翻經行道亦西方也。剎那之念秋毫之善。一 以為西方之津梁。自壬寅迄壬子十年之間。 亡墮容亡矜色。心安體胖。神氣昌王人皆尊
高之。一日忽提筆。書數語異甚。若厭世仙去 者。隨緣認業許多年。枉作老牛為耕田。打疊 身心早脫去。免將鼻孔被人牽。族黨怪之。夫
人曰。清淨界中。失念至此。支那緣盡行即西 歸。適我願兮。何怪之有。壬子九月。示疾久 之。氣息纔屬。十二月壬寅夕。矍然而寤。語侍
旁者曰。吾已神遊淨土。面禮慈尊。觀音左顧 勢至右盻。百千萬億清淨佛子。稽首慶我來 生其國。若夫宮殿林沼光明神麗。與華嚴佛
化。及十六觀經中所說。無二無別。唯證方 知。非所以語汝曹也。侍疾者。亟呼妙明語其 故。乃相與合掌策勵。俾繫念勿忘。又明日甲
辰。安臥右脇。吉祥而逝。三日而後歛。家人輩 往往聞妙香芬馥。不類人間。及茶毘舉尸如 生。凝然不壞。夫人享年三十六。以妙明顯仕。 恩封廣平郡夫人。妙明為
(余) 言 (思恭) 初未知道。 夫人實勸發之。又懶不怡生。夫人實經紀其 有亡。平居接內外親姻。及拊馴其子姪僮
媵。一一有恩意。死之日哭者失聲。至於煉頂 灼臂。以薦冥福。非有以得其心。能若是乎。以 (思恭) 貧甚。又甞筍輿獨走二千里。乞糴於其兄
昭宣君德裕。時閩偷縱橫。使令者能道其往 來應變方略。如世健男子。蓋夫人志力剛果。 不可搖奪。故其辦道勇決所成就亦如是。是
可嘉也已。以寧老且病。於無量壽國。方且問 途。聞夫人事。樂為之記。非徒信覺了二禪師 之語。亦以為將來熏修者不勸云。紹興三年
二月二十一日。阿彌陀佛弟子正信菴王 (以寧) 待制記。
河東鸚鵡舍利塔記
成都尹韋皐
[0191b01] 元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽。必有感清 英純粹者矣。或炳耀离火。或稟奇蒼精。皆應 乎人文。以奉若時政。則有革彼禽類習乎能
言。了空相於一念。留真骨於己斃。殆非元聖 示現。感於人心。同夫異緣。用一真化。前歲有 獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲容可觀。音中華夏。有
河東裴氏者。志樂金仙之道。聞西方有珍禽。 群嬉和鳴。演暢法音。以此鳥名載梵經。智殊 常類。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六齋
之禁。比及午後。非時之食。終夕不視。固可以 矯激流俗端嚴梵倫。或教以持佛名號者曰。 當由有念以至無念。則仰首奮翼若承善聽。
其後或俾之念佛。則默然而不答。或謂之不 念。即鳴言阿彌陀。歷試如一。曾無爽異 (余) 謂。 以其有念為緣生。以無念為真際。緣生不答
以為緣起也。真際雖言言本空也。每虛室戒 曙。發和雅音。穆如笙竿。靜鼓天風。下上其 音。念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。於
戲生有辰乎。緣其盡乎。以今年七月。悴爾不 懌。已日其馴養者知將盡。乃鳴磬告曰。將西 歸乎。為爾擊磬。爾其存念。每一擊磬。一稱彌
陀佛。洎十擊磬而十念成。歛翼委足。不震不 仆。揜然而絕。按釋典十念成往生西方。又云。 得佛慧者歿有舍利。知其說者。固不隔殊類
哉。遂命火以闍維之法焚之。餘燼之末。果有 舍利十餘粒。炯爾耀目。瑩然在掌。識者驚視 聞者駭聽。咸曰。苟可以誘迷利世。安往而非 菩薩之化歟。時有高僧
(慧觀) 甞詣五臺山巡禮 聖跡。聞說此鳥。涕淚悲泣。請以舍利。於靈山 用陶甓。建塔旌異也 (余) 謂。此禽存而由道。歿
而有徵。古之所以通聖賢階至化者。女媧蛇 軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯紀乎 冊 書。其誰 曰語怪。而況此鳥有弘於道流。聖證昭昭。
胡可默已。是用不愧。直書于辭。貞元十九年 八月十四日記。
[0191c07] 右記見唐文粹。余翻閱諸書。又見於異類 中。進修西方。獲感驗者凡三事。龍舒文曰。 潭州有人。養一鸜鵒。俗號八八兒。偶見
僧念彌陀佛。即隨稱不絕。因捨與僧。後 亡乃棺以葬之。俄口生蓮華一枝。有頌曰。 有一非禽。八八兒解。隨僧口念阿彌。死
埋平地蓮華發。我輩為人豈不知。戒殺類 曰。當塗漁人劉成李暉天寶春。載魚往丹 揚。泊舟浦中。李 沿 幹劉獨在。遽見船中
大魚振鬣搖首。稱阿彌陀佛劉驚奔于岸。 俄聞萬餘魚俱跳躍念佛聲動天地。劉大 恐盡投魚于江。李至不信。劉即用己財酬 之。明日忽於荻中。得錢萬五千。題云還汝
魚直。自信錄曰。黃巖正等寺觀師。甞畜一 鸜鵒。能言語。纔聞念佛則隨之。其後唯呼 阿彌陀佛。一日立死。穴土葬之。未幾於舌
端生一紫蓮華。靈芝師甞讚之。有立亡籠 閑渾閑事。化紫蓮華也。大奇之句大哉。 物之奇異若此 (余) 聞。大彌陀經曰。阿彌陀佛
現在十方世界。教化無央數天人。下至蜎 飛蠕動。莫不過度之。是知。佛之為化。不 以品類為間。凡有善心者。悉濟度之。惟夫
人為萬物之靈。柰何聞見。而不能景慕者。 蓋亦多矣。今觀鱗羽之梭化。豈人倫之不 若乎。
[0192a03] 記類終
[0192a04] 淨土往生事跡。先賢作傳凡數家。所載者 亡慮半千人。往往古今。若出家若在家。 下至小夫婢類。能知我佛攝生本願。潛修
密嚮。命終感召者。不可以數量計。又安能 盡入吾門遷董之筆耶。今姑擇其已載者 及未載者一十餘傳。蓋欲將來知源流識 模範。非止為發起信心而已矣。
天竺五通菩薩請佛傳
[0192a12] 唐南山律師歷代三寶感通錄云。昔天竺雞 頭摩寺五通菩薩。往安樂世界。請阿彌陀佛 云。娑婆眾生。願生淨土。無佛形像。請垂降
許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及菩薩還。聖 儀已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉下。 五通菩薩。取葉所在。圖寫流布。洎漢明感夢
使往祈法。便獲迦葉摩騰等至雒陽。後騰姊 子作沙門。持此瑞像。又達此國。所在流布。未 幾齎像西還。而此土畫像。不甚遍傳南北多
故。經像湮沒。此之瑞跡殆將不見。隋文開 教。有沙門明憲。從高齊道長法師得本。說 其因依與上符合。是以復傳於世。時遇北齊
畫工曹仲達者。善于丹青。妙畫梵跡。傳模茲 像。京邑所推故。今寺壁正陽。皆其遺筆也。法 苑珠林所載亦同。又唐續高僧傳云。江都安
樂寺有僧慧海。唯專淨業。俄感齊州僧道銓 齎無量壽像遺之。是亦天竺五通菩薩。乘空 往請尊容。既冥會素懷。殷勤禮懺。是像忽煥
發神光。於是懇苦願生。沒齒為念。一夜忽起。 面西作禮。加趺而逝。即隋大業五年也。近 乾道間西湖居士李子濟。求僧志叶。復圖茲
像於貝多葉。行於吳地。宗曉因緣得之。瞻想 聖儀。如佛真在。聊書始末。永發信心云爾。
蓮社始祖廬山遠法師傳
[0192b07] 時教雖本佛說。然而洪時教者。必以天台為 始祖。律藏雖本佛制。然而張律藏者。必以南 山為始祖。禪宗雖本佛心。然而傳佛心者。
必以達磨為始祖。勸生淨土。固出大覺慈尊。 然而使此方之人知有念佛三昧者。應以遠 公法師為始祖焉。法師諱慧遠俗賈氏。雁門
人。少游學通經史莊老。年二十餘。問道道安 法師。因聽講般若經。豁然開悟。乃曰。九流異 議。皆糠粃耳。因削染事之。至二十四。大曉經
論。凡諸疑難。莫不條析。偽秦建元中襄陽 寇 亂。因屆尋陽。見廬峯清峻。意頗樂之。刺史 桓伊。即創東林以居焉。自是三十年。影不出
山。跡不入俗。每送客以虎溪為界。桓玄震主 之威。相見不覺致敬。晉安帝自江陵還都。或 勸師候覲。師稱疾不前。帝復遣使問勞。時有
劉遺民雷次宗宗昺洎諸高僧一十八人。並 棄世遺榮。依遠游止。遠拉一百二十三人為 蓮社。令遺民著誓辭。於彌陀像前。建誠立誓。
期生安養。謝靈運負才傲物。一與遠接。肅然 心服。為鑿二池。引水栽白蓮求入社。師以心 雜止之。陶淵明范寧。累招入社。終不能致。
故齊已詩云。元亮醉多難入社。謝公心亂入 何妨。遠於淨土克勤于念。初十一年。澄心 系想。三覩聖相。而遠沈厚不言。後十九年七
月晦日。於般若臺。方從定起。見彌陀佛身。 滿虛空。圓光之中有諸化佛。觀音勢至左右 侍立。又見水流光明分十四支。流注上下。演
說苦空。佛告遠曰。我以本願力故。來安慰汝。 汝後七日。當生我國。又見佛陀耶舍慧持曇 順。在佛之側。前揖遠曰。師志在吾先。何來之
遲。既而乃與其徒曰。吾始居此。幸於淨土 三覩聖相。今復再見。吾往生決矣。次日即寢 疾。期七日而後行。汝徒當自勉。無以情慮拘
也。至期果令終。壽八十三。即義熙十二年丙 辰八月六日也。遺囑露屍林下。弟子奉葬西 嶺。謝靈運作銘張野為序。唐大中二年。 諡 號
辨覺大師。昇元三年。改 諡 正覺。大宋興國三 年。追 諡 圓悟大師。墳為凝寂之塔。師有雜文 二十卷。號廬山集。靈芝元照律師作序。板刊
紹興府庫。識者敬焉。
蓮社繼祖五大法師傳
[0192c19] 蓮社之立。既以遠公為始祖。自師歸寂。抵今 大宋慶元五年己未。凡八百九年矣。中間繼 此道者乃有五師。一曰善導師。二曰法照師。
三曰少康師。四曰省常師。五曰宗賾師。是五 師者。莫不仰體佛慈大啟度門異世同轍。皆 眾良導。傳記所載。誠不可掩。以故錄之。為繼 祖焉。
[0192c26] 一善導師者。不知何許人。唐貞觀中。見西河 綽禪師九品道場講誦觀經。導大喜曰。此真 入佛之津要。修餘行業。迃僻難成。唯此觀
門。速超生死。於是篤勤精苦。若救頭然。續至 京師。擊發四部。每入佛室。胡跪念佛。非力竭 不休。雖寒氷亦須流汗。出即為人說淨土法。
三十餘年。不暫睡眠。般舟行道禮佛方等。諸 有 嚫 施。用寫彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相 三百餘壁。京華道俗。受化者不計其數。或問
導曰。念佛生淨土耶。答曰。如汝所念遂汝所 願。於是導乃自念如是。一聲則有一道光明。 從其口出。十至千百。光亦如之。後謂人曰。
此身可厭。諸苦變易。乃登柳樹。向西願曰。 願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。不生退 墮。言已投身自絕。高宗知其口出光明精至
如此。賜寺額為光明焉。天竺往生略傳曰。阿 彌陀佛化身。自至長安。聞滻水聲。和尚乃曰。 可教念佛。遂廣行勸化。三年後滿長安城。皆
悉念佛。後有法照大師。即善導後身也。
[0193a16] 二法照師者。唐代宗大曆四年。於衡州湖東 寺。啟五會念佛道場。感五色祥雲覆其寺。雲 中有樓閣。睹阿彌陀佛及二菩薩。其身高大。
滿虛空中。復於道場之外。遇一老人。指見文 殊。因往五臺。大聖現竹林寺。照入寺之講堂。 見文殊在西。普賢在東。為眾說法。照遂作禮
問曰。末代凡夫智識淺劣。佛性心地無由顯 現。未審修何法門。最為其要。文殊曰。汝所請 問。今正是時。諸修行門。無如念佛。我於過
去。因念佛故得一切種智。照又問曰。當云何 念。文殊曰。此世界西有阿彌陀。願力難思。汝 當繫念令無間斷。命終決定往生。說已為照
摩頂而退。師續於并州行五會教。化人念佛。 德宗於長安宮中。常聞東北方有念佛之聲。 遣使尋覓。至于太康。果見照師勸化之盛。
遂勅迎入內。教宮人念佛亦及五會。按柳文 南嶽彌陀和尚碑曰。在代宗時。有僧法照為 國師。初居廬山。由正定以趣安樂國。見蒙惡
衣持佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出而求之 肖焉。乃從而學。傳教天下。準此法照師於遠 公也。
[0193b08] 三少康師。縉雲仙都人。貞元初至洛下白馬 寺。見殿內文字累放光明探取之。乃善導西 方化導文。康曰。若於淨土有緣。當使此文再
發光明。言未已光乃閃爍。康曰。劫石可磨。我 願無易矣。遂至長安善導影堂。大陳薦獻。倏 見善導遺像。升於空中謂曰。汝依吾事利樂
有情。則汝之功同生安養。又路逢一僧。曰汝 欲化人。當往新定。言訖而隱。新定今嚴州也。 師至彼人無識者。康乃乞錢。誘小兒曰。阿彌
陀佛是汝本師。能念一聲與汝一錢。群兒務 錢。隨亦念之。後經月餘俟錢者多。康曰。可念 十聲與一錢。如是一年。無少長貴賤。念佛之
人。盈於道路。續於烏龍山。建淨土道場。築壇 三級。集眾午夜行道。康高聲唱阿彌陀佛。眾 共和之。師一唱佛聲。眾見一佛從口而出。連
唱十聲。則有十佛。若貫珠焉。師曰。汝見佛 者。決定往生。眾滿數千。亦有竟不見者。後遺 囑道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭
離心。言已放光數道。掩然而逝。塔於臺子 巖。天台韶國師。甞重修之。世稱後善導者。即 師是也。
[0193b29] 四省常師者。大宋淳化中。師住錢唐南昭慶 院。專修淨業。結淨行社。王文正公 (旦) 為社首。 翰林承旨宋 (白)
撰碑。翰林學士蘇 (易簡) 作淨行 品序。狀元孫 (何) 題社客於碑陰。亦系以記。士 夫預會。皆稱淨行社弟子。社友八十比丘一
千大眾。孤山圓公。作師行業記并蓮社碑。記 中引蘇序曰。予當布髮以承其足。剜身以請 其法。猶無嗔恨。況陋文淺學而有悋惜哉。宋
碑曰。師慕遠公。啟廬山之社。易蓮華為淨行 之名。遠公當衰季之時。所結者半隱淪之士。 上人屬升平之世。所交者多有位之賢。方前
則名士且多。垂裕則津梁曷已。因二公之言。 想當時之盛。亦可槩見矣。
[0193c13] 五宗賾師者。師賜號慈覺。元祐中住真州長 蘆寺。宗說俱通。篤勤化物。有葦江集行于 世。內列種種佛事。靡不運其慈念。蓋師自
他俱利。願力洪深。故能遠紹佛化也如此。人 或不知。返嫌忉怛。悲夫。師居長蘆。海眾雲 臻。爰念無常之火。四面俱焚。豈可安然坐而
待盡。乃遵廬阜之規。建立蓮華勝會。普勸修 行念佛三昧。其法日念阿彌陀佛。或百千聲 乃至萬聲。迴願往生西方淨土。各於日下。以
十字記之。當時即感普賢普慧二大菩薩預 會。證明勝事。非所作所修契聖。曷至是耶。靈 芝稱為近代大乘師。信乎其為大乘師矣。
[0193c25] 以上五師。紹隆大法行業如此。繼遠為祖。孰 曰不然乎。
梁京師法悅僧主傳
[0193c28] 梁京師正覺寺法悅。齊末為僧主。精修福業。 四部所歸。甞聞宋明帝造丈八金像。四鑄不 成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺智靖。率同
緣改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金 銅。屬齊末亂離。至梁初方以事奏聞。降勅聽 許。材官工巧。隨用資給。以天監八年五月三
日。於小莊嚴寺營鑄。本量佛身四萬斤銅。鎔 瀉尚未至胸。百姓以銅投之爐冶。隨鑄不滿。 又聞奏。勅銅三千斤。庫始就量送。而鑄處已
見傳。詔載銅爐所。遂併銷鎔。一鼓便就。來人 俱失。臺內銅至。方知先到靈感所致。及開模 量度。乃涌成丈九。而光相不差。有二大錢。見
在衣條。莫測神異。初像素既成。有道昭師夜 間禮懺。忽見素晃然大明。鑄後三日。有僧道 度。助費開模。而遙見二僧跪開像髻。倐然不
見。及移像還光宅寺。久不得雨。頗有埃塵。忽 夜有微雨沾潤。僧祐師經行像所。忽見像邊 有光焰上下。猶如燈燭。是夜淮中賈客。並聞
催督治橋。如有數百人聲。自佛法東流。金像 靈瑞莫過于此。
後魏壁谷神鸞法師傳
[0194a20] 釋曇鸞雁門人。少游五臺。因感靈異。誓而出 俗。三乘頓漸。具陶文理。師性好方術。聞江南 陶隱居有長生法。千里就之。陶即以所學仙
經十卷授之。師喜躍自得。以謂神仙必可致 也。後還洛下。遇三藏菩提留支。意頗得之。問 支曰。佛道有長生乎。其能却老為不死乎。支
笑曰。長生不死吾佛道也。道家何有焉。遂以 十六觀經授之曰。汝可誦此。則三界無復生。 十道無長往。盈虛消息禍福成敗。無得而至。
其為壽也。有劫石焉有河沙焉。沙石之數有 限。壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞 承其語。驟起深信。遂焚所學仙經而專觀經。
修三福業。想像九蓮。雖寒暑之變疾病之侵。 不懈于始念。魏主憐其志尚。號為神鸞。一夕 正持誦。次忽一梵僧昂然入室曰。吾龍樹也。
所居者淨土焉。以汝有淨土之心故來見汝。 鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來未可 追。現在今何在。白駒難與迴。言訖而失。鸞以
所見勝異。必知死期至矣。即集眾盛陳教誡。 因令高聲唱阿彌陀佛。鸞乃西向瞑目而終。 一眾同聞管絃絲竹之聲由西而來。良久乃寂。
魏主感之。勅葬汾西。條其行業以立碑焉。
[0194b13] 龍舒淨土文曰。按楞嚴經有十種仙。皆壽 千萬歲。數盡還入輪迴。為不曾了得真性 故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪迴中人
也。世人學仙者。萬不得一。縱得之亦不免 輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神 者。乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒
山詩曰。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛 家之生死自如而無所拘也。自古得仙者。 唯鍾離呂公。而學二公者。豈止千萬。自予
親知聞。數亦不少。終皆死亡。埋于下土。 蓋平生空費心力。終無所益也。欲求長生。 莫如淨土。生淨土者。壽數無量。其為長生
也大矣。不修此法而學仙者。是捨目前之 美玉。而求不可得之碔砆。豈不惑哉。
梁廬山道珍禪師傳
[0194b28] 釋道珍。梁天鑒中憩錫廬山。聞昔遠公結社 淨方。心頗慕之。然其所行。心尚猶豫。異時忽 夢海上數十人櫓舟前邁。珍問之。對曰。將適
彌陀國也。珍曰。願將隨往得否曰以子之意。 孰敢相拒。但於此一日之修。功超永劫。彌陀 一經存。而子未之誦。及未曾浴僧。如何求適
也。珍夢覺嗟嘆愧悚。若於勝法有差焉。遂專 其經。大設沐浴。後二年一日。忽堂虛戶扃。有 捧銀臺而至者。曰法華報盡當陞此臺。又
曰。師之功行當乘金臺。奈何始心猶豫。故止 此耳。珍謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見 佛之基有漸。奚必金臺也。然珍少言語。雖睹
其事。未甞矜示於人。乃自書之。藏於經函。其 亡之夕。所居之山。崖 壑 萬疊。若烈火千炬。 交相輝爍。鄉民望之驚異。及旦即山問之。乃
知珍亡。其所見者。往生之驗矣。異日經函獲 其所紀。因得傳世。
隋天台法智法師傳
[0194c17] 釋法智。游學于東越。有通大小乘經義者。智 必師之。以故強學多聞。人罕儔匹。末年以徑 直之門莫如念佛。於晨興暮息。繫念不弛者
七年。已而議曰。犯一吉羅承其罪也。歷一中 劫。此誠可信。以其故而為之也。一稱阿彌陀 佛。而滅億劫重罪。則予也切有疑焉。或告智
曰無疑也。教以念佛。久則功。功則化。化則三 昧現前。今子之疑是疑佛也。夫佛語豈有可 疑者耶。釋尊出廣長舌。十方諸佛同讚淨土。
正為眾生信根難立。故勸發之耳。智斷其疑。 乃於國清寺絕去諸緣。一心念佛。想念既極。 感觀音勢至現身。異日又感天冠寶瓶光映其
身。智謂道俗曰。吾生淨土。蓋有日矣。誰能具 膳餞我。眾笑而對曰。唯恐道人之不能耳。吾 等不辭矣。遂剋後三日會食。食罷。智無他眾
或疑其相侮。因宿其房伺候之。夜未央智於 繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光自西而 來。照數百里。江上漁人。謂已天曉。舳艫相 望。率皆驚起。
大宋永明智覺禪師傳
[0195a08] 師諱延壽。本丹揚人。後遷餘杭。總角之歲。 誦法華經五行俱下。經六旬而畢。甞為北郭 稅。務專知官。見魚鰕輒買放生。後盜官錢。並
為放生用。事發坐死。領赴市曹。錢王使人視 之。若悲懼即殺之。否則捨之。而彼澹然無異 色。乃捨之。因投明州翠巖出家。次參韶國
師。發明心要。初往天台智者巖。九旬習定。有 鳥尺鷃。巢于衣裓中。於國清行法華懺。夜見 神人持戟而入。師呵。其何得擅入。對曰。久
積淨業方到此中。又中夜旋遶。次見普賢前 供養蓮華忽然在手。因思夙有二願。一願終 身常誦法華。二願畢生廣利群品。憶此二願。
復樂禪寂進退遲疑。莫能自決。遂上智者禪 院作二鬮。一曰一心禪定鬮。二曰誦經萬善 莊嚴淨土鬮。冥心自期曰。儻於此二途。有一
功行必成者。須七返拈著為證。遂精禱佛祖。 信手拈之。乃至七度。並得誦經萬善生淨土 鬮。由此一意。專修淨業。遂振錫金華天柱峯。
誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌于口。從 此發觀音辯才。初住雪竇山。晚詔住永明寺。 徒眾常二千日課一百八事。學者參問指心為
宗。以悟為決。日暮往別峯行道念佛。旁人聞 山中螺貝天樂之聲。忠懿王嘆曰。自古求西 方者。未有如此之切也。遂為立西方香嚴殿。
以成師志。至大宋開寶八年二月二十六日。 晨起焚香告眾。跏趺而逝。
梁貞節處士庾詵傳
[0195b06] 庾詵字彥寶。新野人。幼聰驚。經史百家。無 不該綜。至於棊算機巧。並絕一時。而性託夷 簡。特愛林泉。十畝之宅。山池居半。蔬食弊
衣。不修產業。一時乘舟。從沮中還。載米一百 五十石。有人寄載三十石。及至家寄者曰。君 三十石我一百五十石。詵默而不言。恣其取
足。凡處事類此也。武帝少與詵善。及起兵署 為平西府記室。至普通中。詔為黃門侍郎。並 稱疾不起。晚年尤遵釋教。宅內立道場。六時
禮懺。誦法華經。日終一遍。 忽 於後夜見一道 人。自稱願公。容止甚異。呼詵為上行先生。授 香而去。大通四年因寢。忽夢覺曰。願公復來。
不可久住。言終而亡。年七十八。舉室咸聞空 中唱上行先生已生彌陀淨域矣。武帝聞而 敬之。 諡 號貞節處士。以顯高烈 (見南史) 。
大宋無為子楊提刑傳
[0195b22] 公諱傑字次公。無為郡人。道號無為子。雄才 俊邁。年少登科。官至尚書主客郎。提點兩浙 刑獄事。而又尊崇佛法。明悟禪宗。江西臨濟
下棒喝承當之輩。猶謂常流。復闡楊彌陀教 觀。接誘方來。括其所談。乃謂。眾生根有利 鈍。其近而易知。簡而易行者。唯西方淨土也。
但能一心觀念。總攝散心。仗彌陀願力。直超 安養。更無他趣。決取成功矣。龍樹所謂易 行之道。依他力故也。公作天台十疑論序。王
古直指淨土決疑集序。法寶僧監彌陀寶閣 記。安樂國三十讚。備陳西方要津。誠為萬世 往生龜鑒矣。公有輔道集。專紀佛乘。東坡作
序。其略曰。無為子宿稟靈機遍參知識。凡所 謂具爍迦羅眼者。次公目擊而道存焉。公晚 年作監司郡守。乃畫丈六彌陀尊像。隨行觀
念。至壽終時。感佛來迎。端坐而化。辭世頌 曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虛空中之乎 者也。將錯就錯。西方極樂。宣和中有荊王夫
人神游淨土。見公坐蓮華上。則往生必矣。然 則本朝士大夫洪贊淨方。入正定聚者。唯公 洎王敏仲侍郎二人而已。豈非天欲久其道 世必生其人者歟。
大宋光州王司士傳
[0195c16] 光州司士參軍王仲回無為郡人。因陳本郡 圩 [塌-羽+于] 水利。大司農考得其實。請于朝廷。推恩
乃有是命。其為性信厚。未甞與人較短長。頗 通算數之學。而至老手不釋卷天衣懷禪師。 住鐵佛道場時。亦甞請問。而鄉里以善人歸 之。熙寧末年 (予)
扶護先妣長壽太君喪。歸葬 故里。得暇閱大藏教典。因以淨土妙緣。舉示 老舊。司士是時已能誠信嚮慕。但未具深心 爾。至元祐初 (予)
自省闈乞守丹揚。待次錦繡 溪上。司士時見訪叩請。未甞拒也。問曰。經典 多教念彌陀生淨土。祖師則云。心即是淨土 不用更求生西方。其不同何也。答曰。實際理
地。無佛無眾生。無樂無苦。無壽無夭。又何淨 穢之有。豈得更以生不生為心耶。此以理奪 事也。然而處此界者。是眾生乎是佛乎。若是
佛境。則非眾生。又何苦樂壽夭淨穢之有哉。 試自忖思。或未出眾生之境。則安可不信教 典至心念彌陀而求生淨土哉。淨則非穢。樂
則無苦。壽則無夭矣。於無念中起念。於無生 中求生。此以事奪理也。故維摩經曰。雖知諸 佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於群生。
正謂是也。又問。如何得念不間斷。答曰。一信 之後。更不再疑。即是不間斷也。司士忻躍 而去。至二年十二月旦之夕 (予) 守丹揚。忽夢
司士云。向蒙指示淨土。今已得生。特來相謝。 乃再拜而出。翌日因召丹徒令陳安止語其 夢。蓋陳令深信淨土故也。其後得司士之子
術哀訃。乃司士未亡前七日。預知時至。與鄉 舊為別。吾弟 (作) 亦在坐。屢發見謝之語。是知 司士決生淨土矣。元祐四年四月八日無為 子 (傑)
記。
[0196a18] 次公此傳誠不可棄。但論事理相奪。未若 台宗所謂圓觀事理一念具足也。其言一 信不疑。即是不間斷者。司士轉身只此一
則語。昔善導化人有曰。若人欲速得往生。 應起無間修。所謂恭敬禮拜稱名讚嘆憶 念觀察迴向發願心心相續。不以餘業相 間故。曰無間修。又若貪瞋癡來間者。但隨
犯隨懺。不令隔念隔日隔時。常使清淨亦 名無間修。若能畢命。誓不中止。決定往生。 此文出大藏集諸經禮懺儀群字函。次公
閱藏。以淨土緣。舉示司士。非若是乎。
大宋錢唐胡宣義傳
[0196b01] 宣義諱闉字達夫胡侍郎之子。性識聰敏。心 地通圓。唯專書史。尤樂吟詠。晚年致政西 湖。日有游從之樂。胸襟平夷。出處簡率。其於
佛乘。雖已信嚮。曾未專修。一日其子告清照 律師云。大人感疾。請師垂訪。師往見之曰 (慧 亨) 平生與達夫相善。未曾語及末後一著大
事。豈可不知安身立命之處乎。達夫曰。心淨 則土淨也。師曰。宣義時中曾有雜念染污否。 答曰。既處世間。寧免雜念。師曰。若如此又安
能心淨土淨耶。達夫即問。一稱阿彌陀佛。能 滅八十億劫生死重罪何也。師曰。阿彌陀佛。 據法華經。歷塵點劫修行。楞嚴經云。我憶往
昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。阿彌陀佛。 經爾許時成身成國。依正莊嚴。有大威德。有 大誓願。光明神力不可思議。以是一稱萬德
洪名。眾生無始八十億劫生死重罪。猶如赫 日消於霜露矣。達夫遂大省悟。方知彌陀願 力功勳如是。乃一心念佛。又累日請僧助念。
律師宣白。稱胡公宣義。達夫即言。須稱胡闉 之名。次日再請。其徒先往。律師後至。達夫問 曰。此來何晚。已煩觀音勢至降臨甚久。師與
大眾。尤加鄭重。稱佛之次。胡公安然而往。 然則公享八十四壽。平日不曾修習。一旦病 苦逼迫。無所依投之際。纔聞彌陀法利。頓決
疑情。便超樂國。所謂一念迴光。立即翻邪為 正。即此人也。知此道者。善繼前轍。庶不辜 於今世也。
大宋龍舒居士王虛中傳
[0196b29] 國學進士王日休字虛中。君自行之智。化他 之悲。已見張于湖序文。茲不再述。公龍舒人。 有淨土文。因以為號。其文盛行天下。修淨業
者。莫不覽之。乾道中廬陵李彥弼。染時疾垂 革。棺槨已備。忽夢一人神清貌古。以手案摩 肢體。弼驚問。答曰。予龍舒居士也。弼因以疾
告。公曰。汝起食白粥即差矣。又曰。汝還記闕 仲雅教汝捷徑否。弼曰。每日念佛不輟。弼覺 因索白粥食之。病果愈。後見公畫像。儼如夢
睹弼敬重公。稱生死骨肉。遂遣子姪遠從其 學。一日忽迴曰。居士於某夜講書。罷如常禮 念。至三鼓忽厲聲。稱阿彌陀佛數聲。唱言佛
來接我。屹然立化。邦人此夜。有夢二青衣引 公西行者。又三日前遍別道友。勉進淨業。有 不復相見之語。噫自非了唯心本性之道。達
生死變化之數。不臻于是。或疑李之夢因想 以成。弼曰。其指白粥愈病。又安可欺哉。時丞 相益國公周 (必大) 睹君奇跡。製為之贊曰。皇
皇然而無求。惕惕然而無憂。閔頹風之將墜。 攬眾善以同流。導之以仁義之原。誘之以寂 滅之樂。世知其有作。而莫識其無為。故中道
奄然。而示人以真覺。李君謹愿。無以報德。 遂刊公像并事跡以傳遠。自是廬陵家家供 事之。後九年盰眙軍有信士聶允迪。欽公景
行超卓。宜以寘之不朽。故勒石于報恩彌陀 殿。至慶元四年。越有致政簽判曾公迅。覺 世虛幻。清淨自居。仰止龍舒志圖西邁。頃以
兄宦游得茲石刻。且欲人人思齊。因洊鋟木 布于江浙。其善誘之心。誠與王君相表裏 (宗曉) 一日扣公室。即蒙出示。因摭始末。用傳不朽 云。
大宋明州朱氏如一傳
橘洲禪師寶曇
[0197a03] 始 (余) 東歸。過所謂羅睺羅道場者。至起信堂。 有比丘語 (余) 曰。寺有勝事。子知之不 (余) 顧堂下
四檜曰。得非歲寒面目尚無恙乎。比丘曰不 然。引 (余) 登懺摩之堂。發一函視之。即刺繡妙 蓮華七軸也 (余) 方合十指爪。歎未曾有。比丘
曰。此薛君之室。道人朱氏法名如一之所作 也。朱即欽成皇后淵聖中宮兩世之姪。自歸 於薛。視世故如塵泥。年二十餘。即告其夫。
清淨自適。道裝素服。潔齋如也。甞以黃絹。 命經生書是經。手以碧茸繡其上。線蹊鍼孔 去來綿密。無有間斷。如筆既試。如墨新乾。閱
十年而後有成。復繡彌陀觀音。無異繪畫。自 經首題。敬致八萬四千拜。一句一字。凡唱禮 者三。法華之文幾數萬言。三月而能皆誦。閱
華嚴般若楞嚴圓覺。亦翻水千偈。餘經可知 甞鋟木為圖。勸人誦阿彌陀。擘窠婁書。滿 十萬聲而止。所化之數僅二十萬人。道人則
旦旦誦之。莫夜叩之。無一豪惰意。尤喜禪 悅。結廬於墓。一室事佛。一室宴坐。一室書經。一 婢供齋蔬與同甘苦。雖然丈夫。有所不能堪
也。今年春盡易故奩具。為三日會。會道俗以 萬計。飯千苾芻。為寶幢貯法華同念佛人姓 名。迎歸是寺。城內外歡動。傾士大夫之室。莫
不聳觀。十二月以微疾命醫。醫以丹砂進。道 人竟不起。臨瞑目時。再起加趺。薛君曰。吾 家無是法也。請就寢後事即如儀。道人右脇
而終。年三十有七。實紹熙四年十二月十一 日 (余) 聞比丘語。為之慨然。比丘屬 (余) 識其事。 為來世勸。敬書以贊之。贊曰。
[0197b03] 道人之身春容月影耳。以靈山最後之旨迴 向淨土。真鐵心石腸耶。吾知其於世間不復 來矣。老龐曰。不是聖賢。了事凡夫。斯言其有 旨哉。
樂邦文類卷第三
* * *
【經文資訊】大正藏第 47 冊 No. 1969A 樂邦文類
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
](http://www.cbeta.org/copyright.php) 】
* * *
本網站係採用 Creative Commons 姓名標示-非商業性-相同方式分享 3.0 台灣 (中華民國) 授權條款授權.
Copyright ©1998-2016 CBETA
Dictionary loading status: not loaded