Zhong Tianzhu Shewei Guo Zhihuan Si Tu Jing 中天竺舍衛國祇洹寺圖經
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祇洹圖經序[0882b05] 蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景仰塔像其績實皇矣。至如給孤布黃金於祇陀之園。優填彫栴檀於牟尼之像。建乎爪髮兩塔衣影二臺。竝皆如來在日既見成軌。且夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應亦有殊。若乃心路隔絕則真儀無應。至諴精誠則變動天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而雨至。杞婦哭梁殖之屍。莒城為之崩。由是觀之神依物感。豈曰虛哉。釋教東漸咸歸風化。形像塔廟每懸競列。洎乎像末之運。法教衰替人情浮薄製造無範。輕慢於是乎生。禮敬於是乎廢粵。若有覺人號曰南山教主澂照大師。利見震旦應肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄關幽鍵感而遂通。遠源浚波酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏虖。我祖之麗德豈可得稱乎。而汎愛不捨物。恐後世造塔廟無所表彰。竊據靈感製祇洹圖經雙卷矣。叔世懷道之士無有出乎玉關。超乎蒼嶺繫索攀杙之勞。宛然如視聖迹者匪此經之益耶。當大宋之曆雖律風勃興此經既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域將至矣。方今漢地再有斯書。吾國之為也(余)偶雖得乎一本繕脫湮滅書誤絡繹。每披卷未甞不喟然而歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實長謂余云。經坊之中祇洹圖經舊本全者有焉。京兆書堂未有此經。以命剞劂氏壽梓布遐邇。請安一語於卷首(余)云。吁咈我鄙陋之言何贅乎聖策矣。長云。寶珠觸於按劍良馬羸乎駔闠者為無因而至故也。嗚乎何遜謙之甚哉(余)感斯言遂不得固辭。操翰書焉。 旹
[0882c07] 天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘宗覺(直)謹識。
中天竺舍衛國祇洹寺圖經序
[0882c13] 唐乾封二年季春終。南山釋氏感靈所出。
[0882c14] 夫寺塔之基其源遠矣。自賢劫創啟諸佛告成。引四生而開三聖。引五乘而會一極。莫不以革俗為出有之本。通理為入空之致。故使權圖匪定而義實斯顯。所以道場別住。木石土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設置斯別凡聖性異故。禮供分倫重門洞開啟三七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既彰其尊亦穆。故十方清信歸迹雲集。九界靈祇投誠霧結。至於六師異道傾影覆之威奇。四俗懷生得真教之雅趣。斯並古佛之行事故。蟻窟而猶存。流施不窮致來聖。而同襲然即世相不停。陵谷交資能事斯復。故接非常。今則大野丘墟同黍離之永歎。遺基茫昧顧寒露而深淒。自告隱兩河歸真雙樹。法流振旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之侶憤發精爽。慷慨未聞視死若生。追蹤高軌既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫若面覩用啟幽心。但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百歲。祇園興廢經二十返。增損備缺事出當機。故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊絕。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然以人代寂寥經籍罕備法律通會緣敘未倫。然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事[馬*宛]常經。莫非統機之緣天人助其成務。通感之義龍鬼贊其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒錄由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由是搜採群篇特事通敘。但以出沒不同懷鉛未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓寫。然夫冥隱微顯。備聞前絕于寶搜神之錄。劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有旌異述異之作冥報顯報之書。額敘煩攝光問古今。余即所列事等文宣天王之錄。亦同建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。聆曲誨及至修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔恕其梗概之云爾。
祇樹給園圖(敘某園寺伽藍別作精舍。大有因緣致不遑廣引)
[0883b08] 經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准 的。東西近有十里。南北七百餘步。如近有傳 云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。
如前所聞經二百年。則當此土周姬第十三 主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。 祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太
子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子 見其不悋黃金情欣供養。告長者曰。吾自造 寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須
可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋 宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔為凡時。 賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財
由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹 生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育 迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒
燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇 狀麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為殺人 場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺
毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子 下為人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經 百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝
時二十九年。以事往徵顯宗已。後和安桓靈 之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之 作祇樹載茂之緣。後雖有者脫基至于今日。 荒涼而已寺名祇樹給孤獨園
(依寺誥中凡有十名。一曰寺也。 二曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清淨園。七曰金剛淨剎。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十 曰親近處也)
。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥 中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十 餘頃。東西長列在舍衛城南五六里許 (檢諸傳記里步
或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便敘。致令曲士時居。疑因雖有多說定在城南。可通照也) 大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或
金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安 神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施 步檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重
院。牆外表三歸依止外護相。內一重院。牆內 表三寶因果歸鏡相。內院高出外院。五尺以 表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧
院堂房多少。圖繢相狀類例殊倫。梵王天王 之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八 王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食 各有其致。廣文如彼。
[0883c20] 此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕 師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八 寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交
過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起 造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。 此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中
央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子 所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。 為本創入佛理衣為初宗。故立三重表三空
也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異 特非人有。東西二門三重同上俱有三間。門 外飛橋三道亘入外有林樹。清淨旋繞及至
三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門 左右院巷門戶當對水樹交加。大院東門對 於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下
重沓一十二重。橫閣布地十七門。莊飾之奇 挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多 歷此門在。
[0884a08] 院已方乃謁現。案寺誥云。此門 宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏 素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王
大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同 影響通護三寶之住持也。大院西門其狀未 聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之
東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩 薩之院。院開北門其內有堂。花樹充滿。每有 他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見 佛其院中有頗梨師子。兜 率
天王手自作之。 形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中說 八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月 八日。舍衛城中士女各執香華來聽法音。及
命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸 鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北 一院名他方菩薩之院。門勒南開其內堂房
林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一 銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合 [門@祚] 。至時 花合 [門@祚] 諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那
聽音。即鳴揵搥。
[0884a27] 西院之東南畔一院。名比 丘尼來請教授之院。一門北 [門@祚] 對東門街。一 門東 [門@祚]
內有堂樹。如西院中。每月晦望尼來 請教誡時依住於此院。有剎干高三丈許。阿 修羅王所造。其剎干有鳳口衘銅鈴。尼若來
時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜 詞有精進事。出聲讚嘆又說六度諸法。
[0884b04] 次 以巷北一院名教誡比丘尼院。內有堂樹門 對南開。一門東開如前院相。每月二時受尼 往教誡。
[0884b07] 前西北有一大院。名他方諸佛之 院。為通化故時來此中。內有林池花樹充滿。 東西二門對大街開。大梵天王化作十二方
石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自 鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上 至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘
人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛 院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門 向西對大街開。其中天童所執。次東一院名
諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天 樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人擎持 此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙
院為說法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。 諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不 可具說。其樂聲聞一四天下。維衛佛時香山
中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷 山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自 飛往清冷山金剛窟中。上七院者竝在大門
之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復 廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。 直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方 達中街。
[0884b28] 東門之東自分九院。初南西有一 院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一 十二枚。諸梵集時先止此中。解脫衣常裳嚴
飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。 梵王欲問六度四諦。螺如所會便為吐音。諸 聞聲便集佛所。又院內有玉池。池內有金蓮
花。中復有十三天童。擎螺蘃常含佛至花開。 佛涅槃後大梵天王將歸天上。
[0884c06] 次東一院名 知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在 于斯院。其內曾有漏剋院。中復有黃金須彌
山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀 七寶以為樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子 所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦
皆有樓。其四樓內各有寶人。時至即出却歒 打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執 白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過
即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦 爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃 山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或
有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸 天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。 即於此大院更分為四院。初西南畔一院名
魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入 此院中內有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三 十萬 斛 。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜
見魔子擊鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八 百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至擎 寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫
前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一 院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶 城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。
次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。 又內一瑠璃寶瓶。瓶內善七金雞。龍至便鳴 聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞俱鳴。自餘
龍至但一雞鳴。其缾內外映徹。金雞形如此 山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨 滅諸雞飛去。迦葉結集二雞還來。阿難涅槃
飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣 此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。 龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲
聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。 磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍 收入宮。
[0885a12] 又次東一所名 [打-丁+复] 殿之院。其院向 西開門。院內所有花樹如前。次北有一大院 名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士
俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三 千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有 白銀隱起之像。又作如來為太子時。槃馬角
力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執 金槌向下擊鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春 如天琴聲。中說聲聞四諦法。夏如天笙聲。中
說菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天 雷聲。中說諸佛初成道法。其鐘大是四大天 王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有緣。
便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所說法 要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二 地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師
利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處 其此中。內有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人 集會。弘揚正化度脫有緣。有大鐘臺并有大
鼓銀口金面。文殊為諸菩薩說六度者鼓說 六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛 涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地
獄聞者離苦解脫。文殊菩薩院東一所名為 僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏 中 (自上至此。大門之東大巷之南都了) 大門之西又有七院。最南
東邊第一名菩薩四諦之院。內有大堂門向 北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博 約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗
例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。 至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞 二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因
地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色 身。恒令此鐘供養諸佛。
[0885b15] 次小巷北一院名菩薩十二因緣之院。門向 南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭 子。至時作聲如天箜篌。音中所說菩薩四諦
十二因緣無常苦空。其聲遍滿舍衛城。若欲 止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯 龍王所造。如來欲涅槃時。 狗 子眼中血沷出
唱言。奇哉世尊却後三月。當涅槃最先唱告 信。人天聞咸懷悲悼。
[0885b23] 次菩薩四諦院。院西又有一院。名緣覺十二 因緣之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向 北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上
有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞 八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。每至四 月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四眾成聽。
[0885b29] 次小巷北一院名緣覺四諦之院。門向南開。 緣覺性人樂聞二法。佛隨根性而為說之。中 有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合
鑊鐘。人扣發聲聞齊百里。造此院時掘地所 獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大 院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅
漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯 林池交灌見者欽。重佛來說以為常。唯有一 竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有
金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止 當院。音中所說十二部經每春花敷。舍衛城 中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果。
[0885c12] 又小巷北東西自分二院。西畔一院名學 人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上 不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。
至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞說六 度。凡夫聞如箜篌聲。舍衛城中諸婬女等多 未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道。
[0885c17] 次 東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙 彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門 之西自分六院。南初東第一院名他名他方
三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池 眾具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土 晉州出者。身有八楞下有一百二十角。角有
一百二十寶珠。鐘形三分。下分黃金作口紺 瑠璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天 金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天
形。其天居象頭上。天形五尺以綠頗梨作戴 銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚 諸人眾。舉拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓
因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千 詞。一曲治眾生煩惱病。三十三天唱此歌曲 及舞。一邊然後舉拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。
鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所說菩薩行八 聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘 皆起位地。王舍城及舍衛城有八千童子菩
薩。年八歲日別三時。來此院中聽佛說法。說 法之時鐘聲變為天琴。清如無比諸修八正。 聞此聲聽佛說法自開解。此鐘拘樓秦佛時
兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金 剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三 月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。
各奏天樂從天而下。至此院中聽佛說法。每 年不絕至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅 槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年
我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝 當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天 童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。
當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此 供養。不欲令法因此滅故。次小巷西一院 名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如
上說。有大銅鐘須彌山形。舍衛城中長者子 須繼那造。為自出聲如破盆響。年如十歲。發 心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使
天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷 聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四 海之像。聲如龍琴聞千里內。近聽如江南尼
眾贊唄之聲。次小巷北一院名學人十二因 緣之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有 銅鐘。外似鉾形內有七楞。鼻有金師子下有
三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第 三子所造。由悉鼻有血因緣竟。比丘教化令 造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。已 鼻血便滅聲至三百里。
[0886b05] 次小巷東一院名角 力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸 魔王欲與佛角道力者住此院中。內有黃金
須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰 陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅 槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八
天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經 二丈一尺。有十二金銀蓮花上擎此鼓。若有 異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔
誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一 鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金 翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手
執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口 聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方 諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭
辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍 十方。光中又說菩薩不可思議神化法門。諸 欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。
於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛 窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入 龍宮。據此為證賢劫諸佛悉應同矣。
[0886b25] 次北 有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異 見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又 一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂
上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈 箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。 所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽
山羅剎鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文 殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅 度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖
者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大 院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者 之所止住。內有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦
佛時物石如青玉而非真寶。形如鈴舌聲聞 二十里。上諸院內各一大堂林。流交濩如諸 院說 (自此已前通徹已南都盡) 自上已來總有二十九院。在
中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔 但有三門。巷中二渠並向西流行。樹欝映冬 夏常茂。地土平正淨如瑠璃地有草葉。人神
除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢 墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門 在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣
可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦 開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔 澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面
觀重複。綺麗驚神悚污拭目。瞻視五情俱解。 道之左右列種奇花菓異樹。莫識其名覩者 同怪。中院南門面對端門。亦有七重橫列七
門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯 佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常為 弟子說令明了覺。故名佛門七表烏入門。不
遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絕 香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金鑊下施 足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相狀紛
綸鑊內外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。 熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高 下七層狀麗宏異純以異石。次玉相狀重曾
異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常 動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時 備說骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立
二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所 造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所 造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不
常鳴。每至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億 世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩 注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮
重陰蔽日。殿內簷下角內有二香山。是往古 毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山 高 (半山王) 凡夫所見止高一丈二尺。其形一同
須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸 頭狀等阿耨達池。山有樹林花菓。山王四面 莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈
水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六 齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木 皆能說法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於
六齋日病者飲之無不即愈。如來有時與十 方佛來集說法。感百億諸佛菩薩天龍八部 悉入山中。聲聞眾中十大弟子亦得從入。諸
餘事相說不可盡。殿內有蓮華藏。高一丈三 尺。狀若此間明堂形。臺下九龍盤結為脚。紫 磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋
陀大神將立身。用黃金作之。白銀彫鏤項以 七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀為七層臺。 臺有八楞。八面有窓。窓下有門以金為扉。有
黃金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅 頗梨為瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜 金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角
別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八 楞珠王為舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。 鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋 (從金翅鳥以上至蓋一珠 所作)
上敘蓮花藏相。每六齋日四眾禮敬。九龍 口中先頭吐香煙。大將口中訶責破戒。八門 鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讚持戒功德。又
說十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬 祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。 後如百千天樂。音中所演正明持戒功德。故
有聞者得大歡喜心志勇銳。普賢菩薩放眉 間光說一實道。教之以平等大慧。誨之以無 相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無
聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光 明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛剎。 彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自
開見百千佛。為說普賢諸大行願。或登諸地 便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百 億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀內各有
八萬四千普賢菩薩。其金臺內各有百億佛 土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華 臺。內皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆
有百億盧合那佛。說平等法身當說華嚴於 此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王 為請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手
造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺 身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶廁填亦是娑 竭所施。此華藏相所覩惟是賢聖隨其業行。
如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍 王收之藏諸海殿。殿內大佛座兩角各有玉 塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百
三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部 形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論 第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦
佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此 塔中說毘尼藏。我今亦請樓至比丘。說大毘 尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩說戒及以
受戒。此塔常放光明。直照戒壇化為臺蓋應 臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讚持戒者有得 遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔
中說至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽 殿中大立像者。碧玉為身金銀彫鏤。往昔文 殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高
一丈八尺。如來遊化不在此像便為人天說 法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黃金所造。白銀 七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能
及。舉高丈八諸有侍衛及供養具有三百事。 乃往維衛佛臨涅槃時手自造立。兩金師子 踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子
大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者 釋尊在忉利天。此像在殿為諸比丘教戒說 法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像為王
三度說法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒 眾。至戒壇所遶三匝已。步步皆生金色千葉 蓮花。每受戒時花自然開。中有天童奏於天
樂。餘時便合至說戒日。花復開敷天童作樂 讚佛功德。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維 那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其
所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入 海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。 用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黃金鏤之。
二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。 是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來 成道經十五年。問此像曰。過去諸佛說何經。
現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三 億佛。說毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸 陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今
並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在 須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集 百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩
薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中 取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衛 八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白
銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸 比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。 舉拂歌持戒功德。轉身盤舞師子蹀趺遶壇
而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具 者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天 童所。光中天樂以應歌舞。六曾讚歎持戒功
德。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛 至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞 證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證
四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前 佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。 於銀像內有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀
各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。 七寶寶樓內有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛 各說妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院
內有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天真殊。 塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭 盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳
上文殊師利乘之。每月布薩殊王放光。至戒 壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其 身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身
交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身 心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。 又照比丘呵責破戒。讚持戒者是珠塔者又
從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆說 諸平等大悲。歎譽持戒諸大功德。此珠塔中 有釋迦多寶二像。說法華經。第七會者在此
塔中。大眾八部入不相障。將欲制戒時金剛 幢菩薩為請主。塔中先有迦葉維衛二佛毘 尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔
中披討古律。阿難比丘常在習誦。此殊塔上 四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供 養大毘尼藏。每受戒時塔至壇所。諸天樂遶
塔供養。有功德者塔門自二開見世尊。手摩 其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議 事不可說盡。已前諸相總是金剛智菩薩於
維衛佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦 如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送 之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事
了。珠塔放光蔽諸大眾。又出大聲。塔門即開 見二世尊。爾時寶積菩薩為諸大眾請決所 疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。
闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂 名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相 似。既說經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮
(依今別傳。且渠國中見有此經。十萬餘偈。玄奘法師亦將梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共 法。餘者未出也) 妙法華經事同華嚴般若。多會說之。
今此所翻當第三會。佛華嚴經亦數度說。一 一說各有七處八會教主不同。寶樓中層內 有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。
經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五 百白銀臺臺內各有五百金臺。隨臺各有七 寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶
蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須 彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓 並是無言。菩薩於維衛佛時造而供養。逮至
于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下 層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝 釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文
殊師利告之像形。音言動止與真無異。中央 有大金鐘。帝釋像每日擊之振三千界。及佛 滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西
樓臺內上層有六十四須彌山。並以青白碧 玉三色共成。山下周海七寶為岸。大山中有 八十億真珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。
轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸 佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此 樓觀。說勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺
中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏。臺之中 心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童 乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多說平
等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜 金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大 千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺多說
諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫 算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。 每有受具放眉間光。三道亘列一照諸佛制
戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光 至三壇上化為眾寶花臺。隨臺百千諸佛說 普賢行願。願讚歎持戒功德。此臺觀者佛成
道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅 後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶 臺中層內有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍
銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有 白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有 大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又
放光明。與聲俱往他方佛剎。光中化佛說諸 如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四 果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。
便為薄福人。每受具戒時金龍吐水。直至戒 壇化為香雲雨。諸香雨事已便絕。此諸功德 是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將
來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維 既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦 葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放
大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如 問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至 寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈吞為之。
大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有 時龍王手自擊鐘。聲至小千。地獄聞者眾苦 暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供 養。
祇洹圖經卷上
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【經文資訊】大正藏第 45 冊 No. 1899 中天竺舍衛國祇洹寺圖經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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