Dasheng Yi Zhang 大乘義章
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大乘義章卷第三遠法師撰
[0511a09] 義法聚中此卷有八門 (四諦義 四緣義 五果義 六因義 四空義 五法三自性義 六種相門義 八識 義) 。
四諦義九門分別 (一釋名 二開合辨相 三 染淨因果分別 四理事分別 五十六聖行分別 六有作無作有量無量相對分別 七同異分別 八 虛實分別
九十諦分別)
[0511a16] 第一釋名。苦集滅道。名四聖諦。逼惱名苦。聚 積稱集。寂怕名滅。能通曰道。何故名聖。而 復云諦。如涅槃云。聖者所謂諸佛菩薩。一切
聖人。就聖辨諦。故云聖諦。何故就聖而辨諦 乎。良以諦實唯聖所知。非凡能覺。聖所知者 方名諦。故就聖辨之。所言諦者。世人一向。以
實釋之。此非一向。如涅槃中。諦實兩別故。 彼經言。有苦有諦有實。直論苦事。名之為 苦。就彼苦中。因緣有無法相不謬。故稱為
諦。窮其本性。非有非無。說之為實。通相釋 之。實故名諦。實相云何。今以兩門分別釋之。 一隨法深淺彰實不同。二隨教宗別明實有
異。言隨法者。法之淺深。義別五重。一法相 實。二虛假實。三空無實。四自體實。亦名性 實。五緣用實。法相實者。苦集滅道當相實
爾。故稱為實。如彼苦諦。凡夫為樂。聖觀實 苦。故名為實。乃至道諦。凡夫迷謬。妄謂非 道。聖慧觀之。知實是道。故稱為實。是以經
云。苦者實苦。不可令樂。集真是因。更無異 因。苦若滅者。即是因滅。滅苦之道。實是真 道。如是等法。返對情妄。故說為實。言假實
者。苦集滅道。實是因緣虛假之法。故名為實。 於中分別。乃有四種。一因和合假攬別成總。 二法和合假。苦無常等諸法相成。三妄相虛
假。如虛空華。非有為有。四妄想虛假。苦集 滅道妄想假集。如夢所見。此之四種。同名假 實。良以執定非真實。故因緣虛假名為實也。
據此返望前門。所論乃是諦相。非是諦實。言 空實者。苦集滅道。以理窮之。實是空寂。本 無所有。故名為實。於中分別。乃有五種。一者
陰上無人之空。二因和合中無性之空。三法 和合中無性之空。四者妄相虛無之空。五者 妄想虛無之空。此之五種。同名空實。據斯返
望前門。所說因緣假有。是其諦相。非是諦實。 言體實者。苦集滅道。窮其本性。實是真實如 來藏性。是以經言。於聖諦處說如來藏。又
涅槃中。宣說苦實乃至道實。即是佛性常樂 我淨。諦實如此。故稱為實。於中分別。有其二 種。一如實空。二如實不空。如實空中。有二
種空。一無相空。謂非有相。非無相。非非有 相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。 非非一相。非非異相。非一異俱相。非自相。非
他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是 一切妄心分別。皆不相應。二無性空。恒沙佛 法。同一體性。互相緣集無有一法別守自性。
故名為空。如就諸法說之為有諸法外。無別 有一有性可得。還即說此有等諸法。以之為 無是諸法外。無別有一無性可得。還即說此
有無等法。為非有非無。有無等外。無別有一 非有非無自性可得。以此類知一切諸法。畢 竟無性。故名為空。空義如是。言不空。如來
藏中。從本已來具二種相。一如實心。所謂真 實阿梨耶識神智性之。以阿梨耶神智性 故。與無明合。便起妄智。遠離無明。便為正
智。二如實法。於彼自性清淨心中備具一切 恒沙佛法。如妄心中備具一切諸虛妄法。以 真心中具諸法故。與妄想合。能熏妄心。起種
種行。遠離妄想。便成法界廣大行德。此空不 空。同是諦實據斯返望前門之中。遣相明空。 乃是諦相非諦實也。緣用實者。苦集等相。究
竟窮之。實是法界緣起集用。不染而染。起苦 集用。不淨而淨。起滅道用。滅道有二。一隨 妄集起。對治滅道。二捨妄顯真。真實滅道。諦
實如此。故名為實。上來五種。隨分皆實。故 稱為諦。言隨教者。教別既殊。明實亦異。毘曇 法中。說實有二。一者有實。苦集滅道法相實
爾。二者空實。陰上無人未空法體。成實法中。 說實亦二。一者有實。苦集滅道實是因緣名 用假有。二者空實。實無定相未空因緣。宜明
苦中法相實爾。名之為實。未說虛假空寂等 義。成實法中。辨明苦等。實是名用虛假之 法。無有定性。故曰為實。據斯返望前宗所明。
建立定性。非真實也。若就大乘破相教中辨 實亦二。一者有實。苦集滅道實是妄相虛幻 之有。二者空實。實無因緣假名之相。不但無
性。相亦叵得。據斯返望前成實中未空幻化 因緣法。故不名為實。若就大乘顯實教中辨 實亦二。一空二有。於中分別。略有二門。一依
持門。妄想所取苦集滅道於情為有。於理實 無。名為空實。妄情所依如來藏性。相雖叵見。 而實是有。名為有實。故經說為不空藏矣。
二緣起門。如來藏性體。如一味名為空實。緣 起苦集滅道之用。名為有實。如經中說。自 性清淨。不染而染。十二因緣。皆一心作。生
死二法是如來藏法界輪轉。名曰法身眾生。 如是等言。是其真實緣起苦集。如來藏性。顯 成法身菩提涅槃諸地行德。即是真實緣起
滅道。諦實如此。稱之為實。宗別既然。隨宗 皆實。故稱為諦四諦名義。略釋云爾。
[0512a17] 第二 門中。開合辨相。何者是苦苦之體相。開合不 定。或總為一。謂攝諸苦為一苦諦。或分為二。
所謂分段變易生死。六道之報。名為分段。三 乘聖人微細生滅。說為變易。或分為三所謂 苦苦壞苦行苦。辨此三苦。略有五門。一對緣
分別。二約緣就體分別。三約三種無常分 別。四諸過相顯。五對三受以辨通局。言對緣 者緣別內外。內謂自心。外者所謂刀杖等緣。
外中復二。一逆二順逆者所謂刀杖等事一 切苦具。順者所謂己身命財親戚之類。緣別 如此。從彼逆緣。逼而生惱。名為苦苦。刀杖等
緣。能生內惱。說之為苦。從苦生苦。故曰苦 苦。從彼順緣離壞生惱。名為壞苦。內心涉境。 說名為行。緣行生厭。厭行生惱。故名行苦。第
二對緣就體辨者。心性是苦。依彼苦上。加以 事惱。苦上加苦。故云苦苦。就斯以論。向前 三苦。至此門中。通名苦苦。謂性苦上。加前苦
苦壞苦行苦。斯名事惱。有為之法前後生滅。 無常敗壞。名為壞苦。即此有為遷流名行。遷 流不安。故名行苦。言約三種無常辨者。於彼
分段無常分齊。宣說苦苦。於有為法性苦之 上。加彼三世分段麁苦。苦上加苦。故名苦苦。 又以三世分段麁苦。顯有為法體性是苦。亦
名苦苦。就念無常。宣說壞苦。彼念無常遷流 滅壞。故名壞苦。是即向前第二門中行壞兩 苦。至此門中。同名壞苦。就彼自性不成無常。
宣說行苦。同體四相。互相集起。故名為行。 以此門中同體。四相共破壞行性。不成行 性。無安故名行苦。言以諸過互相顯者。過有
三種。謂苦無常及與無我。以苦顯苦。名為苦 苦。謂以事惱顯有為法體性苦也。無常故苦。 名為壞苦。無我故苦。名為行苦。以法無我因
緣虛集故。稱為行。有為行故。體性是苦。言對 三受辨通局者。受別有三。謂苦樂捨。違緣生 惱。名為苦受。順緣生適。名為樂受。中容境界
所生受心。捨前苦樂。故名捨受。三受如是。對 之云何。如經中說。苦受之中。即具三苦。心性 是苦。於性苦上。加彼對緣所生事惱。即名苦
苦。前後生滅。無常敗壞。名為壞苦。即此前後 遷流集起。名曰行苦。亦可有為自性虛集。名 為行苦。樂捨二受。各具二苦。所謂行壞。行壞
之相。不異前釋。三苦如是。又如經中。分為 八苦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦． 怨憎會苦．求不得苦．五盛陰苦。辨此八苦。略
有三門。一釋其名。二辨其相。三對三苦。共相 收攝。先釋其名。言生苦者。報分始起。謂之為 生。生時有苦。就時立稱。故名生苦。衰變名
老。老時有苦。就時為目。名為老苦。四大增 損。謂之為病。病時有苦。就時彰名。稱曰病 苦。陰壞名死。死時有苦。就時立目。名為死
苦。亦可。此等當體為名。即指生老病死為苦。 故云生老病死苦也。愛別離者。所念分張名 愛別離。愛別生惱。就緣立稱。名愛別離。怨
憎會者。所惡強集名怨憎會。怨會生惱。就緣 立稱。名怨憎會。求不得者。所悕不稱。名求不 得。因彼生惱。就緣立稱。是故名為求不得
苦。五盛陰者。五陰熾盛。名五盛陰。陰盛是苦。 就體立稱。是故名為五盛陰苦。亦盛者。盛 受之義。五陰之中。盛前七苦。是故名為五盛
陰苦。若正應言五陰盛苦。名義如是。
[0512c19] 次辨 其相。何者生苦。如五王經說。始從識支乃至 出胎。名之為生。涅槃經云。生通始終。始終 不同。經分為五。一者初出。所謂識支報始
名初。初起名出。二者至終。謂名色支色心具 足。對前說終。三者增長。謂前名色增為六 入。四者出胎。五者種類。謂出胎後乃至老死。
於中運運剎那新起。名之為生。何者老苦。如 涅槃中。釋有兩義。一者終身老。所謂髮白 形枯色變。是時名老。二者念念老。始從識支
乃至老死。運運遷遷。名之為老。就念念中。 經分為二。一者增長。謂從識支乃至盛年。念 念遷變。二者滅壞。年衰已後念念老也。何者
病苦。如涅槃中。釋有兩義。一者身病。所謂 四大增損不調及餘客病。二者心病。所謂歡 喜憂愁恐怖愚癡等也。何者死苦。如涅槃中
說死有三。一放逸死。謂謗大乘方等經典。二 破戒死。謂犯三世諸佛禁戒。三壞命死。所謂 身盡。此壞命中經分為二。一命盡死。二外緣
死。命盡死中。經說有三。一者命盡而福不盡。 正報雖滅。依報猶存。二者福盡而命不盡。依 報雖亡。正報猶在。此亦通名命盡死也。三福
命俱盡。依正俱滅。外緣死中。經說有三。一 者自害。二者他害。三者俱害。何者是其愛別 離苦。所別有二。一內二外。內者自身。外者所
謂親戚眷屬及餘資生。何者是其怨憎會苦。 怨憎有二。一內二外。內者所謂三惡道報。外 者所謂刀杖等緣。何者是其求不得苦。所求
有二。一因二果。因中有二。一者惡法求離不 得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事 求離不得。二者樂事求欲不得。苦復有二。一
內二外。三塗苦報求離不得。是名為內刀杖 等苦。求離不得是名為外。樂事亦二。一內 二外。人天樂果求欲不得。是名為內。資生眷
屬求欲不得。是名為外。何者是其五盛陰苦。 如涅槃說。通攝前七。以為第八五盛陰苦。 八苦體相。麁辨如是。次對三苦。共相收攝。八
中前七。別配三苦。後一是總。總攝三苦。就前 七中。有通有別。即壞即苦即行即苦。義通前 七。不待言論。緣而致惱。義有隱顯。生老病
死。苦苦所收。若緣老時。失於莊色。病失強 力。死失壽命。而致惱者。壞苦所攝。愛別離 者。壞若所收。怨憎會中。義有兩兼。三塗苦
報刀杖等。緣而強聚集。苦苦所收。涉求之行 而強現前。行苦所攝。求不得中。義具三苦。於 惡於苦。求離不得。苦苦所收。於善於樂。求合
不得。壞苦所攝。涉求行心。求離不得。即是行 苦。五盛陰中。一切斯具八苦。如是如地持 中。隨別分為百一十苦。若廣分之。苦乃無量。
苦諦如是。次辨集諦。開合非一。總唯一集。或 分為二。二有三門。一就性分二。唯善與惡。無 記無報。是以不論。二緣正分二。唯業煩惱。業
為正集。故煩惱緣集。三麁細分二。所謂分段 變易之因。或分為三。所謂三界生死之因。據 斯統攝一切分段變易之因。悉在其中。或分
為四。分段變易。各有緣正。合為四也。分段 因中。有漏業因。四住為緣。變易因中。無涉 業因。無明為緣。問曰。無涉云何為因。緣照
無漏。能生三乘生滅法身。故說因耳。或分 段為五。所謂五道生死因也。或分為六。所 謂六道生死之因。又分段中。三有之因。變易
因中。三乘之因。亦得分六。或分為十。五道因 中。各有緣正。故有十也。或分十二。六道因 中。各有緣正。即為十二。又分段中。三有之
因。各有緣正。變易之中。三乘之因。亦有緣 正。以此通論。亦有十二。故經說言。又如取 緣有漏業因而生三有。無漏業因無明為緣。
生阿羅漢及辟支佛大力菩薩三種意生身 等。若廣分別。集亦無量。集諦如是。次辨滅 諦。開合非一。總唯一滅。或分為二。二有四
門。一約所滅因果分二。生死因盡。是有餘滅。 生死果喪。是無餘滅。二約所滅分段變易二 種分二。分段死盡。是有餘滅。變易死盡。是無
餘滅。三大小分二。二乘所得。是其小滅。佛菩 薩所得。是其大滅。四性淨方便。分為二種。無 始法性。本隱今顯。是性淨。滅斷障而得。是方
便滅。或分為三。三有三門。一約所滅假實空 心。以之為三。因和合中。取立定性。是迷假心。 法和合中。取立定性。是迷實心。無漏之慧。
是其空心。滅此三心。為三滅也。假實兩心。成 實法中。聞慧伏滅。 暖 等已去。見理永滅。大乘 法中。善趣伏滅。種性已上。漸次永滅。若論空
心。成實法中。滅定暫滅。無餘涅槃。畢竟永 滅。大乘法中。種性已上。隨分漸滅。真德漸 顯。至佛乃盡。二約所滅煩惱業苦。三分分別。
三就人分別。謂三乘人所得滅也。或分為四。 分段之中。因果盡處。分為二種。變易之中。因 果盡處。亦分二種。故合四也。又復經中宣
說。涅槃遠離十想。亦得分十。此義如後涅 槃章中具廣分別。隨義異論。數別難窮。滅諦 如是。次辨道諦。開合非一。總唯一道。或分為
二。二有四門。一因果分二。因所行。是其因 道。果中所成。是其果道。二約對治分二。所 謂分段變易對治。為二道也。三大小分二。二
乘所行。以為小道。大乘所行。以為大道。四真 妄分二。緣修對治。是其妄道。真實行德。是其 真道。或分為三。三有五門。一聞思修分為三
種。此義如後三慧章中具廣分別。二戒定慧 分為三種。戒定通具慧為道體。三證助不住 開分三種。四約位分三。所謂見修及無學道。
五隨人分三。謂三乘人所行道也。或分為四。 四有三門。一就行分四。謂聞思修證。二約位 分四。謂方便道見道修道及無學道。三隨人
分四。謂聲聞緣覺菩薩及與佛道。或分為五。 謂聞思修報生識智及與證智。聲聞乘中見 修無學。分之為三。緣覺大乘各別為二。合有
五也。或分為六。謂三乘中各分因果。或分為 七。謂七覺支。或分為八。謂八正道。或分為九。 謂三乘中。各有見修及無學道。或復分為三
十七道。廣則無量。道諦如是。
[0514a12] 第三門中。分 其染淨因果差別。四中前二。是其染法。後二 淨法。舉染令厭。彰淨令欣。就前染中。先果後
因。淨中亦爾。先果後因。故有四別。諸法之起。 先因後果。何故諦中先果後因。觀門有二。一 順二逆。尋因趣果。是其順觀。從果尋因。是其
逆觀。今依逆觀故。先明果後彰因矣。良以果 兼美惡顯著。欣厭義強。是以先明。因相微隱。 欣厭義微。是以後說。
[0514a20] 第四門中。理事分別。 宗別不同。所說亦異。依如毘曇。六道果別。 是其事苦。即此事上。有苦無常空無我等四
義寬通。說為理苦。又復一切有漏諸法。莫 問內外。但從前生後。不簡近遠麁細之別。悉 是果義。於此果上。具苦無常空無我等四種
道義。盡是理苦。六道因果。是其事集。即此 事上因集有緣四義。齊通說為理集。又復一 切有漏諸法。莫問內外。但前生後。不簡近遠
麁細之殊。悉是因義。於此因中。因集有緣四 義寬通。盡是理集。以理苦集通諸法故。聖 人無有一道。有漏中具有二。具苦智處而無
集智。具集智處而無苦智。隨過麁細盡亡之 處。品別無為。是其事滅。即此事上盡止妙出 四義。齊通說為理滅。戒定慧等三十七品道行
差別。是其事道。即此事上道如跡乘四義。齊 通說為理道。若依成實。生死因果。莫問麁細。 一切皆是事苦事集。無漏因果。是事滅道。即
此事上緣用虛假無性之空。是其理也。緣用 虛假。是世諦理。無性之空。是真諦理。大乘 法中。分段變易二種因果。是事苦集。此二盡
處。數滅無為。及彼對治。是事滅道。即此事 中平等實性緣起之相。是其理也。平等實性。 是真諦理。緣起之相。是世諦理。理之淺深。備 如初門。
[0514b15] 第五十六聖行分別。四諦之中。各 有四行。故有十六。苦中四者。謂苦無常空與 無我。逼惱名苦。苦法遷流。說為無常。苦非我
所。故名為空。苦非我體。名為無我。問曰。苦 中唯有此四。更有餘義。義別眾多。如華嚴 說。所謂果報．擔累．危脆．怨毒．惱害．障礙．繫
縛．陰蓋．遮難．難苦事等。如是非一。今據一門 且論此四。問曰。何故偏說此四。釋言。苦中義 別眾多。既言且論。寧可具責。問曰。無常通苦
集道。空與無我遍通四諦。以何義故偏攝苦 中。釋言。法門有通有別。若就通門。無常空 等。義通餘諦。今就別門。無常空等身邊兩
見。對治法故。攝入苦中。是義云何。身邊兩 見。迷苦而生。無常治邊。空與無我。對治身 見。是故隨對攝入苦中。何故身邊偏迷苦生。
報法麁現相狀顯著。人多取此。以為神主。隨 計斷常。是故身邊偏緣苦生。此義具釋如十 使章。問曰。苦中具有四行。以何義故偏名苦
諦。不名無常無我等諦。釋言。皆得不可並 彰。且說苦耳。設立餘名。會歸一難。又隨義 釋。非無所以。義釋有三。一苦麁易覺。人皆同
識。就易以名。二苦過麁重。生厭義強。故偏 名之。三苦義唯別不通餘諦。故偏名苦。餘無 常等。無如是義。故經論中。多不說之。集中四
者。謂因集有緣。能生曰因。聚果名集。能有 來果。故評為有。緣此得報。故說為緣。問曰 集中唯有此四。更有餘義。釋言。集中義別無
量。所謂生造作起滅出由籍方便至到趣向 次第開道。如是非一。今據一門且論此四。問 曰。因果正相對法。前苦諦中。不說其果。今集
諦中。何故說因。釋言。苦集各有多義。名皆不 盡。隱顯互彰。何可具責。又復果義。麁顯易 識。不假言論。故不說果。因細難覺。故須說
之。又復苦中。若立果行。無由得顯人天樂 果。是苦無常空無我等。為可厭法。故不說果。 對苦說因。因即可厭。故說其因。又苦諦中。說
苦無常。對治愛行。說空無我。對治見行。若說 其果。無此治能。故不說果。約對治等。說因可 厭。是以論之。問曰。集中具有四義。何故名中
偏彰集諦不說因等。釋言。皆得不可並存。且 以集名。又復集義。攝果義顯。故偏名矣。滅中 四者。謂盡止妙出。亦名滅止妙離。盡滅有
過故云盡滅。寂止惱患故名為止。捨遠麁礙 稱之為妙。出離纏縛。名出名離。問曰。滅中 唯有此四。更有餘義。釋言。滅中義別眾多。
所謂無為寂靜安隱解脫不動不燃不熾休息 無惱清淨快樂無礙無相。如是非一。今據一 門且論此四。問曰。四中以何義故偏名滅諦。
釋言。皆得不可並立。且彰滅耳。又復滅者。除 遣義彰相顯易識故偏名之餘止妙等同世俗 上妙出等故不名矣。道中四者。謂道如迹
乘。亦名道正迹乘。能通名道。如法正行。名如 名正。尋之趣向果。故稱為迹。依之達到。故 說為乘。又復運通亦名為乘。問曰。道中唯有
此四。更有餘義。釋言。道中義亦非一。所謂 無漏無礙無障安隱解脫出離清淨對治方便 能度至到。如是非一。今據一門且論此四。
問曰。四中以何義故偏彰道名。釋言。皆得不 可並立。且論道耳。又復道者。通到義彰。相顯 易識。故偏名道。十六聖行。辨之麁爾。
[0515a17] 第六 門中。有作無作。有量無量。相對分別。小乘眾 生所觀四諦。名為有作。亦名有量。大乘所觀
名為無作。亦名無量。有作無作。約行分別。有 量無量。當法分別。云何就行分作無作。據小 所觀。望後猶有無量諦觀可皆以修作。對
後別前。故名有作。據大所觀。望後更無餘觀 可作。故名無作。總相如是。然彼小中。隨義 別分。有有作無作之義。因中所觀。名為有
作。果中所觀。名為無作。大乘亦爾。因中所 觀。名為有作。果中所觀。名為無作。量無量 者。分別有三。一就寬狡明量無量。小乘所
觀苦集二諦。止在分段因之與果。所觀滅道。 唯是分段因果對治。法有局限。故名有量。大 乘所觀苦集。統通分段變易二種因果。苦通
分段變易之報。集通分段變易之因。滅盡分 段變易之因果。道攝分段變易對治。法無局 限。名為無量。二就深淺明量無量。小乘法中。
依如毘曇。但明苦者。真實是苦。不可令樂。乃 至道者。真實是道。未說餘義。成實法中。唯明 苦等名用虛假無性之空。未窮法本。故名有
量。大乘法中。若據說相。明其苦等幻化之有 畢竟空寂。窮實論之。苦等體性。即是真實。 如來藏性緣起法界。以窮深故。名為無量。三
就麁細明量無量。小乘之中。總相麁觀。名為 有量。大乘法中。別相細觀。說為無量。是以 經言。所說苦諦中智所知。分別是苦。有無
量種。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說 之。集滅道等類亦同然。此是麁細量無量也。
[0515b17] 第七門中。明其四諦體之同異。於中四諦 義差別有二。一者諦相二者諦實。今先就相 辨其同異。於中滅道有其二種。一者緣修對
治滅道。謂三乘人除結無為緣修之治。二者 體證真實滅道。謂佛菩薩體證無為圓通實 德。今先以彼對治滅道。望於苦集。辨其同異。
於中滅諦。是無為法。望餘三諦。一向別體。苦 集道諦。同異不定。若依毘曇。苦集有二。一麁 二細。過業煩惱得今苦果。現業煩惱得當來
報。是其麁也。此乃是其事苦事集。有為之法。 念念生滅。就此者為。義分苦集。說之為細。 以為理苦集也。就麁以論。若就事論。苦集
及道。一向別體。若據細辨。苦集同體。道諦不 同。相狀如何。一念有為。從前集起。義說為 苦。即此有為。能生於後。義說為集。其猶世
人望父為子望子為父。是故苦集。一向同體。 道是無漏。不同前二。若依成實。唯說結業。以 之為集。所受生死。名為苦諦。微細生滅。悉是
苦攝。一種事相苦集。然彼所說集道別體。 苦望集道。義別有三。一者苦諦與集同體。謂 依報心造作集因。集體是苦。故云同體。以彼
宗中宣說報心體是苦故。二者苦諦與道同體。 謂依報心修起聖道。道諦是苦。故云同體。問 曰。毘曇何不如是。釋言。毘曇明其報心不常
續故。集道起時。無其報心。是故苦諦。不與集 道二諦同體。彼成實中。說報常續。集道起時。 恒有此報。是故苦諦得與集道二諦同體。三
者不同。謂餘一切無記心中。苦報之心。不與 集道二諦同也。大乘之中。所說不定。先就分 段辨其同異。於中苦集略有二種。一就三世
因果不同。以分苦集。若據斯義。苦集望道所 辨同異。與成實同。第二就彼微細生滅。義分 苦集。若據斯義。苦集二諦。一向同體。與毘
曇同。即此苦集望於道諦。不同毘曇。云何不 因。分別有二。一者苦集與道同體。謂依報 心起於聖道。報心即是苦集所攝。是以苦集
與道同體。良以大乘亦說報心常相續故。二 者苦集諦與道別體。謂餘一切有漏法中苦 集諦也。分段如是。次就變易辨其同異。於中
不定。若就凡時隨相麁分。單有集諦。隨義通 論。得有苦集同體之理。無明住地。是其集諦。 即此無明生滅之義。即說為苦。是故苦集同
一體也。若據聖時三諦同體。一念無漏當分 治結。即是道諦。即此道者。從前無漏變易業 生。即名為苦。復能生後。即名為集。是故三
諦同一體性。對治滅道。望於苦集同異如是。 次就真實滅道二諦。辨其同異。此二相望。一 向同體。萬德圓寂。即說為滅。虛通之義。即
說為道。更無別體。是故宣說滅道同體。望彼 苦集對治滅道。一向別體。真妄異故。諦相如 是。次就諦實辨其同異。據實以論四諦同體。
苦集二諦無別體。故用滅道性。以之為體。故 涅槃中說。彼苦集二諦之實。即是佛性。即是 涅槃。即是如來。常樂我淨一切佛法。寶性
論中亦說。法身如來。聖諦及與涅槃四法無 別。滅道二諦無別體。故還即說彼苦集實性。 以之為體。是以經中說。十二緣以為佛性。
見十二緣。名為見佛見法見僧。又說。五陰以 為佛性一苦滅等。良以染淨無別體故。經中 說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。眾生成佛時
煩惱為菩提。義在於此。其猶迷人所取之南。 與彼悟時所解之北無有二性。同異之義。其 相像此。
[0516a21] 第八門中。辨其虛實。虛實之狀。難 以一定。於中略以三門分別。一就諦相優劣 分別。苦集是虛。滅道是實。苦集迷生。所以是
虛。滅道解起。所以是實。苦集既虛。云何稱 諦。實是虛誑顛倒之法。是故云諦。非同滅道 二諦實也。二攝法從情。四俱是虛。皆是妄想
分別法故。故維摩云。見苦斷集。證滅修道。 是即戲論。地經亦說。五地中分別四諦。名 取染淨分別慢也。三癈情論法。四俱是實。經
中設遣除情計不破其法。是以經言。但除 其病而不除法。法云何實。實有五重。如初門 中具廣分別。究竟窮之。唯有二種。一者體
實。窮諦本性。唯如來藏真實法界。亦名真 如。亦名實際。亦名法性。亦名一實。亦名佛 性。二緣用實。謂清淨心不染而染。緣起生死。
苦集二門。不淨而淨。緣起涅槃。滅道二門。實 相如是。
[0516b08] 第九門中。十諦分別。言十諦者。如 地經說。始從世諦乃至第十菩薩地成如來 知諦。然彼四諦。統含法界恒沙佛法。隨義別
論。皇繁難計。且從一數十門觀之。此十一 一皆通四諦。就彼四中。直知苦集滅道法相。 名為世諦。知其空寂無人無法。名第一義。知
其苦等有二無二一實之相。名為相諦。知其 緣起法界門別。名差別諦。就彼別中隨說不 同。集成各異名說成諦。迷彼四諦。苦果事起。
名為事諦。迷之造集。能生後苦。說為生諦。 解彼四諦。能滅染累。名盡無生諦。解達苦等。 名入道諦。窮其體實緣起法門。便成大乘如
實行德。行分因果。是故名為菩薩地。成如來 智諦。然此四諦。統攝淵廓。難以究窮。且隨 詮況略示網緒。
四緣義四門分別 (釋名一 辨相二 就法分別三 大小同異四)
[0516b24] 第一釋名。所言緣者。由籍之義。緣別不同。故 分為四。一者因緣。二次第緣。三者緣緣。四增 上緣。言因緣者。親生之義。目之為因。用因為
緣。故曰因緣。次第緣者。籍前心法。次第生 後。所生之心。次前後起。故名為次。以後生 故。說之為第。前心與後。次第為緣。名次第
緣。言緣緣者。六塵境界。為心所緣。故名為 緣。由彼所緣。與心作緣。故名緣緣。亦可疎 助。名之為緣。以緣故名緣緣。增上緣者。起
法功強。故曰增上。以此增上為法緣。故名增 上緣。於中亦有非增上者。從勝受名。故曰增 上。此一門竟。
[0516c06] 次辨其相。四緣之義。諸論不 同。成實論中。宣說三因。以為因緣。一者生 因。所謂一切善惡等業。能生一切苦樂等報。
故名生因。二者依因。所謂色心互相依立。故 曰依因。其猶尼乾立拒舉瓶相假而立。彼亦 如是。三者習因。如人習善增長善法習惡增
長惡法。如是一切。後起增前。故名為習。用習 作因。名為習因。用此三因。以為因緣。心法續 起。為次第緣。六塵生識。以為緣緣。六根生
識。為增上緣。故成實論云。言緣緣者。所謂 色等。增上緣者。所謂眼等。若依毘曇。就彼六 因離合為四。何等為六。一所作因。二共有因。
三自分因。四者遍因。五相應因。六者報因。 所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不障。令 其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有
因者。諸法起時。同時同性。共有之法。展轉為 因。名共有因。自分因者。同類之法。籍前生 後。名自分因。言遍因者。苦集諦下疑見無明。
增上一切染污法。故名為遍因。於中差別乃 有十一。苦下有七。所謂五見疑及無明。集下 有四。邪見見取疑及無明。相應因者。止在心
法。如心起時。同時即有諸心數法。與心相應。 是相應法。展轉相助。能有所作。名相應因。 前共有因。相扶體立。此相應因。相扶有用。言
報因者。一切有漏善不善法。能生一切苦樂 等報。名為報因。此義廣釋如六因章。於中自 分遍因報因相應共有。此之五因合為因緣。
所作因中離為三緣。以彼所作寬通故爾。就 所作中。分取心法生後之義。為次第緣。總相 如是。於中別論。乃有三門。一定別諸心。二就
生死辨定諸心。三明諸心相生次第。言定別 者。心別有十。一方便善心。所謂一切聞思修 等相應之心。二生得善心。謂從過去修習所
成。信進念等相應善心。三不善心。謂欲界中。 除身邊見餘煩惱業相應之心。四穢污無 記。亦名隱沒。謂欲界中身邊兩見。及上二界
一切煩惱相應之心。五報生心。謂三界中報 無記心。六威儀心。謂行住坐臥見聞等心。七 工巧心。所謂一切營生之心。八變化心。謂依
諸禪起化之心。九者學心。謂三乘人無漏因 心。十無學心。謂三乘人無漏果心。此十心中。 欲界有八。除學無學。成實法中。欲界地中。有
電光定。得發無漏。若從是義。欲界亦有學無 學心。毘曇不立。色界有八。除不善心及工巧 心。一切上地。無有不善及工巧心。故成實法
中。上界得起欲界不善。毘曇不立。無色界中 下三空處。但有六心。除不善心威儀工巧及 變化心。有餘六種。成實法中。無色亦起欲界
不善。大乘宣說無色界中有形色故亦有威 儀變化等心。毘曇不立。非想地中。但有方便 生得穢污報生四心。彼無無漏。除學無學。餘 如上說。心別如是。
[0517a28] 次就生死辨定諸心。此 十心中。二心得生。所謂不善及穢污心。一切 受生依煩惱故。五心得死。謂生得善．不善．穢
污．報生．威儀。此五心中。得命終也。不善命 終。唯在欲界。威儀命終。通欲色界。生得穢 污。遍通三界。報心不定。毘婆沙中。有二種
說。一家宣說。三禪已還無捨受報。若從是義。 三禪已還無有報心而命終者。命終必在捨 受心。故一家宣說。三禪已還亦有報捨。若從
是義。報心命終。遍通三界。於中下死。向上生 者。必在生得報生威儀三心中死。若有下地 不善穢污不上生故。若色界死向下生者。必
在生得穢污報生威儀心死。一切上地無不 善故。若無色死向下生者。必在生得穢污報 生三心中死。彼無不善威儀心故。若欲界死
欲界生者。五種心中。皆得命終。若色界死當 地生者。四心命終。除不善心。三禪已還報心 有無義。如上判。今且論有。若無色死當地生
者。必在生得穢污報生三心命終。彼無不善 威儀心故。問何故方便善心學無學心工巧 變化心。不得命終。以命終時心微劣故。不得 在此強心中死。生死如是。
[0517b20] 次辨諸心相生 次第。於中唯就隣次相生。以明次第。次第有 七。一同處法相生次第。謂同地法互相因起。
二於上法修起次第。如依欲善起初禪等。三 於下法防過次第。如依上地方便善心及穢 污心起下地中生得善等。四於下法退轉次
第。如依上善退生下結。五於上於下遊觀次 第。如九地中漏無漏善互相因起。六於上於 下受生次第。如彼生得報心等死染污生等。
七於下於上體用次第。如從淨禪起變化心。 化心次第起淨禪等。今就此義以明諸心相 生次第。先論方便。欲界地中方便善心。於自
地中能生一切。除欲界中四禪化心。於上能 生方便善心學無學心。修起次第。從欲界地 聞思慧等。起初禪地方便善心。遊觀次第。從
欲界中聞思慧等。起初二禪方便善心學無 學心。次第正受。起初禪地方便善心學無學 心。超越正受。起二禪地方便善心學無學心。
聲聞超越禪不過一。故餘一切地相望例然。 若論菩薩。於一切地。隨所有心。皆悉能起。何 故不生上地生得。一切生得。皆隨身報。身在
下地。則無上地生得善故。何故不生上地不 善。一切上地無不善故。何故不生上地隱 沒。上地隱沒。愛著自地。要先起彼方便善
竟。然後生愛。愛自所得。是故不從下地方便 經起上地穢污之心。何故不生上地報心。身 在下地無上報故。何故不生上地穢污。身在
欲界。雖起初禪眼耳等識。彼所生所生識。 必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地淨 禪而生。不依下地善心生故。何故不生上地
工巧。一切上地無工巧故。何故不生上地化 心。上地化心。是其上地淨禪果故。欲界如 是。色界地中方便善心。於自地中。能生一
切。除自地中上禪化心。於上地中。生方便善 學無學心。於下欲界。生方便善心生得善心。 不善穢污及變化心。遊觀次第。生方便善生
得善心。欲界生得。是捷疾故。從上方便次第 生之。餘一切地生得善心。皆不如是。退轉次 第。生不善心及穢污心。起用次第。生下化心。
何故不生欲界地中報生威儀工巧之心。彼 微劣故。不從上善次第生之同界之中。望於 下地。得生五心。遊觀次第。生下方便學無學
心。退轉次第。生下穢污。起用次第。生下化 心。色界如是。無色界中方便善心。於自地中。 能生一切。望上不定。空處識處。能生上地方
便善心學無學心。無所有處。望上唯生方便 善心。非想地中。無無漏故。不生學心及無學 心。非想望上更無所生。望於下地得生四心。
遊觀次第。生下方便學無學心。退轉次第。生 下隱沒四空定心。不起化故。不生化心。方便 如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。於自地
中。能生一切。除變化心。於上地中。唯生穢 污。謂欲界中生得命終上一切地染污生故。 何故不生上地方便學無學心。非方便故。何
故不生上地生得報生威儀。界地別故。何故 不生上地化心。以變化心上禪果故。色界生 得。於自地中。生方便善生得穢污報生威儀。
除變化心學無學心。於上地中。唯生穢污。於 下地中。得生不善及穢污心。無色生得。於自 地中。生方便善生得善心穢污報生。於上地
中。得生穢污。於下地中。得生不善及穢污心。 次明不善。得不善心。於欲界中。能生一切。 除變化心。於上不生。次明穢污。欲界穢污與
不善同。色界穢污。於自地中。生方便善生得 穢污報生威儀。除變化心學無學心。於上不 生。於下欲界。生方便善生得不善及穢污心。
為依下善防自地退故。起欲界方便善心生 得善心。於上命終。下染受生。故起欲界不善 穢污。同界望下生方便善及穢污心。問曰。何
故色界穢污。得生欲界生得善心。同界下地 不起生得。釋言。欲界生得善心強。利捷疾。能 防上退。是故起之。上界生得。軟鈍不利。不能
防上。所以不起。無色穢污。於自地中。生方 便善生得穢污及報生心。於上不生。於下欲 界。生不善心及穢污心。謂彼命終欲界生故。
於下色界。生方便善及穢污心。為防上退。起 下方便。上死下生故起染心。同界望下如望 色界。有人說言。同界望下。但起生得及穢
污心。論無此言。人之謬語。次辨報心。欲界報 心。於自地中。除方便善及變化心。生餘一 切。以微劣故。不生方便。非淨禪故。不生化心。
於上地中。但生穢污。謂彼命終上地生故。色 界報心。於自地中。能起生得穢污報生及威 儀心。於上地中。但生穢污。於下能生不善穢
污。謂彼命終下地生故。無色報心。於自地 中。能起生得穢污報生。於上生染。於下但生 不善穢污。問曰。不善尚能次第生方便善。報
心云何不能如是。論自釋言。報心羸劣故不 生善。不善與善境界不異。以見過故。不善心 後能生善心。又復不善是強盛心。故能生善。
問曰。若言報心羸劣不生善者。方便善心何 故生彼。論自釋言。善心息時。捨勤方便。故得 生羸劣報心。次辨威儀。欲界威儀。同欲界報。
色界威儀。同色界報。次辨工巧。與欲界中報 威儀同。問曰。威儀及工巧心。何故不生方便 善心。論言。此二自樂所作。是故不生方便善
心。何故不起學無學心。非方便故。何故不起 變化之心。非淨禪故。次辨化心。欲界化心。於 自地中。唯生化心。於上地中。唯生方便。謂從
化心入根本禪。色界化心。於自地中。唯生化 心及方便善。同類相起。故生化心。從用歸本。 故生方便。於上唯生方便善心。謂二禪化還
入二禪。乃至四禪類亦同然。於下不生。次辨 學心。色界學心。於自地中。生方便善學無學 心。於上唯生方便善心及與學心。以何義故
不生無學。上地無學。必依上地淨禪起故。於 下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方 便善及與學心。以何義故不起生得。如彼雜
心子注釋言。欲界生得。強而捷利故。從學心 次第生之。上界生得。弱而不利。故學心後。不 得生之。以何義故不生無學。下地無學。必依
下地淨禪生故。無色學心。與色界同。除望欲 界。去欲界色遠。不生彼故。次辨無學。色界 無學。於自地中。生方便善及無學心。以何
義故不生學心。得無學時。捨學心故。退無學 時煩惱心退。非學心退故。無學心不生學 心。於上地中。生方便善及無學心。謂阿羅漢
遊戲諸地。或從無漏起有漏心。或從有漏起 無漏故。於下欲界。生方便善及生得善。亦以 欲界生得強利故。得生之。同界下地。生方便
善及無學心。上界生得。不強利故。所以不生。 無色無學。於自地中。亦生方便及無學心。於 上於下。類亦同然。次第如是。就所作中。分取
六塵生識之義。以為緣緣。分取六根生識之 義。及餘一切萬法不障。為增上緣。體相如是。 此二門竟。
[0518c29] 次就諸法辨定其緣。若生心法。 具籍四緣。心法必有相應共有。如是等事。即 是因緣。心籍前生。是次第緣。心籍塵生。是其
緣緣。心依根起。是增上緣。若依毘曇。無想 正受滅盡正受。從三緣生。彼宗宣說。無想 滅盡。是有為法。同時共有生住滅等。互相
扶助。是其因緣。籍前心起。是次第緣。萬法 不障。是增上緣。以非心法故。無緣緣。自餘一 切非心之法。悉二緣生。所謂因緣及增上緣。
所有自分共有法等。是其因緣。萬法不障。是 增上緣。不籍前心開導生故。無次第緣。以非 心法不能緣境故。無緣緣。故雜心云。心及諸
心法。是從四緣生。二正受從三。謂餘說於 二。若依地持。唯心心法。從四緣生。自餘一 切非心之法。但二緣生。皆無次第緣緣之義。
故彼論云。次第緣緣。是心心數法。籍前開 導故有次第。籍彼六塵緣攝受生故有緣緣。 大智論中。亦同此釋。故彼文言。心心數法
相續無間。名次第緣。心心數法。緣塵生故。名 為緣緣。準驗斯文。次第緣緣。局生心法。不生 非心。有人釋言。非心之法。亦籍緣緣。經論無
文。直是人語。此言謬浪。無宜輒受。此三門 竟。
[0519a22] 次約大小辨其同異。同異之相。如大智 論說。所言同者。四緣名義。與毘曇同。所言異 者。小乘法中。隨相執言。菩薩了知猶如幻化
如水中月。但無定性不無幻相。故彼文言。 如水中月雖可眼見不可手捉。聖人破者。破 可捉月。不破可見。四緣亦爾。相有體無。不可
定取。故異二乘。四緣名義。略辨如是。
五果義十門分別 (列名辨相一 對六因分別二 對十因分別三 對四緣分別四 對漏無漏分別五 三性分別六 三世分別七 諸地分別八 學等分 別九
斷法分別十)
[0519b04] 第一門中。列名辨相。五果之義。出地持論。 毘曇論中。亦廣分別。酬因曰果。果別不同。一 門說五。五名是何。一是報果。二是依果。三士
夫果。毘曇論中。名功用果。四增上果。五解脫 果。言報果者。善惡等業。得苦樂報。名報果。 言依果者。依善生善。從惡生惡。如是一切同
類之法。後依前生。故名依果。士夫果者。如地 持說。卜占印算宰官理務。如是一切。各有果 生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫
果。功用果者。如毘曇說。功力所得。名功用 果。兩言雖異。其義不殊。增上果者。如地持 說。二十二根。名為增上。各有果生。名增上
果。如眼生識。如是一切。若依毘曇。一法生 時。過去現在一切萬法。於此不障。皆名增上。 生法望彼名增上果。此則通矣。不唯止在二
十二根。解脫果者。依如毘曇。無漏聖道及與 等智。滅諸煩惱。名解脫果。若依地持。無漏聖 道。永斷煩惱。名解脫果。世俗等智。滅諸煩 惱。彼不究竟。非解脫果
(此一門竟) 。
[0519b22] 次對六因分 別五果。言六因者。謂所作因。自分因。相應 因。共有因。遍因。報因。所作因者。一切生時
萬法不障。名所作因。自分因者。一切有為。同 類相起。名自分因。相應因者。諸心心法。同在 一時。相應造緣。互相依藉。而有作用。名相應
因。共有因者。有為法中。同時之法。名為共 有。共有之法。相依而立。名共有因。前相應 因。止在心法。相依有用。此共有因。統通三
聚。相因體立。有斯異也。言遍因者。苦集諦 下見疑無明遍能增長一切有漏。名為遍因。 言報因者。善惡等業。能生苦樂。故名報因。此
義廣釋如六因章。問曰。何因能得何果。答曰。 所作得增上果及解脫果。別對如是。通即亦 得功用果也。以說三緣為所作故。義如下釋。
自分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。報 因一種。能得報果 (此二門竟) 。
[0519c09] 次對十因以明五果。 此義如後十因章中具廣分別 (此三門竟) 。
[0519c10] 次對四 緣分別五果。言四緣者。如向所說。六因之中。 自分遍因相應共有及與報因。此之五種。說
為因緣。所作因者。說為三緣。謂次第緣緣緣 增上緣。就四緣中。因緣一種。能得三果。所謂 報果依果及功用果。於中報因。能得報果。自
分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。餘之 三緣。能得三果。次第緣者。得功用果。緣緣一 種。得增上果。增上緣者。得增上果及解脫果 (此四門竟) 。
[0519c19] 次對有漏無漏之因以明五果。有漏有 三。一善二惡三者無記。善有二種。一斷結善。 所謂世俗無礙之道。二不斷結。所謂欲界一
切善法。及八禪中解脫勝進一切善法。斷 結善者。得果多少。論說不同。若依毘曇。能得 五果。以此善法。能得善報。故有報果。同類
相起故有依果。同時之。中相應共有。互相扶 成。有功用果。不障萬法。有增上果。以斷結 故。有解脫果。若依地持。但得四果。除解脫
果。世俗斷結。非解脫故。不斷結者。能得四 果。除解脫果。善法如是。不善法者。亦得四 果。無記法者。能得三果。除解脫果及與報
果。有餘三種。有漏如是。無漏法中。有其二 種。一斷結無漏。所謂見修無礙之道。二不斷 結。所謂一切解脫勝進無漏善法。斷結無漏。
能得四果。除彼報果。以無漏法不得報故。不 斷結者。能得三果。除解脫果及與報果 (此五門竟) 。
[0520a07] 次就三性分別五果。若論善業。還用善法。 以為四果。除其報果。善非報故。用不善法。以 為二果。所謂功用果及增上果。從前善心。
生後不善。次第緣起。名功用果。用前善心。以 為意根。生不善識。增上緣起。名增上果。以不 善法非是報故。無其報果。非是同類相生法
故。無其依果。非解脫故。無解脫果。用無記 法。以為三果。除其依果。非同類故。非解脫 果。以無記法非解脫故。不善業者。還用不善。
以為三果。除其報果及解脫果。用彼善法。以 為二果。謂功用果增上果。從前不善。生後 善法。次第緣起。名功用果。前不善心。以為意
根。生後善心。以為意識。增上緣發名增上果。 善非報故。無其報果。非同類故。無其依果。 不善之法。不斷結故。無解脫果。用無記法。以
為四果。除解脫果。問曰。不善望無記法。非是 同類。何因緣故。得有依果。論自釋言。欲界地 中身邊二見。雖是無記。望彼欲界不善煩惱
染污類同。以同類故。從彼不善起此無記。得 名依果。又苦集下見疑無明。是其遍因。此之 遍因。增長一切染污之法。欲界地中身邊兩
見。依此因生故名依果。無記之業。還用無記 以為三果。所謂依果功用之果及增上果。無 記之業非報因故。無其報果。無記非是解脫
法故。無解脫果。用彼善法以為二果。謂功用 果及增上果。從前無記。次生後善。次第緣起。 名功用果。無記之心。以為意根。生後善心。以
為意識。增上緣發名增上果。善非報故。無其 報果。非同類故。無其依果。無記之法。不斷結 故。無解脫果。用不善法。以為三果。除其報
果及解脫果。問曰。何故得有依果。此義與前 不善之業望無記法生依果義同。功用增上。 類前可知 (此六門竟) 。
[0520b10] 次就三世分別其相。過去之 業。望三世法。得有四果。除解脫果。以解脫法 不墮世故。現在之法。望現在法。得有二果。謂
功用果及增上果。非前後故。無其報果及以 依果。無解脫果。義同前釋。問曰。現在還望現 在無前後。故無後報果及依果者。過望過
去。云何得有。釋言。過去還望過去。時中寬 長故得有之。現在望現。時中短促。所以不 有者。現望未來。還有四果。除解脫果。未
來之業。望未來法。得有三果。所謂報果功 用增上。無其依果及解脫果。無解脫果義 在可知。以何義故。無其依果。未來未起。無
前後故。若爾何故得有報果。釋言。有以報 因生果異類相起。法雖在當。因果相分。故 說有之。若論依果。同類相起。同類難分。
要已起處。得說依果。未來世中。因之與 果。同皆未起。難別前後。故無依果。若爾何 故有功用果及增上果。功用增上。不得前 後。而得有故 (此七門竟)
。
[0520b28] 次就諸地分別五果。地謂 九地。法從欲界乃至非想。得果云何。如雜 心說。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。
亦有解脫果。初言自地自地四者。自地之業。 望自地法得有四果。除解脫果。所言或以他 地二者。若有漏業。還望他地有漏之法。得有
二果。謂功用果及增上果。自地心後起他地 心。次第緣起。有功用果。自地之心。以為意 根。生他地識。增上緣發。有增上果。若無漏
業。望他地中無漏之法。得有依果。多少不定 故說為或。問曰。何故有漏之法。望他地中。不 說依果。無漏相望。說依果乎。釋言。有漏繫地
別故。異地相望。類別名異。故非依果。無漏非 是繫地法。故異地相望。得說依果。若正思惟 地亦有解脫果者。謂八禪地。無礙之道。當知。 又有其解脫果也
(此八門竟) 。
[0520c14] 次就學等分別五果。 法有三種。一者學法。二無學法。三者非學非 無學法。學望學得有三果。所謂依果功用果
增上果。同類相起故說依果。相應共有。及次 第緣有功用果。前為意根。後為意識。增上緣 起。有增上果。以無學法。亦為三果。與前相
似。用彼非學非無學法。以為三果。謂解脫果 功用果及增上果。無為解脫。非是學心無學 心。故有解脫果。從學心後起有漏心。次第緣
起。名功用果。用彼學心。以為意根。生有漏 心。以為意識。增上緣起。名增上果。無學業 者。用無學法。以為三果。所謂依果功用果增
上果。用彼學法。以為一果。謂增上果。謂無學 後退起學心。無學望彼不障礙故。有上果。 問曰。何故無其依果。上法望下。非依因故。又
問。何故無功用果。非是相應共有法故。又非 次第相生法故。問曰。向言無學心後退起學 心。云何說言非是次第。釋言。雖復無學後退
起學心。無學心中。終無退理。要在有漏。方 有退義。故非次第。非次第故。無功用果。用 彼非學非無學法。以為二果。謂功用果及增
上果。無學心後起世俗心。次第緣起。有功用 果。無學意根。生世俗心。以為意識。增上緣 起。名增上果。若彼非學非無學業。還用非
學非無學法。以為五果。用彼學法及無學法。 亦有二果。謂功用果及增上果 (此九門竟) 。
[0521a10] 次就斷 法分別五果。法有三種。一是見斷。謂見諦惑。 二是修斷。謂修道惑及與一切有漏業果。修
道煩惱。正斷其體。自餘業果。但斷繫縛。不 斷其體。三是無斷。謂無漏法業。見斷之業。 用見斷法。以為三果。除彼報果及解脫果。用
修斷法。以為四果。除解脫果。用無斷法。以為 一果。謂增上果。見斷之業望彼等智斷結 無為。不能障故。有增上果。修斷之業。用修斷
法。以為四果。除解脫果。用見斷法。以為二 果。謂功用果。次第起故。及增上果。為增上 緣。起彼法故。用無斷法。以為三果。謂解脫
果增上果。依世俗禪。滅煩惱故。得解脫果。 依世俗禪。起無漏故。得功用果及增上果。無 斷之業。用無斷法。以為四果。除其報果。用見
斷法。以為一果。謂增上果。此果寬通。故得有 之。用修斷法。以為二果。謂功用果及增上果。 無漏心後起有漏心。次第緣生。故有功用果。
無漏意根。生有漏識。增上緣發。故有增上果。 五果之義。略辨如是。
六因義五門分別 (辨相一 就時分別二 對 果分別三 歷法分別四 大小同異五)
[0521b03] 初辨其相。六因之義。出毘曇論。大智論中。亦 廣分別。一所作因。二共有因。三自分因。四 者遍因。五相應因。六者報因。故彼偈言。所
作共自分一切相應報。從是六種因。轉生有 為法。所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不 障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生
於草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其 自性。一切是作因。生時不障故。共有因者。諸 法起時。同時同性。共有之法。展轉為因。名共
有因。如心心法集起之時。同時即有諸心數 法生住滅等。說為共有。若是禪定無漏之心。 同時即有定道無作。望彼心法。亦是共有。如
是色法及非色心不相應法。集起之時。同時 即有生住滅等。為共有也。自分因者。同類之 法。藉前生後。名自分因。於中略以四義分
別。一三性分別。所謂善惡無記性也。善法唯 與善法為因。不與不善無記為因。不善無記。 望彼善法。亦無因義。不善還與不善為因。若
望無記。義須分別。無記有二。一者穢污。二者 白淨。欲界地中身邊二見。及上界一切煩 惱。名為穢污。報生威儀工巧變化。非煩惱故。
名為白淨。不善與彼穢污無記。互得為因。同 是染污煩惱法故。若望白淨。則無因義。無記 法中。迭互相望。穢污還與穢污為因。白淨還
與白淨為因。穢污白淨二種相望。則無因義。 二品數分別。品者所謂上中下品。善中有二。 一者生得。過去久習。生便得之。二者方便。現
在修起。若論生得。上中下品。展轉為因。以彼 先成非增習故。若論方便。下為勝因。勝非 下因。同品相望。亦有因義。不善法中。上中下
品。展轉為因。以彼性成非始習故。又從上地 退生下時。下地煩惱。上中下品。一時頓得。隨 何先起則為因也。無記法中。穢污無記。與不
善同。白淨之中。四種相望。生得唯與報生 威儀工巧變化四種為因。威儀唯與威儀工 巧變化為因。工巧唯與工巧變化二種為因。
變化唯與變化為因。三就時分別。時謂三世。 過去世中。善惡等法。前起之者。與後為因。 及與現在未來為因。現在世中。善惡等法。前
起之者。與後為因。及望未來。為自分因。未來 之法。還望未來。無自分因。以未起法無先後 故。四就處分別。處謂九地。始從欲界乃至非
想。若有漏法。當地為因。異地相望。則無因 義。以有漏法異地相望因果斷故。若無漏法。 異地相望。展轉為因。以無漏法不繫地故。雖
復異地。展轉為因。下為勝因。勝非下因。言遍 因者。苦集諦下疑見無明。能生一切染污法。 故名為遍因。總相如是。於中略以四句分別。
一定別其相。遍因不同。有十一種。苦下有七。 所謂五見疑及無明。集下有四。邪見見取疑 及無明。是十一也。然苦諦下。具有十使。五利
五鈍。集下有七。謂貪瞋慢邪見見取疑及無 明。何故但說苦下七使集四使為遍因乎。以 此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增
一切染污法故。說為遍因。貪瞋及慢。緣事煩 惱。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增長 一切染污。以是義故。不名遍因。滅道諦下諸
使煩惱。何故不名為遍因乎。然滅道下諸使 煩惱。迷於滅道。不能迷縛一切煩惱。不能增 長一切染污。以是義故。不名遍因。十一遍使。
迷縛一切五行煩惱。一切煩惱。苦集諦攝。以 是義故。唯就苦集說為遍因。修道四使。亦是 事中縛事煩惱。不能增長一切染污。以是義
故。不名遍因。二遍使遍因相對辨異。異有三 種。一寬狹不同。十一遍使。唯是苦集二諦 之下見疑無明。不通其餘心心數法生住滅
等。是名為狹。遍因通攝苦集諦下見疑無明。 及餘一切心心數法住滅等。是名為寬。二長 短不同。十一遍使。統通三世。名之為長。遍因
唯在過去現在。不通未來。是名為短。三就所 生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切 有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自
餘善法白淨無記。非彼所生。就染中從其生 者。望之說因。不從生者。則非彼因。是故名 局。遍使遍因。差別如是。三就時分別。時謂
三世。此三世中。前為後因。後非前因。如過去 世。前起煩惱。望後說因。及望現在未來為因。 現在世中。前局後因。望未來世。亦得說因。
未來還望未來之法。則無因義。未來未起。無 前後故。四就處分別。處謂欲界乃至非想。此 地地中。當地說因。不望他地。彼染污法。繫地
別故。故彼偈言。苦集於自地。見疑及無明。是 一切遍因。相應因者。止在心法。如心起時。即 有一切諸心數法。與心相應。是相應法。展轉
相助。有所為作。名相應因。於中心王。望數說 因。心心相望。則無因義。一時中。無二心故。 數望心王。亦得說因。但就數中異數相望。展
轉為因。非同一數相望說因。言報因者。一切 三界有漏善法及與不善。能生一切苦樂等 報故。名報因。因相如是。
[0522b05] 第二門中。就時分 別。時謂三世。六因之中。所作最寬。故通三 世及非三世。有為法中。所作因者。通於三世。
無為法中。所作因者。非三世攝。自分遍因。唯 在過現。不通未來。未來未起。無前後故。相 應共有及以報因。通其三世。故彼論言。作
因一切法。二因說二世。餘三說三世。若使未 來無前後故不說自分及遍因者。是則未來 無前後故。應無報因。釋言。報因異類牽果。
彰因義顯故得說因。自分遍因。同類相起。 因相微隱故不說也。
[0522b15] 第三門中。對果分別。 果別有五。一增上果。二者依果。三者報果。四 功用果。五解脫果。增上果者。如彼眼識。為其
眼根。增上緣生。故望眼根。為增上果。乃至意 識。望意亦然。言依果者。從前生後。同類相 起。名為依果。言報果者。善惡等業。得苦樂
報。名為報果。功用果者。謂現在世有所成 辨。名功用果。地持名此為士夫果。解脫果 者。為雜心中。世諦淨智及無漏道。斷諸
煩惱。所得無為。名解脫果。地持之中。明世俗 智滅諸煩惱。彼非究竟非解脫果。唯取無漏 斷結之處。為解脫也。此五果中所作因者。得
增上果。自分遍因。同類相生。得彼依果。其報 因者。得彼報果。相應共有。得功用果。所作因 中對治道者。得解脫果。
[0522b29] 第四門中歷法分 別。法七種。一者報法。二者不善。三穢污無 記。四威儀等白淨無記。五者一切有漏善法。
六除初念無漏之道自餘一切無漏善法。七 者初念無漏之法。此之七種。攝為四階。初之 一門。即為一階。次有兩門。為第二階。次有三
門。為第三階。末後一門。為第四階。初階之 中。要分為二。一者心法。二非心法。彼心法 者。從五因生。除其遍因。以彼報法非煩惱故。
非心法。從四因生。除其遍因之義。類同前 釋。除相應因。非心法故。第二階中。亦有心 法及非心法。彼心法者。從五因生。除其報因。
非報法故。非心法者。從四因生。除彼報因。非 報法故。除相應因。非心法故。第三階中。亦有 心法及非心法。彼心法者。從四因生。除其報
因。非報法故。亦除遍因。非煩惱故。非心法 者。從三因生。除彼報因。及除遍因。義同前 釋。除相應因。非心法故。第四階中。亦有心法
及非心法。彼心法者。從三因生。除其報因。以 非報故。亦除遍因。非煩惱故。除自分因。以初 無漏無自分故。非心法者。從二因生。謂所作
因及共有因。無有一法從一因生。
[0522c21] 第五門 中。辨其同異。同異之義。如大智論說。所言 同者。如彼中說。六因之義相同毘曇。更無差
別。所言異者。小乘法中。隨相定執。不知此 等幻化緣起。菩薩了知如幻如化如水中月 明鏡中像等。畢竟無有一法別守自性。雖無
定性因緣不無。此即是其同異之相。六因之 義。略辨如是。
四空義兩門分別 (辨相一 攝相二)
五法三自性義三門分別 (一明五法 二明三性 三相對分 別)
[0523a03] 先辨五法。五法之義。出楞伽經。自體名法。 一切諸法。各有體性。故云自體。法相不同離 分為五。一名。二相。三者妄想。後翻經中名為
分別。四者正智。五者如如。後翻經中名為真 如。名雖少異。其義大同。此五之中。前三生 死。後二涅槃。名者所謂妄想施設諸法名字。
宣說諸法流滅言教。故稱為名。是以經言。 名謂瓶等。又復世間假名之法。窮實無體。但 是名有。故曰名也。所言相者。就彼世間假名
法中。事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不 同。故名為相。是以經言。眼色耳聲。如是一 切處所形相色像等。現名為相也。言妄想者。
即前立名取相之心。虛搆不真。名為妄想。故 經說言。隨名取相。了別諸法名妄想也。言正 智者。了法緣起無有自性。離妄分別契如真
照。名為正智。言如如者。是前正智所契之 理。諸法體同。故名為如。就一如中。體備法 界恒沙佛法。隨法辨如。如義非一。彼此皆如。
故。曰如如。如非虛妄。故復經中。亦名真如。 然此如理旨通染淨。窮契在佛。是故通攝。以 為涅槃。對實論之。五中前三。是生死法。次一
涅槃。後一是理。名義如是。體相云何。生死法 中。義別七重。一者根本迷實妄想。二依妄想 便有一切境界相生。如因昏夢便有一切夢
境界起。三依是相復起心想。取為實有。為之 施名。四依是心便有名生。五依名已復起心 想。隨名取相。名為覺觀。六依覺觀起於言
說。七依言說復起心想。隨言取法。就此七中 第一第三第五第七。說為妄想。第二重者。說 之為相。第四第六。說以為名。然此名相及與
妄想。若隨情取。悉是狂惑顛倒所見。畢竟無 法。若窮其本。皆是法界如來藏性。隨顛倒轉 為此三事。故經說言。自性清淨。不染而染。義
在於此。前三如是。後二云何。然就第八真識 之中。隨義分二。一體二用。論其體也。即是法 界恒沙佛。同一體性。互相集成。一備一
切。成一法。良以法界互相成故。無有一門 別守自性。如說諸法以之為有。隨義別分。諸 法之外。無別有法自性可得。有不可得。有法
是如。還即說彼有等諸法。以之為空。隨義別 分。諸法之外。無別空體自性可得。空不可得。 空性亦如。乃至宣說一切諸法為非有無。隨
義分別。有無等外。無別有一非有非無自性 可得。是故亦如。諸門類爾。畢竟無有一法一 義別守自性。皆無性故。說為如如。論其用也。
恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。與惑 妄想應緣集成生死。說為前三。名相妄想 在淨息染。契窮自體。便成法界差別行德。就 此淨用。說為正智。五法如是
(此一門竟) 。
[0523b22] 次明三性。 三種自性。亦出楞伽。言自性者。諸法自體故 為自性。此猶是其法之異名。然性得不同
離分為三。一者妄想。二者緣起。後翻經中 名為因緣。三者為成。後翻經中。名第一義。三 中前二。是生死法。後一涅槃。言妄想者。所謂
凡夫迷實之心。起諸法相。辨相施名。依名 取相。所取不實。故曰妄想。故經說言。虛妄分 別名字及相。名妄想也。心法非一。以何義故
但云妄想。不說妄受及餘心法。然心法中想 者。正是取相之義。執取中強故偏說之。理實 一切心心數法。皆是妄也。言因緣者。前妄想
中。能取之心。及所取法。窮其體實。皆非自 性。因緣之有。故曰因緣。法從緣起。故復經 中說為緣起。所言成者。諸佛如來離妄真智。
及智所證諸法如理體非虛敗。自性成實。故 名為成。對前二種。此法勝出。故後經中名 第一義 (此二門竟) 。
[0523c10] 次以五法。對三自性辨其同異。 此五及三。離合為異。體性同也。故經說言。彼 三自性。攝入五中。即攝五法。為三自性。相狀
如何。彼五法中名相妄想。入三性中。攝為妄 想因緣自性。正智如如。合為成性。故經說言。 名相妄想自性二相。正智如如則為成相。對
之且然。義猶難解。准依經文。五中前三。通為 妄想因緣自性。不別分別。云何前三。通得 名為妄想因緣。妄想還為妄想自性。義在
易知。是以經言。從名生於虛妄分別。是妄想 性分別。猶是妄想義也。彼名及相。尋名及相。 尋名取之。雖非妄想。窮其根本。妄想所起。攝
末從本。是故通名妄想自性。故經說言。彼 名及相。是妄想性。云何前三通得名為因緣 自性。名相妄想。雖是情事。窮其體實。悉是幻
化因緣之法。故曰因緣。通相如是。若別分之。 亦得宣說。五中名相。即是三中因緣自性。以 彼名相從於妄想因緣生故。名因緣也。五中
妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如 是。
六種相門義
[0524a02] 六種相者。出華嚴經十地品也。諸法體狀。 謂之為相。門別名門。此門所辨。異於餘門。故 曰門別。如經中說。不二法門有盡解脫門等。
若對行心。能通趣入。故曰門也。門別不同。故 有六種。所謂總別同異成壞。此六乃是諸法 體義。體義虛通。旨無不在。義雖遍在。事隔
無之。是以論言。一切十句。皆有六相。除事。 事謂陰界入等。陰界入等。彼此相望。事別隔 礙。不具斯六。所以除之。若攝事相以從體義。
陰界入等一一之中。皆具無量六相門也。今 且就一色陰之中。辨其六相。餘類可知。如一 色陰。同體具有恒沙佛法。謂苦無常不淨虛
假空無我等一切佛法。是等諸法。義別體同。 互相緣集。攝彼同體一切佛法。以成一色。色 名為總。就此總中。開出無量恒沙佛法。色隨
彼法。則有無量。所謂苦色．無常色．不淨色．名 用色．空無我色．乃至真實緣起之色。如是無 量差別之色。是名為別。就彼別中。苦無常等
諸法之上。皆有色義。名之為同。色義雖同。然 彼色苦。異色無常異。如是一切。各各不同。 是名為異。就彼異中。義門雖殊。其體不別。體
不別故。諸義雖眾。不得相離。不相離故。隨之 辨色。得攝為一。是故名成。成猶略也。體雖不 別。義門恒異。義門異故。一色隨之。得為多
色。目之為壞。壞猶廣也。據實論之。說前四 門。辨義應足。為約同異成前二門故有六也。 色義如是。今更就彼色無常中。以辨六相。餘
類可知。總攝諸義。以為無常。是名為總。就此 總中。開出無量恒沙佛法。無常隨彼。則有無 量。謂色無常．苦無常．不淨無常．空無常．無
我無常。乃至真實緣起無常。有如是等無量 差別。是名為別。就彼別中色苦等。上皆有無 常。是名為異。無常雖同。而色苦等各各不
同。是名為異。就此異中。義門雖殊。體性不 別。性不別。故義門雖眾。不得相離。不相離 故。隨諸義門。所辨無常。得攝為一。是名為
成。體雖不別。義門恒異。義門異故。無常隨 之得為眾多。是名為壞。如是色中無量諸義。 及餘一切陰界入等。准此可知。六相之義。既
通諸法。依法成行。行亦齊有。是故初地第 四願中宣說。一切菩薩所行。皆有總別同異 等也。隨行所說。廣如地論。此六乃是大乘之
淵綱。圓通之妙門。若能善會斯趣。一異等執。 逍然無迹。六相之義。略辨如是。
大乘義章卷第三 (終)
大乘義章卷第三 (末)
八識義十門分別 (釋名一 辨相二 根塵有 無三 大小有無四 真妄依持五 真妄勳習六 迷悟修捨七 迷悟分齊八 修捨分齊九 對治邪 執十)
[0524b26] 第一釋名。八識之義。出楞伽經。故彼經中。 大慧白佛。世尊不立八種識耶。佛言。建立。所 言識者。乃是神知之別名也。隨義分別。識乃
無量。今據一門且論八種。八名是何。一者眼 識。二者耳識。三者鼻識。四者舌識。五者身識。 六者意識。七者阿陀那識。八阿梨耶識。八
中前六。隨根受名。後之二種。就體立稱。根謂 眼耳鼻舌身意。從斯別識。故有六種。體含真 偽故。復分二。就前六中。對色名眼。乃至第六
對法名意。依此生心。能有了別故。名眼識乃 至意識。阿陀那者。此方正翻名為無解。體是 無明癡闇心故。隨義傍翻。差別有八。一無明
識。體是根本無明地故。二名業識。依無明心 不覺妄念忽然動故。三名轉識。依前業識。心 相漸麁。轉起外相分別取故。四名現識。所起
妄境。應現自心。如明鏡中現色相故。五名智 識。於前現識所現境中。分別染淨違順法故。 此乃昏妄分別名智。非是明解脫為智也。六
名相續識。妄境牽心。心隨境界。攀緣不斷。復 能住持善惡業果。不斷絕故。七名妄識。總前 六種非真實故。八名執識。執取我故。又執一
切虛妄相故。阿梨耶者。此方正翻名為無沒。 雖在生死。不失沒故。隨義傍翻。名別有八。一 名藏識。如來之藏為此識故。是以經言。如
來之藏名為藏識。以此識中涵含法界恒沙 佛法故名為藏。又為空義所覆藏故。亦名為 藏。二名聖識。出生大聖之所用故。三名第一
義識。以殊勝故。故楞伽經。說之以為第一義 心。四名淨識。亦名無垢識。體不染故。故經 說為自性淨心。五名真識。體非妄故。六名真
如識。論自釋言。心之體性無所破故。名之 為真。無所立故說以為如。七名家識。亦名宅 識。是虛妄法所依處故。八名本識。與虛妄心
為根本故。名別如是。八中前六。有所了別可 名為識。後之二種。云何名識。釋有兩義。一義 釋云。後二雖非了別之因。而是了體。故名為
識。第二義者。八識並有了別之義。故通名識。 云何了別。了別有三。一事相了別。謂前六識。 二妄相了別。謂第七識。三者真實自體了別。
謂第八識。了別既通。是故八種俱名為識。名 義如是。
[0525a08] 第二門中。辨其體相。於中廣略開 合不定。或說為一。如彼色心非色非心。三聚 法中。一切識。總名為心。或分為二。二有三
門。一通別為二。二真妄為二。三體相分二。言 通別者。曲有兩門。其一義者。前六事識。說 以為別。七八為通。前六隨事取境各異。前後
間起。故名為別。七八常有故說為通。問曰。前 六何故間起。前六心境別體。難了作念。方知。 作念各異。故六別起不得一時。又前六識。
生藉四緣。因緣．次第．緣緣．增上。所依六根。 為增上緣。所緣六塵。說為緣緣。前生心法。開 導起後。名次第緣。自分相應共有法等。以為
因緣。無有一時具足六種。次第緣義。為是六 識不得並生。問曰。若言次第緣別故令六識 前後生者。毘曇所說。無記心邊。有十二數。十
通大地及與覺觀。善心起時。二十二數。十二 同前。加十善地。從無記心時。十二同數。前有 同類為次第緣。可令頓起。十善大地。前無同
數為次第緣。何得並生。望不善品為難亦爾。 五煩惱地睡無慚愧十使隨一。何由並生。釋 言。前生心心數法。總相為緣。開導生後。非別
相對故。後所起諸心心法。若多若少。皆同並 生。問曰。心法非別相對。總藉前緣。後多心 法一時生者。六識之心。何故不爾。藉前一識。
為次第緣。令後多識一時並生。何為不得。釋 言。不類心與數法。從來相扶。共造一緣。共 辦一事。故得並生。六識相望。取境各別。成辦
有異。故不並生。如想受等一一數法不得並 起。六識心王。何容得並。問曰。楞伽宣說六 塵一時俱現六識並用。云何間起。釋言。彼說
是妄識中集用六識。非事識收。事識不並。經 論大同。問曰。何故妄中六識一時頓起。事識 不爾。釋亦。妄中境從心現。心外無法。以心
現故。一時並生。事識之中。心境別體。別體難 了。故識不並。妄中六識。並用既然。真中六 識。並用亦爾。問曰。事中取性。無明始終常
有遍通六識。以何義故不名為通。釋言。彼乃 事別法中各立定性。不取為一。故不名通。問 曰。真妄二種識中所起六識。依根不同。取境
各別。以何義故不說為別。釋言。彼六相似別 異。推體唯是一心所為。心外無別。攝用從體。 故說為通。一義如是。第二義者。事妄及真。三
重識中。所有六識。悉名為別。三重識中。所有 通義。皆名為通。事中通者。取性無明。妄中通 者。妄執我相及無明地。義如後解。真中通者。
真如心體。亦如後釋。通別如是 (此一門竟) 。
[0525b24] 次就 真妄開合為二。前六及七同名妄識。第八名 真。妄中前六。迷於因緣虛假之法。妄取定性。
故名為妄。第七妄識。心外無法。妄取有相故 名為妄。第八真識。體如一味。妙出情妄。故說 為真。又復隨緣種種。故異變體無失壞。故名
為真。如一味藥流出異味而體無異。又以恒 沙真法集成。內照自體恒法。故名為真。真 妄如是 (此二門竟) 。
[0525c03] 次就體相分以為二。如起信論 說。一心真如門。是心體性。二心生滅門。是其 心相。就真論體。論體常寂平等一味。名心
真如。又如論釋。於此心中。無法可壞。故名為 真。無法可存。故說為如。據妄攝真。真與妄 合。緣集起盡名心生滅。心真如中。義別有
二。一如實空。論自釋言。從本已來。不與一 切染法相應。離一切法差別之相。謂非有相 非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非
一相亦非異相。非非一相非非異相。非一異 俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他 相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相
應。故名為空。言非有相。出於有句。言非無 相。出於無句。言非非有非非無者。出非有無 句。非有無俱者。出於亦有亦無之句。餘亦如
是。二如實不空。論自釋言。謂離妄想。常恒 不變。具過恒沙淨法滿足。雖復不空無相可 取。離念境界。唯證相應真如如是。心生滅中。
亦有兩門。一者本覺。生滅中真。二者不覺。生 滅中妄。言本覺者。論自釋言。以對無明不覺 心故。說之為覺。以對後際始覺心故。說為本
覺。相狀如何。論自釋言。心體離念等虛空界。 無所不遍。即是如來法身體。故名本覺。問 曰。凡時未有智解。以何義故說之為覺。論自
釋言。從本已來。有大智慧光明義。故遍照一 切法界。義故名之為覺。是義云何。真心是其 智慧三昧神通解脫一切德性離染。即是一
切德故。故論說言。從本已來。具足一切性功 德法。說彼心中智慧之性。以為智慧光明之 義。又此心中。具過恒沙一切佛法。如妄心中
具足一切諸虛妄法。心於彼法同體照明。由 來無障。名照一切境界之義。以有此義故。說 為覺。華嚴經中亦同此說。故彼文言。一切眾
生心微塵中。有如來智無師智無礙智廣大 智等。言不覺者。謂無明地迷覆真如。出生無 量諸虛妄法。故曰不覺。此覺不覺。緣集有
為一切生死。名心生滅。體相如是。
[0526a10] 或分為 三。三有三門。一事妄及真離分為三。二真妄 離合說以為三。三真妄和合本末為三。事妄 及真離分三者。於中曲有六門分別。一分定
其相。二辨定其名。三隨義分別。四明相起相 攝之義。五明有修無修之義。六明有盡無盡 之義。初分其相。根塵識等一切諸法。廢本談
末。悉是實有。以廢本故。不得云妄。不得言 真。於此分中了別之心。名為事識。攝末從本。 會事入虛。一切諸法。唯是妄想。自心所現。如
夢中事皆睡心現。於此分中。能起之心及妄 分別。說為妄識。是故經中說。一切法悉是妄 想。更作一重攝末從本會虛入實。一切諸法。
皆是佛性。真心所作。如夢中事皆報心作。於 此分中。能起之心。變為諸相。說為真識。以一 切法真所作故。涅槃宣說。一切諸法。悉是佛
性。三識如是。從本起末。亦得分三。廢末談本。 心性本淨。緣起集成無盡法界。是其真識。依 本起末。認實為虛。非有見有。是其妄識。依本
起末認虛為實。非實見實。是其事識。分相如 是 (此一門竟) 。
[0526b01] 次第二門。定其名義。言事識者。楞 伽經中名為轉識。起信論中名為意識。或復 說為分別意識。或名離識。復名為分別事識。
言轉識者。隨六塵轉。不同妄識轉起外境故 為轉識。言意識者。起信論中第八真識。名之 為心。第七名意。前六事識。從彼意生。故名意
識。意識分別六塵境界。故復名為分別意識。 約對根塵離分六別。故名離識。分別六塵事 相境界。故復名為分別事識。問曰。此識妄中
最極。以何義故不名妄識。通亦名妄。但為分 別。說之為事。以諸凡夫二乘人等倒惑轉深。 認虛為實。故不名妄。於此分中。根塵及識。若
因若果。一切皆實。以皆實故。經名四諦。故遺 教云。苦者實苦。乃至道者。真實是道。以真實 故。二乘見之。名得聖果。闡提謗之。便成邪
見。斷滅善根。墮阿鼻獄。事實如此。故不名 妄。言妄識者。名義如前。何故此識偏名為妄。 良以此識會實入虛。推事無事。唯心妄見。故
說為妄。又此妄心。親迷真起。迷真妄取。故名 為妄。言真識者。名義如上。良以此識會虛入 實。實處無妄。故說為真 (此二門竟) 。
[0526b21] 次第三門。從 義分別。事妄及真。各有四重。事中四者。一是 用相。謂六識心。了別六塵事相境界。於事分
齊。六識正是神知之體。是故此六。亦名體 相。二是我相。我有二種。一法著我。謂取性 心。於根塵識。妄立定性。此之性我。起信論
中。名執取相。又亦名為執相應染。二人著我。 於陰界入計我我所。起信論中。名此以為計 名字相。隨逐我人眾生等名。妄有建立我相
如是。三者闇相。不知諸法虛假無性。又不能 知陰界入等非我我所。四者理相。明前三重 非有非無。因緣假有。稱曰非無。假法無性。故
曰非有。又前三重。非我我所。名為非有。而有 識等。故曰非無。非有真諦。非無世諦。四中 初重。事中之事。中二是其事中之妄。後一是
其事中之真。以非有無道理心故。妄中四者。 一是用相。謂六識心。妄心變異。為根塵識。如 夢所為。於此分中。妄起六識。於自心所起六
根。了別自心所作六塵。故名為用。二者我相。 我有二種。一法著我。無明變起阿陀那識。執 彼妄心所作之法。以之為有。二人著我。於彼
妄心所起法中。計我我所。如人夢中見身為 我外為我所。三者闇相。謂無明地。不覺知心。 不了真如。又不能知妄心所起虛誑無法。四
者理相。即前三重曰非有非無。妄相無體說 為非有。妄情集起稱曰非無。又心所起根塵 識等。心外無法名為非有。妄心虛現故曰非
無。非有真諦。非無世諦。四中初重。妄中之 事。中間兩重。妄中之妄。末後一重。妄中之 真。以非有無道理心故。真中四者。一是用相。
謂六識心。真心變異為根塵識。如夢所現 皆報心作。所作六識。依於真心所作六根。了 別真心所作六塵。故名為用。問曰。此六與前
妄中六識何別。釋言。六識真妄共起。攝六從 妄。皆妄心為。如繩上蛇皆妄心造。攝六從真 皆真心作。如繩上蛇皆是繩作。分取前義。為
妄六識。分取後義。為真六識。二者我相。於此 分中。我有二種。相狀如何。一法實我。如來藏 性。是真是實。性不變異。稱之為我。又此真
心為妄所依。與妄為體。故說為我。故涅槃 云。我者即是如來之藏。藏是佛性。一切眾 生。皆有佛性。即是我義。二者假名集用之
我。佛性緣起集成我人。如依報心集起夢身。 故經說言。即此法界輪轉五道。名曰眾生。此 即涅槃六法中我。五陰及我。是其六也。五
陰離分即為五法。五陰和合。集成假人。為 第六法。故涅槃云。從凡夫我乃至佛我。我 性不改。名為佛性。良以眾生真妄所集。亦如
繩蛇。攝之從妄。悉是妄為。攝之從真。皆是真 作。今就真作判為此門。我相如是。三無分別 相。真心雖是神知之性。而非攀緣取捨之法。
故無分別。又為癡覆。未同佛智照明顯了故。 無分別故為妄。熏生無明地。隨妄流轉。四 者理相。即前三重體非有無。如實空義。離一
切相。離一切性。名為非有。如實不空。具過恒 沙淨法門。故曰非無。又能緣起生一切法。 名為非無。而體常寂稱曰非有。此四重中初
重真用。中二真。後一真性。真如理故。辨相如 是 (此三門竟) 。
[0527a21] 次明相起相攝之義。言相起者。依彼 真中集用六識。起妄六識。離真妄法不獨起 故。依妄六識。起事六識。執妄為實。名為事
故。如人夢中。謂根塵識。悉是實事。依於真 我。起於妄我。以真熏妄起我執故。又闇性 我起於妄執。如涅槃說。依於妄我。起於事我。
情計轉深。謂根塵等有定性故。又依妄心所 起陰等。顛倒計有我我所故。依於真中無分 別義。起妄識中無明住地。若彼真心。同於佛
智照明顯了。無明闇惑。無得生義。故楞伽云。 如來之藏。為彼無始惡習所熏。名為識藏生 無明地。起信論中。亦同此說故。彼文言。真如
熏習。生無明地。依於妄中無明住地。起事識 中迷性無明。闇性同故。又依真中非有無理。 起妄識中非有無義。本末同故。由其妄識性
非有無。所起事識。還非有無。理相同故。起相 如是。言相攝者。攝彼事中所有六識。即是妄 中集用六識。根塵亦爾。妄心變異。為彼事故。
攝妄六識。即是真中集用六識。真心變異。為 彼妄故。攝彼事中所起我相。即是妄我。於妄 法中。執為事故。攝彼妄我。即是真我。真心變
異。為彼我故。故得真我。無妄可存。攝彼事中 迷性無明。即是妄中無明闇相。無明住地。起 彼闇故。攝彼妄中無明地體。即是真中無分
別義。真心是彼無明性故。故維摩云。明無 明二。無明實性即是明。明亦叵取。離一切數。 心如虛空。離數如空。即是真心無分別義。又
攝事中非有無義。即是妄中非有非無。妄變 事。事則妄故。又攝妄中非有非無。即是真中 非有無義。真心變異。為彼妄法。真外無別妄
想法故。故經宣說。一切虛妄唯一心作。所 謂唯一真心所作。攝相如是 (此四門竟) 。
[0527b23] 次明有修 無修之義。事妄及真。三種心中。並皆有修。以 三種中皆有六識。六識分中近友聞法思量
修故。事妄二種。如起信論說。故彼文言。妄心 熏習義有二種。一者分別意識熏習。謂凡夫 二乘。厭離生死。隨力所堪。求無上道。二意熏
習。謂諸菩薩發心勇猛。速趣涅槃。前是其 事識中修。後則是其妄識中修。彼說妄識。以 之為意生六識故。人言。妄識不受熏習。一向
無修。其言謬矣。彼論宣說。真如熏妄。云何 說言妄不受熏。彼說。妄心熏習真如。何得宣 說妄識無修真識有修。攝論廣辨。修相如何。
彼說。真心與妄和合名阿梨耶。亦名本識。亦 名藏識。本為緣熏。變生六識。六中意識。起聞 思修。熏於本識。成聞思修善法種子。本熏無
明。令其漸薄。無明薄故。起阿陀那執我亦薄。 執我薄故。生起六識。起惑亦薄。如是展轉。 有過斯盡。有德皆備。真修如是。問曰。事妄
二熏。心中所有我相闇相理相。別有修不。釋 言。無別。但彼我相。是修所破。破離我故。所 有闇相。是修所滅。滅癡闇故。所有理相。是修
所觀。亦是所證。觀非有無。破取著故。證非有 無。成定慧故。問曰。真中我等云何。釋言。真 中所有假我。是修所轉。如涅槃說。轉不善五
陰。為善五陰。轉善五陰。為果五陰。我亦如之。 法實之我。是修所依。一切染淨。依之起故。亦 是所息。妄盡之時。染用亦息。不復與彼為依
止故。亦是所顯。顯彼我性。為大涅槃真實我 故。其第三門無分別相。是修所依。依無分別。 捨離一切分別相故。亦是所證。證成平等無
緣德故。第四理相。是修所依。依非有無。捨離 一切有無見故。又依非有。成就斷德。依法非 無。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非無。
成就福行。又依非有。成就證行。依法非無。成 就教行。亦是所證。證法非有。成一切智。證法 非有。果體清淨。證法非無。果德圓備。又證法
非有。果體寂滅。證法非無。果用無盡。修相如 是 (此五門竟) 。
[0528a02] 次論有盡無盡之義。隨相麁分。事妄 二識。一向有盡。見實法故。真心無盡。妄息顯 故。以實通論。事妄及真。皆悉有盡。有不盡
義。事妄二心。體滅有盡。熏力在真故曰不盡。 故起信論說。妄熏習有其二種。一意識熏。二 者意熏習。如上辨。真心體常。研之唯明。所
以不盡。妄滅之時。隨妄用息故。亦有盡。事妄 及真三識如是。次第二門真妄離合。以說三 種。於中兩門。一立相門。明立三性。二遣相
門。明三無性。立相門中。五門分別。一定名引 證。借喻顯示。二辨體相。三明一異。四明修 有無。五明盡不盡。就初門中。先定其名。次引
文證。後以喻顯。名字如何。一分別性。二依他 性。三真實性。亦名為相。言分別者。就妄論 妄。妄心虛搆。集起情相。隨而取捨。故曰分
別。此楞伽經及地持論。說為妄想。所取不真。 故名為妄。妄心取捨。故說為想。攝大乘論。 亦說以為意言分別。覺觀心中。言有色等。名
為意言。分別自心所起境界。故曰分別。分別 之體故說為性。分別體狀因之為相。依他 性者。約妄辨真。妄起託真真隨妄轉。故曰依
他。性相同前。真實性者。就真論真。真體常 寂。無妄可隨。故曰真實。性相如上。名字如 是。次引文證。此三廣說。如攝大乘論。彼論
依何建立此三。論說依經故。彼文言。一切 經中。但說諸法虛妄不實空寂不有。是分別 性。若說諸法如幻如夢如水中月等。是依他
性。若說諸法是真是實本性清淨。是真實性。 又地持經說。心行稠林。句別有九。一心離 相六識心別。二心轉轉相生住滅等。三心無
形相心性空寂。四無量相順行無量虛偽境 界。此四即是分別中義。五自性不染心性 本淨。此一即是真實中義。六心染不染隨起
煩惱。七心縛解相真心隨使。八心幻起相。謂 諸菩薩隨願受生。九心隨道生相。謂諸凡夫。 隨業受生。此四是其依他性義。經說非一。略
舉斯耳。文證如是。次以喻顯。分別如風。真實 似水。依他如波。又依他性。如繩作蛇。蛇依情 作。分別如情。真實如繩。又論宣說。依他如
地。又亦如礦。分別如似礦中沙石。燒融則盡。 真實如金。融燒則現。喻相眾多。且舉斯耳 (此一 門竟) 。
[0528b14] 次辨體相。分別性中。開合不定。或總為 一。唯一分別。或分為二。一妄識分別。迷真起 相。二事識分別。迷虛立實。亦得分四。一無明
地。是妄識本。二妄想心。謂八妄想。是無明起。 三取性心。是事識本。四見愛等。是取性起。復 更有四。一妄識心。迷真起情。二虛偽相。依情
起於外境界相。如從睡心起夢境界。三事識 心。迷前妄境。不知心起。取為實有。四所取相。 由前心取事相境界。作實相現來應己心。亦
得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虛 偽境。故地持云。依八妄想。起妄緣事。此二 一對。三不知前境虛妄無法。取之為有。為之
施名。施名心生。四名心生已名字隨起。此第 二對。五名字起已。隨此名字取所名法。即是 覺觀。六依覺觀發起言說。言說隨生。此第三
對。七言生已復起心想。取所說法。是則言語。 以之為道。心以為行。八依此心行。一切違順 苦樂等境。紛然應心。此第四對。於是生死互
相熾燃。增長不絕。分別如是。依他性中。開合 不定。總之為一。唯一依他。或分為二。謂真與 妄。互以為他。互為能依。亦得分三。一是本
識。如來之藏。為於無始惡習。所熏生無明 地。與之和合。共為本識。二依此本識。起阿陀 那執我之心。此心恒與麁起無明．我見．我愛．
及與我慢四惑相應。何因生此。由於無始我 習所熏故起此執。此所生體。然是本識。本識 變異。為此執故。故論名為似我識矣。如夢中
身體是睡心。三依本識生起六種根塵及識。 何因生此。由於無始陰界入等名字所熏。及 善惡等有分所熏。所以生之。論說如是。然此
所生體是本識。本識變異為此事故。故論說 為似根識似塵識似識識。如夢中事體是心 故。三相如是。亦得分六。本識之中。有真有
妄。分以為二。阿陀那識。真妄共起。亦得分 二。六識亦爾。即是六也。隨別細分。亦可無 量。世俗諸法。無非識故。依他如是。真實性
中。開合不定。總唯一真。亦得分二。一有垢 如。在染恒淨。二無垢如。除染始淨。論說如 是。復有二種。一如實空。離性離相。二如實
不空。具過無量恒沙淨法。並如上辨。亦得分 三。一無垢如。本來常淨。無垢可處。二有垢 如。在染不污。三離垢如。除障始淨。亦得分
四。如攝論說。一者垢如。在染常淨。二無垢 如。除染始淨。三是淨相。修生真德。四是淨 教。謂十二部經。從其清淨法界流出。又云。
從淨法身流出故。名為淨。涅槃亦云。出於 如來大智海中故得為真。亦得分五。謂五佛 性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提
因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃 果。五非因果性。是理性矣。亦得說十。如寶 性論說十佛性。廣則無量。故經說為過恒沙 法。體相如是
(此二門竟) 。
[0529a07] 次明三性一異之義。此三 相望。不一不異。分末異本。得言不一。義如上 辨。就妄說妄。是分別性。約妄論真。是依他
性。就真說真。是真實性。以本攝末。得言不 異。是義云何。如來之藏。是真實性。是性為 本。惡習所熏。生無明等。與之共俱。名為依
他。真外更無別他可依。就彼依他變異分中。 虛妄浪取說為分別。依他之外無別分別。又 復緣攝一依他性。於中妄法即名分別。於中
真法即名真實。故無別異。一異如是 (此三門竟) 。
[0529a16] 次 明有修無修之義。此三識中。皆悉有修。分別 性中。修有二種。一事識中修。觀察五陰非我 我所。并觀五陰虛假無性。諸法例爾。二妄識
中修。觀一切法妄想心現心外無境。并觀妄 心依他變為無別妄體。依他性中。修亦有二。 一觀人空。二觀法空。於此二中。先起聞慧。聞
二無我。熏於本識。本識被熏。成聞熏習。於本 識中。有真有妄。真受淨熏。妄受染熏。真受熏 已。轉熏無明。令無明薄。無明薄故。於無明
中。無始積習。我見種子。隨而漸薄。此種薄 已。起阿陀那我執漸輕。此執輕已。起於六識 我見亦輕。此見輕已。起聞轉勝。以此轉聞。還
熏本識。如是展轉。以末熏本。本還熏末。思修 亦然。以末熏本。壞本識中我見種子。成就 出世法身種子。以本熏末。遮斷起惑。增長淨
行。乃至究竟。真實性中云何有修。釋言。獨 真即無修義。而言有者。一切所修。真妄共起。 攝修從妄。悉是妄修。攝修從真。盡是真修。如
前三性。真妄和合。名依他性。於依他中。分取 妄邊。名分別性。分取真邊。名真實性。修亦如 是。以有修故。妄盡之時。真獨成德。成德有
二。一真識心妄盡稱本。成就證行。二從體 起用。成就教行。此二皆用加行為因。作意修 習。名為加行。證前加行。有其二種。一觀諸
法本來唯真無妄可隨。能令妄心更不牽後 後。不起前。遂成灰盡。真心獨顯。二觀心外無 別如理如理之外亦無別心。如外無心。心不
異如。心外無如。如不異心。心不異如。照而常 寂。如不異心。寂而常照。由斯二觀。便成證 行。教前加行。亦有二種。一觀真心體是一切
功德法門能生諸行。二隨而修起種種善根。 由斯二種。便成教行。修義如是 (此四門竟) 。
[0529b19] 次門有 盡無盡之義。分別之性。一向可盡。推窮無故。 依他之性。亦盡無盡。妄盡之時。隨妄用息。名
之為盡。於本識中。所成行種妄盡之時。轉 依會本。名為無盡。真實之性。一向無盡。以常 住故。若復通論。分別體盡。熏力在真。名為不
盡。真性體寂。名之為盡。妙用難窮。名為無 盡。立相如是。遣相云何。論說有三。一無相 性。論亦名為無分別性。觀察外境。唯從心現。
心外無境。名無相性。觀察妄心。本識變為。本 外無妄故。復名為無分別性。二無生性。就實 推真。無妄隨起。名無生性。三無性性。論亦名
為無無性矣。如來藏中過恒沙法。同體義分。 攝別成總。諸法悉有。將別分總。諸法悉如。無 有一法別守自性。名無性性。就真論真。真體
常寂。無前二相可遣為無。名無無性。又真實 有。非全無法。名無無性 (第二門竟) 。
[0529c06] 次第三門。真妄 和合本末分三。於中曲有四門分別。一定別 其相。二辨一異。三明起修不起修別。四明有
盡無盡之異。初定其相。如攝論說。一是本 識。二阿陀那識。三生起六識。此三猶前依他 性中之差別也。據妄攝真。真隨妄轉。共成眾
生。於此共中。真識之心。為彼無始惡習所 熏。生無明地。所生無明。不離真心。共為神 本。名為本識。此亦名為阿梨耶識。故論說
言。如來之藏。不生滅法。與生滅合。名阿梨 耶。此阿梨耶。為彼無始我見所熏。成我種子。 此種力故。起阿陀那執我之心。依此我相。
起於我見我慢我愛。執何為我。依彼本識。變 起陰身。不知此無。執之為我。又此本識。為無 始來六識根塵名字熏故。成其種子。此種力
故。變起六種生起之識及六根塵。如依睡心 起於夢中根塵及識。定相麁爾 (此一門竟) 。
[0529c22] 次辨一 異。分末異本。得言是異。攝末從本。得言是 一。以是一故。一切諸法。皆一心作。如夢中 事皆睡心作。一異如是 (此二門竟)
。
[0529c25] 次明起修不起 修別。於此分中。六識之心。於善境界。見聞覺 知。正起行修。阿梨耶識。是修所因。是修所熏。
是修所轉。不起正修。以無念故。阿陀那識。是 修所轉。轉離我執。不起正修。以不起念近友 聞法思量修故 (此三門竟) 。
[0530a01] 次明有盡無盡之義。於 此分中。三識都盡。無明滅故。真無所從。不成 本識故。本識盡故。論說言。四修滿時。本識都
盡信心般若三昧大悲。是四修也。本識盡故。 我執不生。故得宣說阿陀那盡。本識無故。六 識不生。故六識盡。於此三中。所有之妄體滅
故盡。所依之真。用息故盡。體還歸本。得言不 盡。三識如是。
[0530a08] 或分為四。四有四門。一開妄 合真。以說四種。妄中分三。五識為二。妄識為 三。故楞伽云。心為採集業。意為廣採集。諸
識識所識現等境說五。第七妄識。集起之本 故。說為心。依此集起。一切妄境。隨而分別。 名採集業。第六意識。遍司諸塵故。說為意。通
司六塵。名廣採集。五識之心。隨境別了。名為 諸識。現在五塵。名識所識。唯知現在五塵境 別。不通過未。故云現等境五也。妄分此三。此
妄所依。即是真識。通別為四。二開真合妄。以 說四種。真中分三。如起信論說。一者體大。謂 真如法平等一味。不增不減。一切凡夫聲聞
緣覺菩薩諸佛等無差別。無有前際後際之 異。二者相大。論自釋言。如來之藏。從本已 來。具無量性功德法。如妄心中具足一切諸
煩惱法。三者用大。用有二種。一者染用。二者 淨用。染用有二。一依持用。如來藏法。為妄所 依。能持於妄。若無此真。妄則不立。故經說
言。若無藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。 二緣起用。向雖在染。而不作染。今與妄合。緣 集起染。如水隨風波浪集起。是以不增不減
經言。即此法界。輪轉五道。名曰眾生。染用如 是。淨用之中。亦有二種。一隨緣顯用。真識 之體。本為妄陰。復息妄染。隨緣始淨。淨中
差別。說為性淨無作因果。二隨緣作用。本在 凡時。隨緣造作六道生死。後隨對治。集生方 便有作因果。淨用如是。以真識中具斯三義
妄識為一故。合有四。三真妄俱開。以說四種。 真中分二。一阿摩羅識。此云無垢。亦曰本淨。 就真論真。真體常淨。故曰無垢。此猶是前心
真如門。二阿梨耶識。此云無沒。即前真心。隨 妄流轉。體無失壞。故曰無沒。故起信論言。如 來之藏。不生滅法。與生滅合。名為阿梨耶。妄
中分二。謂妄與事。真妄各二故。合有四。四體 相不同。離分四種。相狀如何。如上所說。心真 如門。是其心體。即以為一。心生滅門。是其心
相。於中分三。一是本識。真與癡合。二依本 識起阿陀那執我之識。三依本識起於六種 生起之識。以此通前。合說為四。四相如是。亦
得分五。如上所辨。真性一。分別性二。依他性 中義別三重。所謂本識。阿陀那識。及生起識。 是其五也。亦得分六。於前五中。開分別性。以
之為二。謂事與妄。即是六也。又如經說。始從 眼識乃至意識。亦是六種。攝本從末。此六 之外。更無餘識。故維摩中說。無我人如第
七情畢竟無法。精猶識也。六根之外。無第七 根。六塵之外。無第七塵。故六識外。無第七 識。尚無第七。焉有餘識。問曰。經說。想受行
等。於六識中何識所收。依如成實。前後別 起。皆是通名意識所攝。依餘經論。此想受 等。與六識俱。是法塵收。六識不攝。攝伴從
主。六識所收。亦得謂七。謂七心界。於前六 上。加意根界。是其七也。六識生後。名為意 根。此亦攝本從末言耳。亦得說八。如楞伽辨。
於中兩門。一事妄及真離分為八。事識有六。 真妄各一。故有八種。二真妄和合共為八種。 義如上辨。本識為一。真與癡合。阿陀那識。以
為第二。真妄共起執我之心。生起六識。復以 為六。通前為八。真妄共為不遍在妄。亦得說 九。故楞伽經總品中云。八九種識。如水中之
波。其狀如何。分別有二。一真妄分別。以說 九種。妄中分七。謂六事識變與妄識。真中 分二。謂阿摩羅及阿梨耶。義如上辨。以此通
前故合有九。二真妄離合。以說九種。獨真為 一。所謂本淨阿摩羅識。真妄和合。共為八種。 義如上辨。共為本識阿陀那識及起六識。通
前九也。亦得分十。十有兩門。一開真離妄。 以說十種。妄中分七。義如上解。真中分三。所 謂體大相大用大。亦如上解。二真妄離合以
說十種。離則說二。一真實性唯真無妄。二分 別性唯妄無真。合則八種。謂依他性。於中 本識說以為一。執識為二。生起六識。通前為
八。三識離合。故有十種。亦得開分以為十一。 真識為一。妄識有六。事識有四。故為十一。 妄識六者。如起信論說。一無明心。二者業識。
三者轉識。四者現識。五者智識。六相續識。亦 曰不斷。此之六種。麁細分異。無明心者。所謂 根本無明住地。故論說言。依阿梨耶說有無
明。言業識者。依前無明便有妄念。不覺而起。 說之為業。故論說言。以無明故。不覺心動。動 名為業。言轉識者。依前業識。心慮漸麁。轉起
外境。隨而取著。故名為轉。故論說言。依於動 心。轉現外境。名為轉識。言現識者。依前轉 識所起境界。還顯自心。名為現識。故論說言。
現識能現一切境界。如明鏡中現眾色像。故 云現也。又如論說。此現識中。隨其五塵對至 即現。無有前後。以一切時。任運而現。常在前
故。就麁為言。且云五塵一時俱現。理實六塵 皆悉並現。言智識者。於前現識所了法中。分 別染淨違順差別。名為知識。故論說言。依於
境界起心。分別愛不愛等。名為智也。言相續 識者。依前智識。心相轉麁境界牽心。心隨境 界分別不斷。如海波浪故名相續。故論說言。
依於智識。起苦樂覺。與此起念。相應不斷。名 相續也。又復此心。能持三世善惡因果。令不 失壞。故名相續。故論說言。此相續識。住持過
去無量世等善惡之業。不令失壞。復能成就 現在未來苦樂果報。令無差違。故名相續。又 論說言。此相續識。不斷力故。能令過去已經
之事。忽然而念。未來之事。不覺緣慮忽然念 起。是故三界唯心所依。如夢所見。如鏡中 像。無有自體。離心則無六識境界。以從心
故。心生法生。心滅法滅。諸法生滅。皆隨於 心。論說如是。然此六種。相則難分。宜以喻 顯。譬如世人依於報心便起昏睡不覺之心。
起於睡中微動之念。業識如是。如人睡中微 動心。後心想漸麁。轉起外境。轉識如是。又 如夢中境界成已還顯自心。色香味等一時
俱現。現識如是。又如夢人於彼所現夢境界 中。分別染淨違順等別。智識如是。又如夢中 境界牽心。心隨境界分別不斷。續識如是。妄
識之中。麁細不同。有此六階。有人釋言。第 二業識。是其妄識。後之四重。是其六種分別 事識。是義不然。依起信論。六識與此分齊全
別。彼文宣說。第六相續不斷識後。別起六種 分別事識故。彼文言。即此相續。依諸凡夫取 著轉深。計我我所。種種妄執。隨事攀緣。分別
六塵。名為意識。亦名離識。依見愛起。云何 關預以妄識中六階差別。通真為七。事識四 者。如論中說。一執取相。論亦名為執相應染。
所謂根本取性無明。二計名字相。所謂十使 麁起煩惱。隨名計著我眾生等。集起諸結。是 故說為計名字相。三起業相。謂依煩惱造種
種業。四業繫苦相。依業受報。以此通前合為 十一。若就事中開合六識。通前十三。若就真 中。分體相用三大差別。通前十五。又隨義別。
亦得分識以為十八。彼六識中事識有六。事 識之本妄識有六。妄識所依真識有六。故有 十八。若使妄真齊有六者。何故經中但說
八識。良以事識差別義。顯隨根分六。妄真不 顯。不隨根別故但言八。又隨義別。亦得分識 以為六十。眼識有十。乃至意識類亦同。然眼
識十者。就眼識中。事識有一。當相可知。妄識 有六。如上所辨。始從無明乃至相續。真識有 三。亦如上說。謂體相用。眼識之中。有此十
重。乃至意識類亦同爾。故有六十。若復廣論。 數別難窮。此等廣略。各據一門。體相如是。
[0531b29] 第三料簡根塵有無。於中兩門。第一約就事 妄及真三種識中。料簡有無。二約真妄共相 三識。料簡有無。就初門中。曲更有二。第一料
簡根塵有無。二明所依麁細不同。根塵有無。 三門分別。一通別分別。六識別故。有根有塵。 七八通故。不說根塵。何故如是。六識別故。
彼此互起。以互起故。生必有依。依有強弱。 強者為塵。故說有之。問曰。楞伽宣說。六識境 界。俱至一時並用。云何說言六識互起有根
有塵。此如上辨。今更論之。楞伽所說境界俱 至一時並用。准起信論。是妄識中第四現識。 於此識中。境界俱至。諸識並用。不關事
識。事中六識。無並用義。問曰。何故妄中六 識一時並用。事識不爾。釋言。於彼妄識之中。 說一切法皆是心作。心外無境。心所作法。與
心無隔。易可辨了。故得並照。於事識中。心外 有法。法非心造。非心作法。與心別體。難可辨 了。故不並知。不並知故。前後間起。故立根
塵。七八常有體。不互起則無依託。無依託 故。不得說言強者為根弱者為塵。是以七八。 不說根塵。此就凡時料簡有無。若就聖時。七
識八識。緣起法身無量根塵。問曰。前六依根 了塵。可名為識。後二常通。不說依根了別 諸塵。云何名識。釋言。後二雖無隨事了別之
用。而是眾生神知之性。了別之體。故名為識。 問曰。神知了別體。名之為識。體是識不。釋 言。此二心識之體。體即是識。問曰。若使心識
體故名為識者。根之與塵。亦應有體。以何義 故。不說根塵。釋言。良以根雖有體得名為根。 而非對塵生識之用。塵雖有體得名為塵。而
非對根生識之用。識雖有體得名為識。而非 依根了塵之用。以此識體不依根用。故不說 根。不了塵用。故不說塵。問曰。向說根塵有
體。何者是本。真妄二心所作根塵。能為事本。 是其體也。通別如是。二真妄分別。前七妄識。 有根有塵。第八真識。不說根塵。前六事識。根
塵可知。第七妄識。無常法故。念念生滅。生有 依託。故說有根。性是分別攀緣法故。說之為 塵。真識常法體無起滅。以無起故。無所依
託。故不說根。性非分別攀緣法。故不說有塵。 三就通分別。八俱有根。亦通有塵。故楞伽云。 依境及根識故。有八識生。有相如何。前六
可知。第七識中。有體有用。論其體也。無常流 注。藉前生後。義說為根。性是無明。迷覆真 法。真法即是所迷之塵。論其用也。還以眾
生眼等為根。色等為塵。是義云何。即前事識 所依根塵。以理窮之。皆是妄想自心所現。其 猶夢中所現根塵。此妄根塵。還為妄想六識
所依。名七識中用根塵也。第八識中。有體有 用。論其體也。就如來藏同體法中。義說根塵。 彼如來藏。非宜是其心識之體。亦是根體故。
經說言。眾生身中。有如來眼如來耳等。如 來藏中恒沙佛法。為心所照。即名為塵。故馬 鳴言。從本已來。遍照一切法界之義。論其用
也。還以眾生眼等為根。色等為塵。是義云何。 即前事識所託根塵。窮實皆是真心所作。如 人夢中根之與塵皆報心作。此真所作。還為
真用六識所依。名真識中集用根塵。通有如 是。問曰。八識通有根塵。何故經中但就事識 說根說塵。以前事識體別互起。依託義顯。故
約根塵以別六識。後二體通始終常有。依託 義微。所以不說。有無如是。次明所依麁細不 同。於中略以四句分別。一以麁依細。謂依真
識起於妄識。依於妄識起六事識。復六識中。 依於意識起於五識。此皆名為以麁依細。二 以細依麁。謂依色根。生於五識心通細法。
依於五識生於意識。此等名為以細依麁。三 同類相依。謂意識中。得有多念相續之義。前 後相望。同類說依。第七識體生滅相起。亦是
同類。以說依也。四同體相依。第八識體。還依 自體。如實法界。事妄及真三識根塵。有無如 是 (此一門竟) 。
[0532b13] 次就真妄共相三識料簡有無。言共 三者。真與無明。共為本識。依本共起阿陀那 識。依本共起六種生識。此三識中。六種起識。
有根有塵。根有二種。一者實依。依本識生。二 者似依。以依自心所作六根。如人夢中眼等 六識。實依睡心。似依眼等。而實不依。所有塵
者。唯是似塵。都無實事。如人夢中所見色等 非有似有。阿陀那識。亦有根塵。根有二種。一 者實依。依本識生。二者似依。同類相望。似前
生後。如人夢中執我之心。實依睡心。同類相 望。似後依前。所有塵者。唯是似塵。都無實 事。如人睡時取夢中身。以之為我。無身可取。
本識一種。無所依生。得說無根。而體生滅。藉 前起後。亦得說根。本識無緣。不說有塵。因 迷真法。亦得說塵。根塵有無。辨之麁爾。
[0532b27] 次 第四門。明其大小有無之義。小乘法中。但說 六識。大乘法說八。彼小乘中。未說心性妄 想之義。故無七識。未說心體性真實。故無
八識。問曰。小乘亦說六識。體是取性闇惑之 心。以何義故不名妄識。釋言。雖復闇惑名同。 所迷有異。彼小乘中所說取性闇惑心者。心
外法中。妄取自性。不知名用無性之義。大乘 法中所說妄識。迷覆真性。於己自心所現法 中。妄取為有。是故不同。又問。小乘中羅漢
辟支空觀之解。與大乘中緣智何別。釋言。不 同彼小乘中空觀解者。心外法中。解知名用 無性空義。不知諸法自心所現妄想無法。大
乘法中妄識智者。解知心外畢竟無法。不但 無性。乃至亦無因緣之相。但是妄想闇惑心 現如夢所現。有斯異也。又問小乘中亦說
心體諸法集成。與大乘中真識何別。然彼所 說。於小乘中。實是道理真實之心名。對大 乘。彼乃宣說因緣虛法共相集成。故非真識。
[0532c17] 第五明其依持之義。於中有二。一真妄相 對以說依持。二就真妄共相識中。本末相對 以說依持。前中有三。一真妄相對以辨依持。
二唯就妄。三唯就真。真妄相對依持如何。前 七妄識情有體無。起必詑真。名之為依。故勝 鬘云。生死二法。依如來藏。地持經亦云。十
二因緣。皆依一心。第八真心。相隱性實。能為 妄本。住持於妄。故說為持。故勝鬘云。若無 藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。此是真
妄依持義也。妄之依真。如波依水。真之持妄。 如水持波。故楞伽云。譬如巨海浪斯由猛風 起洪波。鼓冥壑無有斷絕時藏。海常住。境
界風所轉。種種諸識浪騰躍而轉生。無明 大海。雖為風飄水性不移。性不移故。名為常 住。性雖常住。而彼水相。隨風波轉。喻彼真識
雖為妄想境界風動。真性不變。性雖不變。而 彼真相隨妄境界。起於七識。如海波浪。楞伽 經中。境界為風。起信論中。無明為風。何故如
是。此等皆有飄動義故。若復論。無明妄心 及與妄境。皆得為風。故起信論宣說。無明妄 心妄境。皆為熏習。熏動真心。即是風義。但彼
論中。就其根本說無明風。楞伽據末說境界 風。皆得無傷。有人一向說彼海水。喻第七識 不喻真識。此言大偏。如彼經中說。如來識以
為藏識。第七妄心。名業相識。經自說言。藏 識如巨海。業相猶波浪。云何乃言水喻七識。 彼文復云。如來之藏。為彼無始虛偽惡習
所熏。名為藏識。生無明住地。與七識俱。如 海波浪。云何海水不喻真識。良以世人迷覆真 心。妄取空義以為真識。故為此論。真妄相對
依持如是。問曰。真妄一故相依。異故相依。是 義不定。若全一體。則無依持。若全別體。亦無 依持。不一不異故說依持。故楞伽云。非異非
不異。心俱和合生。此說妄識與彼真心和合生 矣。次就妄中以辨依持。第七妄識。諸虛偽本。 說為能持。前六事識。依妄而起。說為能依。能
持如水。能依如波。水在波生。水盡波滅。所況 如是。故楞伽云。如水大流盡波浪則不生。 如是意識滅。種種識不生。彼名妄識。以為
意識。六種事識為種種識。良以妄識為六本 故。妄想意滅。令彼種種六識不生。妄中本末 依持如是。次唯就真以辨依持。真有體用。本
淨真心。說之為體。隨緣隱顯。說以為用。用必 依體。名之為依。體能持用。說以為持。能持 如水。能依如波。繩蛇等喻類亦同爾。真妄相 對依持如是
(此一門竟) 。
[0533b04] 次就真妄共相識中。本末 相對以辨依持。真與癡合共為本識。依本共 起阿陀那識。依本共起六種生識。於此分中。
本識為本。餘二為末。末生依本。名之為依。本 能持末。流注不斷。說之為持。能持如水。能依 如波。問曰。末中阿陀那識共起六識。得有相
依持義不。釋言。不得。於此分中。六識親從本 識而起。本識變為。體是本識故。望本識說依 說持。非阿陀那變為六識。六識體非阿陀那
識。故望陀那不說依持。如人夢中見聞覺知 從睡心生。不從夢中執我心起。若就緣由。說 依說持。亦得無傷。是義云何。由阿陀那執我
心故。熏於本識。不見法如。不證涅槃。變起六 識及六根塵。離之則無。故經說云。以著我 故。世間受身。離我則無行。從是義得說依 持。依持如是
(此二門竟) 。
[0533b19] 次第六門。明熏習義。於中 有二。一就真妄別相識中以辨熏習。二就真 妄共相識中以論熏習。前中曲為三。一定熏
習法體。二總釋熏義。三廣顯熏相。熏習法者。 起信論中。說有四種。一淨法熏習。所謂真如。 二染因熏習。所謂無明。三妄心熏習。所謂業
識。第七識中。始從業識乃至相續。通名業識。 四妄境熏習。所謂妄想心所起偽境。此四猶 是地持論中。如是如實凡愚不知起八妄
想。生二種事。真如熏習。猶彼如實。無明猶 彼凡愚不知。妄心猶彼起八妄想。妄境猶彼 生三事中初虛偽事。問曰。事識及事根塵。以
何義故不說熏習。以此條未熏習所起故不 說之 (此一門竟) 。
[0533c03] 次第二門。總顯熏習。如論中說。熏 習義者。如衣無香熏之令有。心亦如是。真中 無染。妄熏令有。妄中無淨。真熏使有。故彼妄
中。得有方便對治行起。論釋如是 (此二門竟) 。
[0533c06] 次廣 辨釋熏習之相。先明起染。後明起淨。就起染 中。義別有二。一就前四法明其熏習相生次 第。二別明熏習所起不同。相生義者。如論
中說。以依第一真如法故。便起第二無明染 因。以有無明染法因故。熏習真如便起妄心。 如人昏睡覆報心故便起夢心。以有妄心熏
習無明。不了真如寂滅平等。不覺念起。便生 妄境。如人夢心動發昏睡起夢境界。以有妄 境。熏動妄心。便起念著。造種種業。受種種
苦。念猶愛也。著猶見也。此事識中見愛煩 惱造業受苦。皆依妄生。相生如是。次明熏習 所起不同。如論中說。從末尋本。次第辨之。妄
境熏習所起有二。一增長念。念猶愛也。二增 長取。取猶見也。妄心熏習所起亦二。一者熏 習起變易果。謂受聲聞緣覺變易菩薩細苦。
二起分段果。謂受凡夫分段麁苦。由妄識中 相續之力住持諸業。得彼果故。無明熏習所 起亦二。一以無明迷覆真心。受妄熏習。成妄
種子。於妄識。二以無明迷覆真心。受善惡 熏。成事種子。生於事識。真如熏習所起亦 二。一起無明。二起妄心。以彼真如無分別故。
能起無明。覺知性故。為惑所覆。便生妄心。如 人執心是知性故。昏睡所覆。便生夢知。起 染如是。次明起淨。起淨有二。一明真熏妄。二
妄熏真。真熏妄中。初明能熏。後明所熏。能熏 有二。一真體熏習。二真用熏習。體熏習者。如 論中說。從無始來。具無漏法及不思議作業
之性。熏習妄心。能令眾生厭生死苦樂求涅 槃。自信己身有真如法發心修行。法身本體。 名無漏法。報佛本目。名作業性。是二亦如
佛性義中具廣分別。由此二故。能熏妄矣。問 曰。若使真能熏妄起善行者。一切眾生。悉有 真如。何不等熏齊使發心起修所行。趣入涅
槃。而諸眾生。有信不信優劣前後無量差別。 論自釋言。真如本一。而諸眾生煩惱厚薄。 差別不同。是故前後優劣不等。又佛法中有
因有緣。是二具足。乃得成辦。如似木中雖有 火性。人攢方出。若無人攢。不能自燒。眾生如 是。雖有如性以無正因。若無善友諸佛菩薩
起行之緣。真法不能自除煩惱自成涅槃。用 熏習者。論自釋言。即是眾生外緣之力。謂 佛菩薩。證如起用。攝化眾生。令修善法。於
中有二。一差別緣。二平等緣。差別緣者。論 自釋言。修行之者。依佛菩薩。從初發心乃 至成佛。於其中間。若見若聞。諸佛菩薩。或
為眷屬。或為師長。或為知友。或為給使。或 為怨家。諸佛菩薩。於此眾生。慈悲方便。四 攝攝取。令增善行。使入正道。名差別緣。此
差別中。有近有遠。近者速疾。遠者久遠。此猶 是其應身化也。平等緣者。論自釋言。諸佛菩 薩。久發大願。誓度一切。以此善根熏習力故。
自然常隨一切眾生。隨應見聞。而為示現。謂 示如來平等法身。令諸眾生依三昧力平等 見佛。此猶是其真身益也。能熏如是。言所熏
者。如論中說。所熏有二。一未相應。謂熏凡 夫聲聞緣覺及菩薩中初發心者。令於六識 七識心中信順修行。未能捨妄與實相應。二
已相應。謂熏習出世法身菩薩。令捨妄心。除 滅無明。契證真如。與佛如來法身相應。無有 分別。唯依法力。自然修行。趣佛智海。上來一
門。明真熏妄集起淨法。下次明其妄心熏真 發生淨法。於中有二。一是能熏。二是所熏。能 熏之中。有總有別。總熏習者。論自釋言。以有
妄心。厭離生死。求涅槃故。熏習真心。自信己 性。唯是真如。如外無法。但是妄心顛倒所見。 以知外境無所有故。種種方便。修習離染趣
真之行。雖有所修。不取不念。久修力故。無明 則滅。無明滅故。妄心不生。妄心不生故。妄境 隨已。心相俱盡。名得涅槃。得涅槃故。自然成
就不思議業用充法界總相如是。別熏習者。 論釋有二。一事識熏。謂凡夫二乘人等。厭 生死苦。趣向涅槃。此六識中。方便修行。熏發
真也。二意熏習。謂諸菩薩。見虛妄法。無可貪 取。知真如法寂靜安穩發心勇猛。趣大涅槃。 此七識中。方便修行。熏發真也。良以妄識能
生事識。生事識所依故名意。非事識中意根 界也。能熏如是。所熏有二。一者熏生。熏生報 佛方便功德。二者熏顯。熏顯法佛性淨功德。
真妄別識熏習如是。問曰。真妄前後相熏。為 在一時。釋言。相熏必在同時。是義云何。染淨 諸法。真妄共起。單真不生。唯妄不成。何故如
是。唯真無妄。真性常湛。無為不變故無起 作。唯妄無真妄體不立故亦無作。故勝鬘云。 若無藏識。七法不住。不得種苦。不得厭苦樂
求涅槃。真妄相依。方能造作一切諸法。以共 作故。攝法從情皆是妄為。攝法從本。皆真心 作。如人夢中所為諸事。攝事從末。昏睡所為。
攝事從本。報心所作。亦如世人見繩為蛇。攝 蛇從情妄情所為。攝蛇從本皆是繩作。諸法 像此。真雖能作。作必隨情。如繩作蛇。蛇由闇
情。妄雖能作。作必託真。如情作蛇。蛇必依 繩。真無由情。名妄熏真。妄作由真。名真熏 妄。如此相熏義無先後。故說一時。真妄相熏。 旨要在斯。無宜不記。
[0534c13] 次就真妄共相識中。 以辨熏習。共相識者。佛性真心與無明地。合 為本識。名阿梨耶。依本變起阿陀那識執我
之心。依本變起眼等六識及六根塵。義如上 辨。今就此三明相熏習。如攝論說。於中曲有 三門分別。一辨熏相。二明能熏所熏差別。
三明受熏不受熏異。熏相如何。今此先明阿 陀那識共阿梨耶相熏習義。彼阿陀那執我 之心。熏於本識成我種子。本識受彼陀那熏
已還能引彼心中我性。生阿陀那。如是相熏。 往來無窮。是則陀那望於本識。互為因果。問 曰。此我何由可盡。由六識中聞無我教修無
我解。熏於本識成無我種。本中真心。受彼熏 已。熏於本中無明令薄。無明薄故。令無明中 我種轉薄。我種薄故。轉生陀那。執我亦薄。如
是展轉乃至窮盡。次將六識對於本識。明相 熏發。彼六識中。起染起淨。所起染過。熏於本 識。彼本識中所有闇性。受性染熏。成染種子。
種子成已。無明厚故。引生六識。於六識中。染 過轉增。如是展轉積習無窮。於六識中所修 善行。熏於本識。於本識中。佛性真心。名為解
性。解性受彼淨法熏成淨種子。淨種成已。 熏於無明。無明轉薄。無明薄故。變起六識。於 六識中。起善轉勝。如是展轉乃至究竟。是則
六識。望於本識。互為因果。論說如是 (此一門竟) 。
[0535a09] 次明能熏所熏差別。論說能熏略有三種。一 言說熏。論亦名為名字熏矣。名有二種。一者 聲名。曰名言分別。二心語名。曰覺觀分別。
以諸凡夫隨逐一切陰界入等諸法名字。分 別取著。熏於本識。成陰界等諸法種子。二我 見熏習。以阿陀那及六識中我見之心。熏於
本識。成我種子。三有分熏習。善惡之業。是三 有因。名為有分。以善惡業。熏於本識。成善惡 種。名有分熏。能熏如是。言所熏者。是其所
起。論名事用。麁分為四。細分十一。麁分四 者。一名引生。本識為彼善惡等熏。成種子已。 引彼種子生未來果。二者果報。本識為彼善
惡等熏。變為一切苦樂等報。三者緣相。本識 為彼我見熏故。起我我所自他之別。四者相 貌。本識為彼言說熏故。起陰界 入 有為無為
若內若外一切種事。又更分四。一似我識。 於阿陀那及六識中。所取之我。非有似有。故 曰似我。如夢中身。本識變為體。是本識名似
我識。二似根識。眼等六根。非有似有。名為似 根。本識變為體是本識名似根識。三似塵識。 色等六塵。非有似有。名為似塵。本識變為體。
是本識名似塵識。四似識識。彼阿陀那及六 識心。非有似有。謂似凡夫所計之有。名為似 識。本識變為體。是本識名似識識。麁分如是。
細分十一。如論中說。一者身識。謂五根身。 本識變為體。是本識。二身者識謂阿陀那執 我之心。本識變為體。是本識。三受者識。論言。
謂意。是意根界。遍司諸塵。領納稱受。本識變 為體。是本識。四應受識。謂六塵境應為心受。 故曰應受。本識變為體。是本識。五正受識。謂
六識心。正納六塵。領納名受。本識變為體。是 本識。六者世識。謂三世時。本識變為體。是 本識。七者數識。謂百千等。識義如前。八者處
識。謂國土處。識義如上。九言說識。一切言 說。識如前解。此九是前言說熏起。十自他識。 自他身別。本識變為體。是本識。名自他識。此
一是前我見熏起。十一名為善道惡道生死 之識。六道生死。本識變為體。是本識。此一是 前有分熏起。細分無量。差別如是 (此二門竟) 。
[0535b18] 次 明三識受熏不同義。別有三。一者熏生。二 者熏轉。三者熏成。言熏生者。三識皆是心生 滅門。皆有相熏相生之義。問曰。本識若為熏
生。如楞伽說。如來之藏。為彼無始惡習所 熏。名為藏識。生無明地。共為本識。故名為 生。何者惡習。分別有三。一本識中無明住
地。前後相起。以前無明。熏於真心。生後無 明。如人睡習時至則睡。二阿陀那識執我之 心。熏於本識。成種子。此種污真不見法實。
生於無明。三六識中所起煩惱。熏於本識。成 染種子。此種污真。不見法實。生於無明。阿陀 那識生相云何。有人宣說。唯生我執。不得生
起無我之解。何故如是。我執無處。不復是其 阿陀那收。為是一切無我之解非阿陀那。道 理不盡。其義云何。凡夫本來。數聞說我。生於
我想。熏於本識。成我種子。此種力故。生於執 心。定計有我。此人後時。聞說無我。生無我 解。熏於本識。成無我種。此種之力。生於執
心。定計無我。何為不得。為是一切聲聞緣覺 諸小菩薩。於一切時常計無我。此我無我。皆 從熏生。執我之心。於大乘中名煩惱障。無我
之執。於大乘中名為智障。六識之心生相云 何。由本識中染種子故。熏起六識。染過踰 增。由本識中淨種子故。熏生六識。起淨轉勝。
問曰。陀那望於六識。得有相熏相生義不。釋 言。亦得。由阿陀那執我心故。熏於本識。成 我種子。生起六識。見我轉增。由阿陀那執無
我故。熏於本識。成無我種。此種力故。生起六 識。於六識中。我見漸薄。無我解增。熏生如 是。言熏轉者。三識不定。於中悉有熏之義。
於本識中熏轉如何。解有二種。一由諸識修 善起惡熏於本識。令本識中善惡二種遷轉 不定。或增或減。二由修習真觀力故。熏滅無
明。令真稱本常寂不動。觀法本來唯真無 妄。是真觀矣。阿陀那識熏轉如何。分別有二。 一六識中。聞說無我。起聞思修。熏於本識。成
無我種。此種力故。熏阿陀那。我執漸微。無我 解起。二六識中。聞說佛性常住。真我古今平 等。如如一味。起聞思修。熏於本識。壞無明
地。無明壞故。本識不成。本不成故。種子不 立。種不立故。執識不生。執不生故。無我解 滅。前離我執。經中名為滅煩惱障。後離無
我名除智障。六識之中熏轉如何。分別有三。 一六識中修善造惡。熏於本識。成善惡種。此 種成已。熏生六識。善惡不定。惡種熏起。惡增
善減。如斷善人。善種熏起。善增惡減。如生 善人。二六識中修習空觀。觀生無我。觀法無 我。熏於本識。成解種子。此種成已。壞本識
中有見種子。有種壞故。所生六識。不起有見。 有見息故。分段漸減。三六識中修習真觀。觀 法本來純真無妄。能令妄法更不生。復熏於
本識。壞無明地。無明壞故。本識不成。本不成 故。六識種子。無處存立。種不立故。分段之 中六識不生。六不生故。空觀亦滅。空觀滅故。
變易轉盡。變易盡處。名得涅槃。熏轉如是。 次辨熏成。熏習成種。名為成矣。於此門中。唯 有本識。受熏成種。餘悉不受。何故如是。解
有七義。一以本識緣起之本。能聚能散能受 一切諸法。所熏聚積成種。名為能聚。散生諸 法。說為能散。餘識不然。所以不受。二以本
識為諸識原變起諸識故。於諸識中。與善 造惡。悉是其功。攝一切歸本故。本識中受 諸法熏。積集成種。餘不如是。所以不受。三本
識中。具有明闇二種之法。真心是明。無明是 闇。闇能受染。增長生死。明能受淨。趣向涅 槃。故遍受熏。餘識不爾。所以不受。四本識
中親含真體。牢固難壞。力能住持一切業果 故。受一切染淨等熏。聚以成種。用之受果。餘 不如是。為是不受。五本識微細潛通諸法。與
一切法同生同滅。相伴義觀。故能遍受一切 法熏。餘識不然。所以不受。六本識無緣於善 惡等。無別記念。無別念故。彼此諸法。不相妨
礙故。得通受一切法熏。聚積成種。餘識別念。 彼此相礙。故不通受一切法熏。七本識是心 神知之性。心於諸法。性能領記。領別能受。
記則能持。故本識中。通受諸法。持令不失。餘 非心法。不能如是。故不受熏。七中前六。簡別 餘識。後一簡異非情之法。熏成如是。熏習義 難兼況且然。
[0536b10] 第七門中。明其迷悟修捨之 義。五識之中。不別明其迷悟修捨。於中迷悟 修捨之義。隨意說之。意識之中。有迷有悟。謬
執我人。取法性相。以之為迷。解會空理。說之 為悟。悟解不同。分為三種。一生空觀。觀察五 陰無我人故。二法空觀。觀法虛假無自性故。
三者如觀。觀察諸法非有無故。云何觀法。知 非有無之一切法。猶如幻化。幻化之有。無法 為有。有則非有。幻化之無。有法為無。無則非
無。然則說此幻有無。為非有無。亦無非有非 無可得。還即說此非有非無為有無故。有無 之相。亦不可得。進退推求。無法可取。境界既
然。心想亦爾。是故心想自然息滅。此三皆是 心外法中以求理故。通攝以為意識觀也。三 中前二。是其增相。後一息相。息六識也。第七
識中亦有迷悟。不知真實。妄取自心所起諸 法。說之為迷。返妄趣實。謂之為悟。悟解不 同。亦有三種。一者妄想依心之觀。觀察三界
虛偽之相。唯從心起。如夢所見。心外畢竟。無 法可得。二者妄想依真實觀。觀妄想心虛搆 無自依真而立。如波依水迷依妄三者真實
離妄想觀。觀一切法唯是真實。緣起集成。真 外畢竟無有一法可起妄想。既無有法可起 妄想。妄想之心。理亦無之。三中前二。是增相
觀。後一捨相。捨七識也。第八識中亦有迷悟。 隨妄成染。不證自實。名之為迷。離妄契本。說 之為悟。悟解不同。互以相成。不離不脫不
異。良以諸法同體緣集。亦有三種。一息相觀。 生死涅槃。本是真識。隨妄所起。證實返望。由 來無妄。妄想既無。焉有隨妄生死涅槃法相
可得。故名息相。二實性觀。內照真實。如來藏 性。唯是法界恒沙佛法。同體緣集。互以相 成。不離不脫。不斷不異。良以諸法同體緣集
互相成。故無有一法別守自性。雖無一性。而 無不性。無有一性。即是如如一實之門。而 無不性。即是真實常示淨等法界門也。體性
常然。古今不變。三真用觀。觀察一切諸佛菩 薩化用之門。是用門中。備含染淨三乘諸 法。法既圓具。依之成德。德無不施。是以大
聖。善入隨順世間故。能現一切煩惱等事。故 經說言。八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為 之疲勞。諸佛以此而作佛事。煩惱既然。業苦
亦爾。又地經中說。此等門煩惱等事。為發 起殊勝之行。維摩說。為通達佛道。又復善 入二乘法門。能現一切二乘之事。故經說
言。示現聲聞辟支佛等。是菩薩行。又復善入 一切菩薩作用門故。雖得涅槃。畢竟不捨菩 薩所行。乃至善入諸佛如來作用門故。能以
八相。示成正覺。充滿法界。而無窮盡。此是第 三真用觀也。
[0537a01] 第八明其迷悟分齊。六識分 齊差別有五。一者迷處。在於外凡常沒之流。 二習解處。亦在凡隣於善趣。三正解處。亦
在外凡善趣位中。四漸捨處。習種已上。五終 盡處。初地已上。次初地已上。離六識故。經 中說之。為出世間。又楞伽云。初地菩薩。得二
十五三昧。離二十五有。是三界身。遠離彼故。 名捨六識。又大智論宣說。初地入菩薩家。捨 離肉身。得法性身。此亦是其離六識義。若論
殘習。十地乃盡。第七識中分齊有五。一者迷 處。在於外凡。二習解處。亦在凡十信位中。 三正解處。習種已上。四漸捨處。初地已上。五
窮盡處。在佛地。是故如來究竟真實。第八 識中分齊有四。一者迷處。在於外凡乃至十 信。二習解處。習種已上。三正解處。初地已
上。四窮滿處。在於佛地。問曰。六識盡在初 地。初地已上。便無六識。云何而得見聞覺知。 釋曰。雖無事相六識。猶有七識緣照無漏所
得法身。及彼真識緣起法身眼耳等識。是故 用之。見聞覺知。問曰。若以緣照法身見聞覺 知。與前六識有何差別。釋曰。前六是其事
識。分別事相。心外取法。緣照法身。所見聞覺 知外無法。一切悉是自心所起。如夢所見。於 自心相。分別照知。有此異也。問曰。真實緣起
法身見聞覺知。與彼七識緣照何別。釋言。七 識緣照法身者。但於妄想緣起法中。分別緣 照。又於真法分別緣照。不能離緣。真法身者。
遠離妄想。心淨照明清淨法界。顯自心原。名 為見聞。非分別知。
[0537a29] 第九明其修捨分齊。先 就事識辨修分齊。次就妄識。後就真識。事 識有二。一者障相。二者治相。障相有二。一
執取相。論中亦名執相應染。此是根本取性 無明。二計名字相。隨眾生名。取立我人。對 治相者。是意識中相應之慧。治前二障。名對
治相。成實論中。說為空心。計名字者。小乘 法中。見道時斷。大乘法中。十信時斷。執取相 者。小乘法中。得無學時斷之畢竟。大乘法中。
種性時盡。故彼大乘起信論言。執相應染。二 乘解脫信地菩薩所斷除也。彼說種性為信 地矣。對治相者。小乘法中。入無餘涅槃時滅。 大乘法中。初地時盡
(此一門竟) 。
[0537b12] 次就妄識以辨修 捨。妄識之中。亦有二種。一者障相。二者治 相。障相有六。如起信說。一心不相應無明
住持。不相應者。簡異二乘。二乘所斷。是無 明數與心別體。共心相應。無明地者。即指心 體。以為無明。非是心外別立數法共心相應
故。馬鳴言。即心不覺常無別異。不別與心 同知同緣。名不相應。二依無明地。起於業識 不相應染。愛著名染。不相應義。不異前釋。三
依業識。起於轉識不相應染。不相應義。亦同 前釋。四依轉識。起於現色不相應染。言現色 者。猶是現識。能現自心所起色故。名現色染。
不相應者。亦同前釋。五依現識。起於智識心 相應染。言相應者。心相轉麁。染與心別。共心 相應。故云相應。故論說言。心與念異。同知同
緣。故曰相應。念是貪數。六依智識。起不攝 識相應之染。言不攝者。猶是續識。相應同 前。馬鳴論中。攝此六種。以為二障。前之一
種。名為智礙。猶是智障。後之五種。名煩惱 礙。猶是煩惱障。障相如是。對治相者。猶是 七識緣照之解。治前六種故名治相。次辨斷
處。如彼大乘起信論說。前六障中。第六不 斷相應染者。始從信地漸學斷除。淨心地時 斷之畢竟。第五智識相應染者。從具戒地漸
次斷除。乃至無相方便地時。斷之畢竟。具戒 地者。謂第二地。無相方便。是第七地。第四現 色不相應染。色自在地。斷之畢竟。色自在者。
是第八地。能淨佛土。名色自在。第三轉識不 相應染。心自在地。斷之畢竟。心自在者。是第 九地。善知物心名心自在。第二業識不相應
染。菩薩地盡。斷之畢竟。入如來地。第一根 本無明住地。馬鳴論言。地前學斷。初地分 除。佛地窮盡。故勝鬘云。無明住地。佛菩提
智之所斷也。障之分齊。斷之如是。對治相者。 初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性已上。亦 分斷除 (此二門竟) 。
[0537c18] 次就真識明修分齊。真識之 中。約緣有三。一者染相。與彼煩惱闇惑相應。 二雜染相。真心與彼緣治相應。三者淨相。離
妄始顯。若論染相。種性已上。漸次息除。至 佛乃窮。若復通論。十信已上。亦有捨義。第 二雜相。初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性
已上。亦有捨義。故地持云。種性菩薩。六入 殊勝無始法爾。第三淨相。八地漸捨。至佛乃 窮。故八地中。觀法無生無滅無出。知一切法
畢竟平等。無有染相亦無淨相。若復通論。初 地已上。亦捨淨相。故大品中宣說。初地得無 生忍。證法本如。不見先染後息為淨。無取無 捨。如如平等。修捨如是。
[0538a01] 第十門中。對治邪 執。顯示正義。先就事識。對治邪執。次就妄 識。後就真識。就事識中。邪執有八。一執定
一。有人宣說。六識之心。隨根雖別。體性是一。 往來彼此。如一猨猴六窓俱現非有六猴。心 識如是。六根中現。非有六心。對此邪執。說
心非一。識無別體。緣知為義。六識之心所 依根異所緣亦異。云何定一。若定是一。常了 一塵無有轉異。又復心法。無往來義。隨有
知處。即彼處生。不得說言一而往來。又彼所 引。猨猴為喻。證心一者。是義不然。凡夫愚 人。謂猴定一六窓中現。然實猨猴念念生滅。
此窓現者。不至彼窓心識如是。依眼生者。不 至餘根。如是一切皆爾二執定異有人宣說。 六識之心體性定異。對此邪執。說心不別於
事分齊。相續一慮。非全別體。如一猨遊泆六 窓非有六猴。若言六識各別有體。別體之法。 不相干預。眼識還應從眼識生。乃至意識。還
從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識 從於五識而生。明非別體。又若六識各別有 體。有體之法。不相妨礙。不相妨故。六識之
心。常應並有。若常並有。常應並用。不常並 故。明非別體三執定常有人聞說三世之中 業果不斷。謂心定常。生死往來常是一識用
雖興廢。心體不變。對治此執。說識無常人中 心異天中亦異。六道之心。各各別異。云何是 常。又如經說。苦相應異。樂相應異。不苦不
樂相應亦異。如是一切。各各別異。云何是常。 但諸凡夫。不知心相。妄謂是常。猶如小兒見 旋火輪謂不斷絕。若心常者。善應常善。惡應
恒惡。無有變異。以變異故。定知無常。四執定 斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執。 說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬
如乳酪轉變雖異。置毒乳中酪則殺人。心亦 如是。造惡於中。必受苦報。明非是斷。五執 定有。如毘曇說。十八界等。各住己性。是有
不空。設言空者。但空陰上橫計我人。不空法 體。法不空故。心識定有。對此邪執。說識是 空。空相云何。識者正以別知為義。如一念識。
則具四相。初生次住終異後滅。於此四中。何 者是知為初相知。為中為後。若初相知。餘應 不知。餘若不知。則不名識。若餘相知。初應不
知。初若不知。初不名識。若言四相各別是知。 便是四念各別知法。何關一念具足四相。若 言四相別非是知。和合之中方有知者。非知
共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四 相都無合理。云何無合理。生相現時。餘相未 有。與誰共合。乃至第四滅現之時。餘相已謝。
復與誰合進退推求。都無合義。云何說言和 合有知。知義既然。焉有定識。是故經中說。 色乃至受想行識一切皆空。六執定無。有人
聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此 執。說識非無。若無心識。云何而得見聞覺知。 現見六識。各具作用。明知不無。又若無識。則
無善惡。若無善惡。亦無苦樂。則入邪見斷善 根中。不宜受之經言。空者就真為論。於世諦 中。不無心識。七執心識獨立無數。如我實
說。對治此執。說有同時心心數法。故涅槃 云諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。 又涅槃說。十大地中心數之定。明非無數。
又龍樹云。譬如池水珠在則清象入便濁。水 喻心王。珠象喻數。於彼喻中。不可說言水珠 象一。心法如是。寧無別數。八執心外定有別
數。如毘曇說。對治此執。明非定別。故涅槃 云。我諸弟子。不解我意。唱言。佛說定有心 數。若使心外定有別數。無預心事。無心之時。
何不別起。又若心外定有別數。識從意生 諸數亦應別有所依。若別有依。是義不然。 云何不然。於彼宗中說。三性心相應各異。如
欲界地。善心起時。二十二數相應共生。不善 起時二十二數相應共生。無記時。有十二 數相應共生。從無記心起善之時。十二同數。
可有所依。自餘別數除意何依。若無依生是 則心法無次第緣。經論不許。若無別依。依意 生者。與識同依。明非心外道理。云何即彼心
體同時。具有受想行等諸義差別。不同成實 前後建立。就一心體。隨義別分。不同毘曇異 體建立。兩義兼通。故非諍論 (此一門竟) 。
[0538c20] 次就妄識 對治邪執。邪執有六。一執定無。有人聞說 但有六識無第七情。便言一向無第七識。對 治此執。說有七識。如楞伽中說八識義。勝
鬘亦云。七法不住。若無妄識。說何為八。說何 為七。又六識外無妄識者。聲聞緣覺入涅槃 時。事識都滅。即應是佛。無別明妄識心故。
入涅槃時。雖滅事識。癡妄猶在。所有癡妄 識。何得言無。經中所言無七情者。事識之 中。無第七情。非無妄識。二執定有。有人聞
說有第七識。便謂七識別有體性。對此邪執。 明妄無體。當知如來就心法中。分取虛妄分 別之義。為第七識。何得於中別立體性。如似
世人見繩為蛇。繩是實事。喻彼真識。蛇是 妄情喻彼妄識。蛇依繩有。蛇無別體。妄依 真立。云何有體。迷夢等喻。類亦同然。又經
中說。若無真識七法不住。若自有體云何不 住。又若妄識自有體性。便是實有。何得言妄。 三執事識以為妄識。有人聞說真識名心。妄
識名意。事名意識。便言。小乘七心界中意根 界者。是第七識。對治此執。宣說妄識不同事 識。七心界中意根界者。即是六識。生從義邊
說為意根。更無別法。妄識與彼分齊條異。云 何言一。異相如何。如馬鳴說。妄識有六。始從 無明乃至相續。廣如上辨。事識有四。從執取
相乃至第四業繫苦相。亦如上辨。分齊各異。 何得說言意根界者是第七識。又楞伽云。第 七妄識。唯佛如來住地菩薩所能覺知。餘皆
不覺。云何說言意根界者是第七識。又若妄 識是七心界。聲聞緣覺。入涅槃時。滅七心界。 妄識應滅。若滅妄識。即應是佛。入涅槃時。滅
七心界。妄識猶在。未得同佛。明知全別。問 曰。妄識若非意根。何故楞伽馬鳴論說為意 乎。釋言。彼乃借名顯示。非即意根。如楞伽
中說第七識以之為心。馬鳴論中宣說真識。 以之為心。豈可名同便是一物。心名雖同。真 妄兩別。意名雖一。何妨差別。四執麁為細。有
人宣說。眼見色時。不知色空。即是七識迷惑 之心。餘亦如是。若解色空。即是七識明解之 心。餘亦如是。對治此執。須顯其異。言見色
時不知空者。是六識中取性無明非第七識。 此之取性。猶是向前事識之中初執取相。問 曰。若此是六識中無明心者。與七識中無明
何別。此如上辨。以於心外事相法中。執性迷 空故非妄識。又於心外事相法中。解知無性。 是事識中分別之解。非七識知。五執不滅。有
人宣說。七識之心。未見理時。生滅無常。見理 即常究竟不滅。對治此執。說妄終滅。七識妄 心體。唯癡闇相。唯分別。得聖會如。捨其分
別。見實明照。盡其癡闇。更有何在而言不 滅。道理如是。須以文證。如楞伽說。滅七種 識。名出佛身血。云何不滅。又彼經言。妄想
爾涅槃識。此滅我涅槃。明知妄滅。又唯識。 諸佛如來所行之處。唯有藏識更無餘識。云 何不滅。又大智論解釋如義。彼云。實相如
水性冷。觀智如大水隨火熱。若火滅已。水冷 如本。故名為如。如是實相。隨觀轉變。是觀滅 已。實相如本。故名為如。明知妄解終竟滅盡。
若觀不滅。水冷之時。火應不滅。有人說言。 經中說滅。但滅智中無明闇障。不滅智體。 是義不然。寶性論中。自有誠文。不但滅闇。亦
滅智解。故彼論中說。有四障不得如來淨我 樂常。一者緣相。謂無明地障佛真淨。斷離彼。 故得佛真淨。二者因相。謂無漏業障佛真我。
斷除彼。故得佛真我。三者生相。謂意生身障 佛真樂。斷除彼。故得佛真樂。四者壞相。謂變 易死障佛真常。斷除彼。故得佛真常。無明等
外。別說無漏。以之為障。別說斷除。云何而言 不滅無漏。人言。智體不滅盡者。不滅之體。即 是真心。非第七識。問曰。若使七識滅者。誰得
菩提。誰證涅槃。釋言。心相雖滅盡。心性猶在。 心性在者。即是真識。是故就之說得證。六執 定滅。有人聞說妄心終滅。便言定滅無熏習
義。何故如是。於真識中。具過恒沙淨法滿足。 更無所少。何用妄熏。對治此執。說妄有熏。如 起信論說妄熏真。云何不熏。若言真中淨法
滿足不假熏者。法佛之性本有。法體可言滿 足。報佛之性。本來但有可生之義。未有法體。 如子無樹。何得稱滿。報佛本無。假修方有。何
為不熏。熏力在真。故非定滅。問曰。真妄其性 各別。云何相熏。此如上辨。一切所修。真妄共 起。攝修從妄。悉是妄為。攝修從真。皆是真
作。真雖能作。作必隨妄。妄雖能為。為必依 真。由真妄作。名真熏妄。由妄真作。名妄熏 真。妄識之中。對治如是 (此二門竟) 。
[0539c17] 次就真識對治 邪執。依如論中。邪執有二。一者凡夫人著我 執。二者二乘法著我執。問曰。凡夫亦著諸法。
何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今 對二乘。凡夫著我。及著我所。通名人執。諸法 皆是我所攝故。就凡執中。隨義具論。略有二
種。一者執有。二者執無。執有之中。別有四 種。一執實同神。有人聞說藏識是我。謂同外 道所取神我。對治此執說。如來藏非我。非眾
生非命非人。二執真中具足真染。如馬鳴言。 有人聞說生死二法是如來藏。便謂真中具 有生死。對治此執說。如來藏自性清淨。從本
已來。唯有清淨洹沙佛法。無有染污。若言真 中實有生死。而使證會永離生死。無有是處。 若言有修緣起作用隨世法門。非無此義。三
執有淨相。如馬鳴言。有人聞說如來藏中備 有一切諸功德法不增不減。即謂真中有色 心等。自相差別。對治此執說。如來藏雖具諸
法。依真如說無彼此相。無自他相。乃至亦 無離自他相。翻對染故。說彼真中具一切法。 又彼真中恒沙等法。同體緣集。無有差別。不
得別取差別之相。四執始終。如馬鳴說。有人 聞說依如來藏始起生死。又復聞說如來之 藏起生死故。雖得涅槃還起生死。起生死故
涅槃有終。對治此執說。如來藏無始無終。以 無始故。依起生死生死無始。是以論言。若有 宣說三界之外更有眾生初始起者。是外道
說。非正佛法。以無終故。依成涅槃。涅槃無 終。有執如是。言執無者。有人宣說。諸法空 義以為真識。對治此執。說真不空。於此識中。
具過恒沙一切佛法。云何名空。故勝鬘中說。 為不空如來藏矣。涅槃亦云。有如來藏。雖 不可見。破煩惱已。定必得之。彼文復言。若有
人說無我空寂為如來藏。當知。是人久在生 死。長受諸苦。不得解脫。而楞伽中。言依無 我說如來藏者。於此藏中。無妄所計。故名為
空。非無真法。故唯識論言。為破外道著我 我所故。說色等一切法空。非離言說如實境 空。如實境者。諸佛如來所行之處。唯有藏識。
更無餘識。對治凡夫邪執如是。次明對治二 乘妄執。於中有二。一者執有。二乘之人。未 得法空。見有生死涅槃之相。以此見故。深畏
生死。趣求涅槃。迷覆真如。對治此執。說如實 空離一切相。生死本寂涅槃亦如。二執定無。 二乘之人。分見生空。利根之者。小見法空。便
取此空。以為究竟。覆障真實。對治此執。說實 不空具過恒沙一切佛法。八識如是。
大乘義章卷第三 (之下)
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【經文資訊】大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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