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Commentary on the Yogācārabhūmiśāstra 瑜伽論記

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瑜伽論記卷第七 (之上) (第二十第二十)
遁倫

[0447a05] 卷第二十

[0447a06] 上來五佛初二自下第三緣起 即是四緣緣起十二支道理推求
三世唯有諸法無有受者 癡心清淨中有三世 道理推求
無明無明作用乃至 老死有緣 苦集現量對敵比量
無明緣行法爾不由作者受者唯有無明諸法諸法即是 無明多少即是第四
差別廣解六界性相差別 慢行我慢差別作意思惟 廣解六界即為
涅槃經十八界界分 六界六界色界 不足十八界
身根 賴耶執受此地執受 根塵內地賴耶執受故云
一准外地 非執受者內地 有執受外地
景云之一故云 今後外界 內風界
有人仰臥 小刀大刀 一一畢鉢羅
有風如下 畢鉢羅一如畢鉢羅畢鉢羅
濕婆種種 莊嚴羯磨天等 旋風即是蘇迷盧山
多羅西方 識界 云心意識有漏八識聖人
無漏無漏施設聖人無漏五蘊聖人不得 無漏六界六界
其實 般若經如來 第五阿那波那
結成中有 入息即是出息
修習中有出息 因緣四明
五明異名 過患入息入息入時 乃至中間入息入息出息
中間暫時有息相似入息 中間入息出息 乃至口鼻長出出息已滅
入息中間暫時出息相似 出息中間出息中間出息中間
其間微細中間出息便入息 便隨心遠近不定
出處 便乃至因緣景云牽引業過去
毛孔因緣 引業中有上口 一身二心身心出息如其所應
景云即是婆沙便 便中年中老年 四事隨宜便一者
毛孔現前 不依二無心定爾時有息 毛孔現前
身心孔穴如其所應 中意非唯
無心在下 非唯中意非唯
無色身心中意孔穴非唯 身心
等位二行入息下行鼻口 出息上行 毛孔
毛孔毛孔 因緣過患方便 懈怠方便生身
不平等自下第二 總結 止觀
不同四句解釋中有 四句算數 初中算數景云
入息出息故云出息 入息出息 算數合數乃至
算數算數且如十數其一所謂
出息第十 出息第九出息第八出息 第七乃至第一問曰
尋伺故作算數 氣息調伏 尋伺不得故作
十一無數乃至婆沙一向現在云何第十過去三藏
假想乃至過去 以為第二算數 算數
合一第三 乃至總合五十入息五十出息合一 算數
二入乃至 一百一百二百總合 如是勤修以為
乃至滿何故由此 算數其中散亂 第十即是
故云十數漸次 乃至滿即是故云 勤修
滿錯亂一起 算數乃至入息有時入息空位
次於出息出息 如是展轉相續乃至心安 眾多觀行展轉相續乃至心安
出息隨行出息 單數複數錯亂隨行 錯亂出息中間 分位差別善覺出息
聞已滅後名為如此 分位差別善覺如是名為算數 第三鈍根算數
心安算數即為惛沈纏擾利根算數無間 能不愛樂第四次第
眾多加行因緣身心輕安 故知上來眾多俱生 修習未至定一境謂言若是
一等算數 乃至上勝算數 錯亂退還一起時而
算數故知 安住如是展轉相續 乃至心安孔穴若是
乃至臍輪乃至出入息 出入息相續長短時分時而 入息鼻孔臍輪出息
至於鼻孔若是入息 漸漸出息漸漸乃至出息鼻孔出入
出入無心定時 隨行時而 若是孔穴
此處乃至 孔穴乃至乃至 出息
其餘時而行者一等乃至 時節長短相續時而
成就第二解悟修習 悟入二事思惟 思惟出息悟入
色蘊思惟出息同時即是 云何悟入下次悟入 眼識同時有想無用
尋求還是共相 比量極微 不通自相
之外法名比量 一切共相青青 自相
一切共相共相 作意思惟悟入想蘊同時 第三悟入緣起
尋求出息身心 命根即是老死同時 強弱所生現在命根從前
所生無明十因 初二無明上來次第自下順次如是了知無明先行乃至
上來悟入緣起 了知無明滅寂滅悟入 緣起第四悟入聖諦悟入苦諦
無常苦空無我了知所生悟入 悟入生苦貪愛無餘悟入滅道第五十六勝行中文分為
即為修惑進修十六勝行勝行因緣 勝行法師智慧不共外道名勝
見道名勝正理論十七 十六念住
下方十六中方十六 四念住古來二觀三觀遍身身行五觀
出息出息觀心行入出息 心行出息觀心 喜悅十一十二
解脫觀心十三無常十四 十五離欲十六觀觀法分齊見跡四念住
三十七菩提分法作意進修 念言出息 十六三藏吸氣氣息
中間入息中間出息暫時遍身 遍身身行身行
入息身行即如 心行 妄念我我所有無
見諦妄念六十二見 六十二見見者 何處見諦常見文修常見
此處未見 無妨若爾見諦十六勝行如何 常見十六行凡夫亦作前言
見諦見諦人為凡夫其實 常見即為聖位暫時 失念斷常六十二見
以此心中根本靜慮靜慮觀察 生起云云
靜慮 瑜伽行者許下靜慮根本 便數息觀不同欲界
中間地中依正第七 十二三界無為解脫 自體三界假有實事
差別云何名為假有名為 名為滅除一切 事體名為何故三界如是差別
有漏一者二者 染法 無為如次名為三界大乘
不同十六行至於法師異生無學果 初四五停心
四念在於念處 無學 自下第三善巧 中有善巧二次
共相善巧不同 婆沙第六善法緣起 瑜伽善巧五十七
善巧五上善巧顯揚十四 善巧更加善巧第二十善 四緣五處六根
有為無為大菩薩藏經 十七十善四諦無礙解不依
資糧八道三十七品緣起十一 一切有為無為善巧云何 有相無相俗諦有相
無相圓成法名 無體法名無相欲界 色界廣大識處無量
所有無所有處識蘊心意識 六識起義 了別賴耶
稱意六識受想行蘊識蘊 過去三世可知 五識
意識相應三性 名為過未未來 過去已滅不住現身現在
十八乃至善巧十八界種子以為然而文中 眼色識界十八相從
故此十八 界別種子種姓生起出現故知十八 種子種姓異體
種子十八界了知十八 種子各別善巧四緣 善巧善巧十二處
緣生六識第六同時增上緣即是 末那作意增上緣可意 同時作意增上緣法處
緣生意識增上緣所緣緣不及 緣起唯有諸法滋潤諸法滋潤
可愛取名滋潤煩惱名為十因二果老死
緣起親生 善巧即是緣起善巧差別 第五善巧緣起云何
初心無明不善未來 老死不平等 善法可愛不善愛果
名為 自相善巧善巧中有三義 種種差別非一眾多法外
無所得分別二義善巧 自相餘善共相善巧十八 因緣善巧十二處三緣
十二緣起無常善巧處中 三際緣起平等因果不平等 善巧共相第四
緣中世俗道觀無所有處修惑二明四諦出世 煩惱所有隨眠
欲界色蘊品類應知應斷 欲界中有男女香味定則欲界三受六識相應
可知如是 展轉相望一切下地苦惱壽命 增上出世
四諦中有聖諦第四生苦苦諦差別初中
集諦 二種外境
八苦世俗智 世智何故八苦出世
六行聖行對法聖行 論據六行 無相分立苦諦苦苦
壞苦分立三諦 三諦論文分立苦諦建立 三諦何故
依正理論以此 建立應名 可謂
苦諦乃至顛倒顛倒義解即是遺教不可 自相無有虛誑
自性不虛顛倒名為 婆沙一實 文中一如
五見正覺解義差別 苦諦分為略明八苦可知 中有異門
苦苦景云異門 苦苦苦受五取蘊苦 具有三苦所以者何五取蘊三受
苦苦為器亦即具有 八苦之中一一三苦 苦苦據實
苦苦增上苦苦問答 何故聲說初一 聲說中有一者行苦壞苦聖知
苦苦聲說二者苦苦苦苦便有情聞說 第三建立三苦苦受
五蘊相從苦苦建立 對治 苦受苦受塵緣所生
煩惱樂受樂受 所生煩惱如是壞苦由此 聖教梵本
至理眾多不了了義 故云第一煩惱壞苦不通 引證由此壞苦三界
樂受第三以下建立行苦行苦遍行遍行一切五取蘊中等 取蘊無常一切三受
調柔性隨逐行體不安 名為行苦以要言之苦苦壞苦 不苦不樂受捨受所生
捨受捨受生滅相 行體四取三受 不得安穩行苦苦苦
壞苦不自在隨轉捨受行體 苦苦壞苦種子行苦苦受 不能種子真實賴耶 捨受行體常有行苦
三諦異熟煩惱障所知障依止 自下第四教授
教授教授 尊重專心耳聞思惟心輪尋求漏盡
三乘三乘方便三乘悟入聖諦 正法三品悟入以此三輪 圓滿

[0451b12] 第二十

[0451b13] 第五三學正解三學建立 定學三解脫門 所以先後次第
學名增上所以五明成就多少 入聖不同靜慮最初入聖 現觀決擇亦作四諦
知見增上慧學 慧學有漏定學 初一無漏靜慮說定何以
知者下文靜慮最初入聖 正性離生遠離一切靜慮 一番四禪定學
第二無色所有等持等至 無色色界所有有漏等持等至 定學即此無漏何故慧學
定學無漏前言 無色無漏所有等持等至 定學四靜慮引發無漏
定學無漏慧學無妨 無漏無漏勝者不同 無妨下文未必
無漏 何妨慧學無漏通有 增上二門
增上增上心聖弟子乃至 增上心前者 定心不盡成就
成就多少勸修增上無餘 有別解脫修慧 異生世俗
無漏修慧入聖不同未離欲者異生欲界修惑五品 未離欲離欲乃至
離欲欲界修惑九品乃至 無所有處修惑離欲 一切現觀預流果
修惑故云未離欲道理 五品初果離欲九品 離欲建立三根
建立五根意根喜樂 七方便見道十五 未知知根方便未能正知
正知未知十五 未能知名未知第十六 已去已知根無有未知 乃至離欲未盡
知根離欲 知根無學位如此知根 三轉十二行法輪三轉三根
佛說菩薩未知 已知根成佛 已知修道
定學三解脫所知非有有為無為五取蘊 無為無相我有非有
以此空無空門 無常四行四行無相非有祈願無相祈願
非有非有解脫四行 三解脫門第六隨順 十法初十
十想次第 生起愛著有身 愛著懈怠所以懈怠
諸世間種種戲論身命 醫方呪術 戲論思惟諸法瑜伽作意所有過患
十一疑惑不能樂修惛沈睡眠止觀方便 精進精進善法衰退
名利掉舉涅槃言說 非分境界 十一沈思此等
思惟諸法不了過患 光明光明一法光明即是聞慧 教法二義光明即是思慧
可知十一 教法聞慧法光明治 思慧光明
起行止觀光明 法義光明思惟諸法 過患止觀光明以此止觀
隨順不明止觀下文光明中意思惟諸法瑜伽作意障礙
之前思惟諸法不可 除斷中意 光明唯有
法義光明思惟瑜伽障礙 宿因成就 前世成就積集增長隨順
說教漸次聞說修行 加行入聖修道無學聞說 如此漸次顛倒隨順止息
中有復次色心 發起止息第三 沈睡淨妙作意便第四
煩惱因相修道止息 非唯煩惱調柔性惡作不退
不退故云 退增上慢不生增上 所得分齊
瑜伽畢竟瑜伽涅槃 畢竟出世定慧暫時涅槃 外緣涅槃退失所得景云
如初預流等人欲界修得靜慮退 安樂退失凡夫有漏 禪定知見有漏禪定
瑜伽涅槃種姓不如 三學三藏同名瑜伽 可見行者煩惱
猛利便俱生覺知 迴轉弟子迴轉第八 瑜伽二行相者景云順行
聞說清淨相者 信心不清名為清淨行相 對法論可行順行清淨
淨行觀察諸法道理且如聞說四諦道理中觀染淨因果 不虛信解
神力神變是故 隨順瑜伽無間加行 加行修習道中發生二種
隨順即是瑜伽希求 瑜伽二種加行方便 四者尸羅
放逸一心奢摩他增上 毘鉢舍那尸羅 定慧有方便不同
法師法師方便瑜伽眾多隨一 便道理二十九斷行 方便五法第九作意中有
作意作意所思 作意勝解運轉作意 修業得色界定欲界散心
安心安住諸法 乃至得所作意 運轉運轉加行得所
未至定作意從此後世出世 得所三摩地作意 思慧雜色出入不能一向定心
作意定作 說定名作無間運轉 進入後五作意相續不為思慧
加行究竟則是離欲三品無間道功用運轉加行究竟作意即是 第九解脫離欲欲界
功用有所作意隨順作意還是作意中一緣生 離欲加行道對治作意無間道即是
中一遠離作意加行究竟作意 清淨作意即是勝解作意觀察 觀察作意精進煩惱
勝解一分隨順遠離 加行一分對治一分 觀察作意觀察作意六作
自下作意所思四相因緣相 三摩地資糧積集 等持資糧因緣欲樂
患者思惟等持因緣生厭 遍知正思惟遍知
乃至用作 因緣毘鉢舍那上首 因緣相思惟
因緣相奢摩他乃至因緣相 思惟勝觀 非人
法師上下不然 遠離因緣故知因緣 因緣下文因緣功用
因此加行毘鉢舍那 因緣因緣相集資成滿因緣遠離相中
相者思惟同分影像時令 下劣相者因緣相思惟 高舉相者所緣緣影像
貪愛不能相者 影像人非人等於 如是諸相三摩呬多三十二相
遠離等引細說作意勝解狹小意解 勝解故此欲界
色界廣大無量無色界第十 瑜伽 瑜伽作意自相輕安
遍知愛樂轉而 上首遍知理事愛樂 理事遍知
愛樂清淨上首 輕安 遍知愛樂清淨
瑜伽為首初二 轉依轉依清淨 瑜伽瑜伽
六行遍知遍知 出世愛樂出世法 其所
清淨清淨遍滿愛樂 清淨第十一瑜伽 解釋作意修業
得所作意欲界安住 煩惱修業得所作意煩惱修習作意
修習善法即是 念處修業 證得正性離生現觀
現觀證得不壞信不為惡魔 外道第十二瑜伽 解釋四句
間道二修涅槃三界見惑 修惑離欲有漏 三界三界三修
上下四修前後 上下觀察其所其所 其所上下安住故云
其所前後三門 三門三門 在後現在
起名未來起名過去 已滅現在以後 無間菩提分法中有
一總 三十七三十七總結菩提 俱舍三十七品實體
信念喜捨輕安大乘實體 正思惟如下 十七三十七五根五根
六四八正中正語業名為 如是 正思惟
五根五根 故知四正斷 勤修有所勤修
四神足別境定數定能 五神通神通因故定名神足 神足四法成名四法即是
意識別境 斷行成就即是異名 失修資糧成實中說三摩
乃至三摩地五根五力增上 不可七覺支
平等無生平等名為等覺 無生智等覺 等覺法師即此七法平等同時
相助法師此等 如來七支等覺 爾後八支聖道五位
七覺見道八正修道見道無相 道分分別有相無相平等 等覺上下無妨
念住四正斷四神足在前方便解脫分 五力第一七覺見道 覺悟八正修道邪法
智論修道見道道者 無妨瑜伽輪王七寶出世 七覺三十七中有
念住念住念住內外 建立四念住解釋念住念住念住
四問問答云何 云何修身云何 念住云何
不可 三十五十四 內外二根非情
輕安能所名色五趣 有無不變十一 不成十二中人十三 十四
根塵色身 他人根塵非情五根 五塵五塵 根塵有情山河草木
非有情靜慮 靜慮輕安內外四大根塵名身色身名身
相對中意色身取名 念住三藏名色 祖父祖父
乃至 廣論識身命根 識身死人中間名
之外名表多時變異 不變景云 [-+] 舊名黃門舊名不正
親友怨家中庸處中 人身 強弱大小
聞思修由此 三慧觀察推求第三身受正法思惟法義作證中心
念住 第四中有 思惟解脫思惟
安住名為念住第二 護念念住三門二次第三 由此念住上來四句念住
念住作文四句一分 心法心法四解文中心法
三句前身念住 心法解釋二十一 景云二十一
即是五識相應身受意識相應心
出離如是三七二十 受者三受 初三三受
道理三受一切身受心受 無染一切三受
身受五心 出離二十一即如受者法師初三
一切受盡 二十屬意二十 明法法處毘奈耶
無貪調伏毘奈耶 心王 應法相應法乃至不善解脫
如是建立染淨 不善法名有漏善法三界 法名三界法名四法建立
二十解釋心法即為 樂受樂受所生 樂受五識相應
名身意識相應心受三受 樂受三受樂受樂受如是 苦受不苦不樂受所生不平等
不平等即是苦受即是 捨受身心可知如是 涅槃景云無漏
有漏相應 下地修惑出離 界繫不順離欲道分
染污無記福分三界 上二界欲界隨順 出離欲界
涅槃無為隨順決擇無漏心三界有漏上界 有漏欲界出家人出離
下界貪欲 相中十四初中 六言如是皆是
景云念住起名 前已
定時起名定時起名十四 景云攝心八心 未至定五蓋
加行道無間道寂靜解脫道四心所謂散心寂靜 惛沈
淨妙即為 定心四靜慮 無色界煩惱三心
定心解脫 未至定證入根本靜慮四靜慮 色界煩惱加行無間道不定
未能修心即是 解脫道不善修心即是 一切究竟解脫
無間解脫不善解脫如是 十四入定文總
未至定五蓋 煩惱 色界無色界分別
十四心中八心方便 清淨定時煩惱 十四
無間道加行道 無間道煩惱問曰何故加行無間
一定無間道且如貪瞋癡 無貪調伏六合
散亂惛沈 掉舉寂靜寂靜惡作寂靜寂靜寂靜
決定寂靜合取寂靜 寂靜各別有對 五蓋十八而言別有
六時方能 根本定若爾便同時何故加行 無間道且如寂靜
加行道 加行道無間道同時無間道治生解脫證入
根本定無間道不定 有對加行道分別觀心無間道 無間道未必方便無間道
八心皆是別有 煩惱如此分別方便無間 無間解法
相中了知有無七覺 覺支念住 非法念住相從如是如實遍知
雜染景云遍知雜染 有無自性因緣過患對治 七覺支法念住
念住上文 自性過患對治因緣 自性前言了知過患
過患治道對治因緣 無妨六行三不善根 因緣因緣生自性種子
何處緣何自性因緣乃至作意因緣 念住心法
可知上來第一自下第二 內外不同 三觀云何身等修身
等觀身等心法 復次有情內外 有情自身
第四 第二五根 有執受執受 五塵有執受
內外身等第三內定輕安 行者欲界 即是輕安
生色輕安 輕安輕安 第四
內外四大根塵內外第五識身 無識有情等位 現在死屍無識
識身 死屍種類相續未來無識性相法性 平等法兩頭內外
外法平等法現在 識身名為現在過去 無識色相平等
名為現在識身 當來無識名為 中意明見死屍過世
現有 未來無識內外現有未來 識相法性平等法無異乃至過去
第六三藏死屍外相 死屍外相外表景云 他人
外表色相 變相表色不變內外
內外當前十四 內外 輕安能所有無
不變 對等其所亦作三觀多種差別故云第三
建立四念住四倒四念住 初二憺怕 四方憺怕顯色
形色承事 不淨觀不淨觀屍陀 無人憺怕如實了知自相
共相我倒了知唯有法性各各 無有自相了知無我 共相我倒細說身等
智論四法 無常無我第二 身故受用苦樂身故
受用苦樂受苦 非法染淨受苦 心意識我愚我事心念
即此以為第一相違第三 造業為此造業 造業不善造業下文可知
第四有染為此 染淨染淨諸法 可知第四念住
念住身受心法 念住由此乃至自性 念住由此攝持故云由此
二種自性念住對法 自性念住身受 增上所生向來
念住未知故此身等 三慧無漏念住

瑜伽論記卷第七 (之上)

瑜伽論記卷第七 (之下) (第二十三十二)

遁倫

[0457a12] 卷第二十

[0457a13] 自下第二正斷分為 從此無間四正斷初中 顛倒不善梵語多重
剎那剎那如是 非一深重故云念住有無不善七覺
有無善法第二文中 正斷 無間乃至攝心
具足已生惡不善 策勵精進正斷 未生惡不善不生策勵 未生善策勵
善法圓滿修習 增長廣大策勵文中 未生惡不善
善惡修善策勵善法所有煩惱分別修惑
一分惡行善法云云 一切善法對治 公兩
不善 不善對治 策勵分為
策勵精進 善生中有一切一切一切
惡業一切煩惱一切 一切和合策勵精進過未現見不善
不生 現在現見不善 不生精進第三
過未境界如是煩惱 暫時斷滅策勵現在 煩惱生起精進 不善法緣過未分別境界
不生策勵 分別境界不生 精進分別境界
思惟過去不行 境界過未名為分別 境界即行境界不善法境
有分偏句分別 不善偏句過未第二 現在第一策勵精進
善生 精進經文解釋策勵精進 自下第二通約
正斷其二煩惱 正斷煩惱律儀
惡名律儀有漏精進已生惡 法令律儀無漏精進 種子律儀未生惡
現行故云律儀律儀 增長十因緣
清淨二十八 愛著懈怠我見 言論十一
散亂十忍防護即此精進不放逸已生善退失自下第二 顯示黑白乃至正斷
白事 滿策勵精進加行 滿瑜伽唯有正應乃至
樂欲上文三惡 相者上文 三惡沈沒
即將 捨心相續 隨眠修習對治
隨眠 第三四神足 四神足問答神足
四神足因為 說欲神通神通定名神足心王
法師或是於是 分為有漏 如是無漏
下修斷行瑜伽初中 樂欲乃至一境所生 三摩地自性因緣
一境善法乃至一境 三摩地自性善因希求修習 方便即由修習
種子無漏 如是三摩地乃至加行道 景云有漏隨眠
勤修無漏精進 心觀無漏中一 四正斷加行道
因緣隨眠分別了知境界現見 境界現見斷行斷行 隨眠一切止觀 現見意思隨眠三世煩惱
無染隨眠故云境界現見如是乃至差別 斷行斷行舊名資糧
意中二門隨眠 滿二種隨眠下文 緣於隨眠分別了知現見
現見由此隨眠 策勵過未現見 現在現見現在
通過若爾何故過未 現在三世隨順惡心平等性一世 二世其實對法第九卷云對治
乃至遠離三世 二法隨眠三摩地圓滿 下文斷行所有 隨眠圓滿三摩地一切三摩
功能 瑜伽隨眠 息惡得名現見
在意現見未必 初文如是斷行勝行即是 隨眠瑜伽景云瑜伽方便名相
二十八 瑜伽隨眠精進方便對法 不同不可
二十八瑜伽不同 前後相生卷云瑜伽 對法論文
精進信佛 對法 瑜伽次第
緣故第二問答神足到此 神足景云有漏定名如是出世定名心觀
斷行定能功德勝法 不測不測功德 到此神足神足
定神神足 四解根力中有五根五力 根力根力
善根初中依次四神足進修心學 慧學瑜伽進修瑜伽佛弟子 淨信生出世間法
慧根增上增上 生出世間法增上二次 增上二義精進亦作
出世間法 增上無能展轉五力 了知前後差別了知信根
出世法精進出世法 慧根出世法了知前後 根力中文
信力乃至何以信力有漏見道 云何見道四證淨何以信力見道證淨因果
故云即是 根力四善根精進根力即是 方便四正斷所有精進正斷
方便正斷正斷方便 精進力見道精進等覺 中意不善中意
精進根力見道四正斷精進覺支 是故因果前後 念力一切顛倒念力即是見道
等覺所有正念四念住 苦諦一切顛倒以上四念住 念力四念住
定力乃至不還果景云定根定力 次第超越次第人定定力 超越四靜慮四靜慮
所有正定超越根本靜慮定根 定力入見道不還果靜慮 方便不還果言依未至定定根定力
方便入見道預流一來 初二未來向前次第不還果 靜慮發生神通故此第四
四靜慮發生 神通如意足慧根慧力 沙門果見道慧根慧力見道
慧根慧力引起聖智沙門果是故 因果前後第四根力四善根景云增強五根即是
頂位建立五根及第見道 文中強弱通論 增上不屈
如此根力即是四善根即由如是根力 修習發起四善根成位 中根
在後乃至由此根力發生 根力決擇分發生 發生異時前後發生
有人見道有無 根力無間發生出世無漏聖法故知 有漏不可無漏第五覺支
何者景云道品五力五力 故云無漏聖法 故云云何七覺支乃至
覺支覺支 覺支三品九十八 輪王七寶可觀第六解道
斷滅八道前生 就正中文三蘊解道 辨道二種辨道
正念正定定蘊 覺支此道 止觀三蘊
相中覺支 正見三藏見道七覺支 所得見道後得智
觀行見道故此 正覺修道中正無分別智 出現正見安立
正見正思惟無分別智相應 分別智思惟思惟正思惟 散心正思惟分別慧思正思
趣入尋思所有 思惟智心中正思惟故云尋思 如是趣入言論正語
二種正見善心種種 正語散心無瞋無癡 名為正語正業景云散心無瞋
起種正知身業名為正業 如法衣服飲食什物追求 追求乃至
二十二相違 二十二非法追求衣服飲食 方便邪命即是正命
如法正知正業 如法邪命法名正命二業無貪邪命
即是邪命正知二十四無相遠離正語獲得 修道遠離正語見道
證得覺支獲得何故 辨正語業得名 律儀無漏道戒名 即由如是修道所有
有漏語業身業事業得名正語 四念住增上乃至正定 中意四念住定心
安住 皆是 二種作者
正語命者意思語業命令 動作住所作者 住所
止觀羅漢長時相續 修道斷惑名為修道 一心見道究竟名為
由是因緣建立者修道 正語中有正語立正 見道正語不立
道長相續必須止觀修惑 三果修道中方見道 斷見不立總結第十三
中有 煩惱等分 中有四果
問答因緣初中預流 異生現觀故云預流一來 且如第二往生天上一來人中
般涅槃故云一來離欲煩惱不還故云不還阿羅漢應供具足 供養故云應供或稱不生如常
聖道沙門煩惱聖道 沙門沙門勞倦勤苦修行 隨煩惱擇滅真如
斷惑假說擇滅無為後生 前生所生解脫道 無間道所得有為
間道有為無為因緣對治 煩惱建立四果 乃至預流果三界見惑
為首一向顛倒中計中計是故見惑 煩惱惡趣
對治道立預流果五十八三諦對法欲界四下 四十六無色界
四十一三界一百二十 煩惱十六一百一 預流何故世尊
三結預流果故云薄伽梵 可知預流果至多生相 滿多生相續再生相續
煩惱一來果欲界修惑分為九品 十四 第五一生第六第二
一往人中一往天上 一來人中般涅槃一來果不斷 有人再生相續
煩惱則是有人再生相續 所有煩惱來生煩惱 不還果三品 不復無色界
受生受生其一 間人天上人中一有不還更生天上 不還人中作法因時
不還無色界煩惱 阿羅漢初果引證 不舉預流
三結修惑貪瞋癡 一來果故云三結 預流五下三結一來果
三品故云五下結不還果不還果三界見惑離欲修惑
無色界修惑故云 一切煩惱第四自下第二 煩惱等分中分
問答等分行相差別 中分煩惱等分 乃至勤修加行
行人淨行淨修 安住不淨自修慈愍緣起我慢六界尋思
各別勤修加行等分行人愛樂攀緣勤修加行 勤修行者等分行人
煩惱不可不淨 無常苦空 故云等分行人
行者差別行者 經久等分不久對治
定心等分行者 不淨觀乃至六界攀緣 增上淨行貪瞋癡
等人有對五停心觀 差別勢力行者不淨觀勤行修習 安住等分行人一切具有
修行故云等分行人五停心心安 有人斷惑數息觀 覺觀覺觀
尋思問曰何以 緣故散亂問答 等分行相差別等分
初中等分行者乃至景云等分行者具有貪瞋癡尋思不同 行者增強故云此等
行者不淨慈悲乃至 緣觀觀行相似 行者如此等分
行者 相似 三障業障乃至
正道即是五逆 不善三惡趣第八女人北洲 無想天業果聖道生起
即是上品猛利長時於現法 淨行不淨觀不能煩惱障 景云異熟果
業障異熟聖道不生異熟梵王若是菩薩應化異熟受者 異熟愚鈍三天
感人聖道 聖道不生聖道 不生三惡趣於是異熟果
異熟於是聖道 清淨善淨正直見者離過 正見即是元首
最初清淨十因二十八 一者正直四句 如來聖弟子乃至勝解
聖弟子難思神力淨土真如 深法不可說勝解無有怖畏遠離 正直正直正見 無漏正見正見聖教修行
淺深真實 不過資糧法教 邪教名為非法名為法教外道
全無名義 多義名為成熟 五根七色悉皆具足現法
少欲知足四句可知第十四補特伽羅異門第一沙門分為三略四重
引證善逝最勝沙門活命 如來獨覺名為無學聲聞名為
一切學名異生犯禁名為三乘學無學名勝 現世佛菩薩聲聞受持三藏教
名為說道持戒異生慧命犯戒 異生三學根本戒慧命如來諸菩薩菩提乃至
聲聞三藏說道沙門 佛菩薩聲聞佛菩薩在此聲聞 名勝諸佛菩薩說道沙門 聲聞說道令正法眼不斷
破壞最初所有正道根本中意 正道根本破戒引證 婆沙論聖教沙門師子吼經
普賢難陀師子吼經 世尊如是說乃至外道沙門 羅門空無所有中意沙門
世尊如是說其外沙門 邪教乃至無所有 第二婆羅門
婆羅門父母淨行 父母淨行淨行修習 名為正行婆羅門諸世間
中有剎帝利父母 羅門剎利婆羅門 諸世間等同婆羅門
第三婆羅門婆羅門真淨意志第三梵行二世暫時 梵行畢竟梵行不還果
何故不明初二第二梵行何故不論 無色初二離欲 暫時梵行暫時梵行欲界
何故第二色界 阿羅漢不還果知世間 無色
畢竟無漏道畢竟無學 畢竟第四苾芻苾芻 邪命
乞食自稱如今破戒自稱 苾芻具足戒自稱十誦律自稱鬚髮著法
苾芻剃除鬚髮受戒苾芻 未有律師比丘涅槃 沙彌十戒破壞
四分律說破結使比丘第五 不善二業 止境攀緣守護根門煩惱
二種止息煩惱 第三止息中略隨眠 第六出家第十五
建立因緣二門中有二門 因緣建立建立分別多少瑜伽
方便智行相應智行與果 相應方便相應所有 補特伽羅未成乃至第二成就
方便 種善根第二善巧 第十六魔事二門
二門總結 魔事出體 作用
如次四魔煩惱當來生生 便過現十因煩惱 生死不論過去現在煩惱因緣
在於前世有情盡是自性 死當自性勤修 天魔作用天魔有用
時節云何魔事第二略明廣說無量第十七解發空無有果 隨順舍利子浣衣作數
穿珠子不淨觀教授不得聖道 因緣無二並不 因緣空無有果無漏道世間
何以得知教授即真 教授無漏空無

[0462b03] 第三十

第三瑜伽

[0462b04] 前生 解釋補特伽羅第二 十九建立者第二
第三乃至有果 第十九安立三門請問安立第二
三門長行大意三門第三四句二十 八字三門十二
尋求第二安立第三 安立別有遠離一境 作意長行分為
第二如是柔軟言詞尋求第三因緣尋求五處 安立請問
自利 請問四處如是正念請問請問威儀請問
十二第二尋求 審問法應審問次於 因緣尋求種姓
審問言論 心智尋求審問發願種姓 言論尋求第二言論因緣
尋求種姓發願初審 自知問答種姓自知 言論他心智
初一因緣尋求四處利根 因緣尋求處所鈍根何以得知下發因緣尋求處所自生所以
三乘三乘雨淚決定性 說淨言論便淨信愛樂
中意行者聞說佛土七寶 淨妙言論淨信欲境名為 不能淨信 鈍根鈍根宣說
言論法義方能領受 聞說不能 涅槃解故說通涅槃
雜染生死報果驚怖法義 方能領受通達慢行 尋思
入道邪道尋思 行相第三安立 資糧資糧則是瑜伽
地中出世二道資糧十四 圓滿沙門莊嚴 資糧戒律十三
遠離三句西國聚集 [/] 。 [/] 邊際臥具
臥具第三 中有心一境性 中有正解
二明心一境性止觀三明 四句數數 同分三流相應無罪
相應四句 無罪境相中意 安穩自體相應
無罪二明心一境性止觀 二門二門中有 云何毘鉢舍那
中有三明 九住心四明住心作意止觀未必中心一緣
即是最初未必前言 奢摩他品類奢摩他 名為名為始終無間
名為相續方便離亂寂靜澄淨尋思 隨煩惱失念寂淨 有種尋思貪欲
隨煩惱擾動過患生厭 貪欲隨煩惱對法第七 煩惱隨煩惱根本隨煩惱
隨煩惱煩惱二十隨惑他生 根本貪欲隨煩惱 九住心
聽聞思惟乃至安住 最初聽聞第一 第二第三第四安住近住憶念
初二二種文中相續 方便澄淨方便安住第三 安住明知初二第三第四
憶念云何其實第三安住 初二憶念安住近住中意 憶念安住近住安住近住
憶念近住一種憶念 聽聞思惟唯一 初二安住憶念
調寂靜二種安住近住 二種安住近住若爾何故 相續澄淨方便安住安住未成初二
觀行憶念最初 相續澄淨方便安住 安住觀心憶念安住
念力安住一種 安住初二 相續方便澄淨方便
正當由此 第三安住故知初二 憶念安住近住第四住心
作意止觀作意勝解等次作意加行究竟 住心作意前方便名為
住心作意名為 第八住心作意第九住心有果 作意
即由作意 毘鉢舍那毘鉢舍那故知 自下第二
舍那即如毘鉢舍那三門 廣解差別中有 毘鉢舍那三門差別云何勤修
不淨觀五度觀門差別 如是依止淨行尋思差別 總結淨行尋思止觀
善巧初中景云法爾道理如實諸法成立法性 眼見不見難思法性安住
法性何故世界如此三門 毘鉢舍那一一 成立法性難思法性安住法性
成立聲無常成立 藥草呪術難思法性法爾種子 三乘差別安住法性尋思第二第三
相中自相起事邊際尋思 自相得法分齊起事尋思第三 中共第四品第五時第六
如實第二五度 不淨觀尋思惡臭 惡臭
變壞臭名惡臭糞穢 便臭名為生尋思自相 勝解三變可知
景云熱血 死者血脈內流他殺 血流之謂
假名 相者三藏 淨觀觀行不淨觀
假作不淨 不淨 由此道理十想
變壞如是 自性火燒尋思共相爾時行者自身
變壞變壞法性不淨相似 共相尋思色相不淨 現在已滅過去色相
現有種種不淨相續現有 色相未來世不當不淨如今現在 不淨無有尋思如是
勝義因緣觀道理尋思 無我言說說淨不淨名勝 道理業煩惱
世俗因緣觀道理此前 勝義乃至乃至 世俗便依次依次
可知內外無我假說不淨 勝義道理乃至世俗 道理業煩惱引發
因緣觀道理內外 現見眼識現量乃至貪欲 現量云何作意思惟對治
所緣境煩惱法師 中意不淨對治欲貪不淨煩惱
不淨欲貪 無相有相第二尋思差別緣觀可知

[0464b03] 第三十

[0464b04] 第三緣起尋思諸法 中都自在作者乃至
轉變諸法外道自在天作者 死者數論自性 名士夫餘二十三中間中間轉變
十二支中根 無知後際無知過去 十因現生無明故云無知
現在十因生死無明故云後際 如是分別十二支自相尋思 道理待業無明
假說作者受者真實作者受者 中有二種二種二種 今世異熟生六處六根
六塵自體二受境界 增上即是六受受用六塵 受用受用牽引生起
牽引乃至種子 二種愚痴愚痴發行 名言名言引發名色種子
種子六處種子六處種子種子如是七支牽引 牽引善惡文中
無明種子牽引牽引當來 六處次第攝受種子
如是一切牽引如是七支老死 一切皆是牽引 生起
領受無明所生現在 老死攝受境界 因此緣生故云攝受
所有是故 四取愛愛所有 相應所有由此
八支增上緣牽引種子異熟 三支生起三藏生起 文中所生生起
由此增上緣便三苦隨逐 一切 三苦隨逐第四六界
尋思尋思去來今六界 中有四大 不淨宿世業煩惱
名言種子以為因緣法爾 成立法性四大 因緣成立難思法性思惟
何故不是安住法性 第五尋思阿那波那 佛教了知出息
阿那波那 身故 外差別名知事入息出息二者
入息中間入息出息如是 出息入息出息多時 出息中間出息起名
依止淨行尋思差別 五停心觀淨行乃至 依止善巧
善巧名為 上來總是二明心一境性 止觀自下第三加行
名相 十八心一境性由此加行
據聞心中 加行三摩地 定心加行等持由此 應得無有
稽遲神通 功德由此加行速成解釋 加行貪欲不淨觀 相應加行止觀
乃至至少一切觀行修業所以 修業三不加行 無間二修和敬業者六和敬
加行開悟即如 應時加行了知 四法及時
即是所知本質同分 影像因緣相本意 熏習依止修心沈沒 沈沒清淨加行加行
清淨因緣相云何四行三門 差別緣觀行者卷云 舍那正思周遍尋思周遍
四行三門 即是事相所知本質
影像觀心因緣相毘鉢舍那 熏習觀心觀心 清淨奢摩他所有加行
因緣相知心羸劣 沈沒止觀調正直止觀均平 調正直
景云太過精進 浮動為此不得太過精進所緣境 增上緣止觀
止觀所有沈沒 解脫加行如是 諸相了知入住所有隨意
棄捨影像作意思惟欲界 心所本質境界加行 定心相分影像散心本性
如此影像三藏棄捨 影像本質可知加行
初中乃至不淨 境相作意所緣境
別境現前加行諸相 思惟作意如初
靜慮靜慮下地 中分 二種安立一切
總有中意 作意第九辨正加行 所緣境其中第一
第二一切作意第三 第四不淨第五無相 意思是故三不加行第二
加行相中作意 有相有分 業者所緣境繫縛 乃至作用外相
修習攝受第二 心中有相 分別不淨作意
外相不淨云何乃至不捨不捨由於 乃至不能乃至現觀所知
解釋勝解譬如 第二中道第三勝解
且如勝解 無量 黃色勝解
廣大無量勝解廣大及於 無量 廣大無量無量
諸色所有相貌影像顯現變化 色法影像變化無色 假名領受增上影像顯現
無色取法無相領受 影像顯現如此影像體性三藏 隨緣受想色法影像即是
質性名為中有 四句分別 解釋怯弱
涅槃出離及於出世道遠 勤修雜染戀慕不樂希望 怯弱尋思尋思
過患在身 退失乃至惡趣 修習對治怯弱
隨念以為對治 作意出離遠離 怯弱不生
二明非理作意相違如理 作意不淨 惛沈睡眠思明
三世有為了知 三世親眷國土不死掉舉惡作 寂靜因緣
有為第二可知 四句分別眾多 眾多品類
修行第二增長廣大身心輕安一境互相資助 身心輕安重名轉依
離散轉依所知現量 第三滿 分齊不淨觀成滿
分齊慈愍成滿分齊故云 差別慈心行相顯現 隨順瞋恚趣入乃至 廣說愛樂不信安住生厭
爾時觀行了知慈愍 得所名為慈愍 得究竟愚痴緣起十二
無常苦空無我行相顯現常樂 我慢界分 種種差別相想
非見顯現尋思數息觀 尋思寂靜起種 戲論奢摩他毘鉢舍那
二種第四止觀二道分齊 獲得乃至增上 等持等引世俗
諦法增上爾時 任運轉道功用不由加行 修習不由功用止觀自下第三
一者不重 二者即是重頌未了中間
舉重 但是安立中有 第五作意未解
名為二門初三 心一境性之一一境 心一境性二明心一境性
三明加行止觀二明三門 三門差別
加行安立上來四門 第四第五作意中有明初 修業心一境性喜樂作意
二教修業作意 解釋修業 安立普遍相中一境
加行加行第三瑜伽 一往尋求安立安立中有 資糧遠離三心
作意第三安立心一境性普遍緣故故云安立普遍 心一境性加行
加行最初 作意

[0466c21] 解釋中有可解第二 分為患處 現前三自興盛興盛
變壞隨念三寶 具戒具德僧寶第二隨念學處清淨尸羅清淨
梵行同學其所意念 自身三慧清淨勝人 差別信解怯弱中有
一念有力歡喜 前後勇猛精進任所 有所異門
異門有所心王樂於 異門由此作意 法令作意
緣於一念三寶學處尸羅 清淨乃至於現法
生歡喜隨念 信解前門自下第三 作意功能

[0467a13] 第三十

[0467a14] 自下第二修業作意分為教誨修業 修習如是所有修業
正教修正明初業者修行 得色界定問答 云何修業乃至心一境性
修業行者安立不淨 立正修行云何最初不淨喜樂 心一境性瑜伽乃至
見聞修行不淨喜樂心一境性相中厭離過患了別事相即是
調作意即是中資作意 明相第二 不淨觀尋思
等觀中有 推求觀察如是如是 不淨觀趣入念處
業者修業瑜伽不淨觀教誨 正教分為 相合明教不淨
中有三教明教厭離明教 厭離二相當得身心 一心聞見喪失自身
退失事故生厭 惡作婬欲散失財物二明作意
法性 五蘊法性相中如是 一種尸羅清淨歡悅
喜悅獲得前後差別 前後歡悅喜悅佛弟子 有所喜悅如是行相
歡悅喜悅 如是第二過患 相者四大青黃男女
色聲香味觸男女老死尋思不死國土五蓋隨煩惱對法
如是諸相心作明相 三法過患出離 名為思慕遠離名為
苦諦聖體故云 乃至寂滅 初二初十過患
心作決定無想 相中作用作用 尋思分別尋思思慕
無分別無分別 思慕故此尋思 尋思
隨煩惱隨煩惱染污寂靜 寂靜隨煩惱 第三光明相沈沒 觀光第四了別事相
住處繫念在前 思惟不淨加行中有明教思惟 加行明教思惟加行
加行中分光明 無相不見無分別死屍不分
分別寂靜死屍隨煩惱 作家作用死屍不見 作用所思
死屍不復分別尋思 寂滅 隨煩惱寂滅煩惱寂滅
分明現前了知分明 現前正觀尋思 隨煩惱應知心一境性
應知無相 分別寂靜安住 所緣境相續乃至
精進微細 精進世尊第二 三藏大生長者
自大夫人名為大生名為 初始時眾共許非一自此
有人 上等帝王諸侯 如是苾芻第三

[0468a09] 瑜伽第二思惟加行 中分不善不能 更次作意思惟不淨
自理出於理觀 所緣境境相 中有二種作意不淨觀
修習觀門觀察 作假勝解趣入真實作意廣大 王舍城西毘富羅
廣大 乃至寂靜 乃至一切相續 不須觀法云何尸骸
勝解攝心寂靜次復 攝心乃至 一切攝心所緣境
明淨無諸不強爾時 尸骸發起勝解寂靜 攝心寂靜 如是寂靜乃至寂靜
死尸無量 無量 棄捨不分
爾時無分別 所緣境相安無相無分別寂靜 不淨觀顯現
棄捨有分 作意分別 安住眾多色相作意分別寂靜
自下第三二道加行光明相第二不淨觀趣入念處 趣入聚落護身時時
時時內心寂靜 時時毘鉢舍那 諸法內外
內外不淨死後 等位勝解不淨攝心 身根根塵
可取不淨 外相不淨奢摩他乃至 心法
心法攝心名為 散亂
散心過去四無色觀行 中間失念尋思隨煩惱四無色如理 現前過患不可如是
心法念住 念住五欲散亂毘鉢舍那 乃至內外心法
亂心心法相分心法念住加行第二聚落 身心如是境界相
景云功用 境界功用 聚落境界
正念不淨觀 調伏第二 差別不淨觀中分
三品有情樂觀 趣入念住無罪欲樂 欲界無罪欲樂初二無罪有喜
第三無罪第二文中 乃至如是名為 有情
中品欲樂亦復 有情亦復如是自身
中人有情亦復如是中人 欲求得勝有情亦復如是 中人有情
中人自身求得有情 平等文中 平等相似
平等內外 欲樂有情亦復 欲樂利益安樂內外
四念住念住 五蘊緣法念住差別修身念住 顯色形色身業表色
勝解立身念住四念住 成熟念住方便 色相念住依止勝解作意
趣入真實作意上來一切有情 勝解建立三品趣入真實勝解所有真實三品
三品中性 真實分為百分 假想慈愍假想不及百分之一
以為千分假想不如千分之一乃至假想 算數不及其一細分 不及波尼最多 無名慈愍
差別不淨觀中說 可知第二緣起緣起 緣起念住修業乃至得當
修業總分了知 有情愚痴現見無常不淨無我 常樂我淨四顛倒愚痴顛倒種種
所生 自體由此 根本業感得當自下
如是去來 作意思惟內外身受心法 過去未來
第三六界通觀內外 異門六界六界第二如是四大種
第三自身趣入 了知如是四大中有一切種子 隨轉理門四大五根中有
具足四大五根六識具有 色心種子四大中有一切 種子
空界識界色界 四大資身因緣吞咽由是 吞咽於是吞咽第二
六界分為勝解真實 水火總結 不淨加行差別修身真實
如是勝解作意乃至虛空界相者 勝解作意無始生死流轉 無量無邊過於無始生死 過於勝解六界明水
如次第四阿那波那文中 正觀二明念住勸修 加行方便
假想在外往來內思往來 微細心胸
漸漸眾多乃至一切毛孔 如是所有一切身分 積集第二念住三觀
第三時而勝解乃至 法爾內外修身 臨死
緣於法爾有如 緣於二種 內外修身勸修加行一切
加行乃至應知景云 加行如此阿那波那 加行加行
差別義門加行 加行義門不淨觀應知總結不淨觀差別義門
加行一切義門不淨觀 上來學人自下 第二明初業者修行得色界定分為
修行利益熾然正知 調伏第二 先發如是加行時下第三
乃至煩惱障 有相漸漸舒緩輕安 舒緩頂上重物
便遍身輕安第四修業 作意得色界定定作 作意

瑜伽論記卷第七 (之下)

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【經文資訊大正藏 42 No. 1828 瑜伽論記
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供北美大德提供
其他事項資料庫自由免費流通詳細內容參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
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