Discourse on the Abhidharmakośabhāṣya 俱舍論頌疏論本
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俱舍論頌疏論本第七[0858b15] 從此大文第二。明四緣。於中分二。一明 四緣。二別解等無間。初就明四緣中。文 復分三。一明四緣體。二明緣中作用。三明
法從緣生。且第一明緣體者。論云。廣說因 已。緣復云何。頌曰。
說有四種緣 因緣五因性
等無間非後 心心所已生
所緣一切法 增上即能作
[0858b23] 釋曰。說有四種緣者。說謂契經中。說有四 緣性。謂因緣性。等無間緣性。所緣緣性。增上 緣性 言因緣者。因即是緣。持業釋也 等
無間者。前後心心所。體各一故。名之為等。 如心心所中。受體是一。餘想等亦爾。故論 云。謂無少受無間生多。或復從多無間生
少。想等亦爾。於自類中。無非等義 又 解。前心心所齊等。與後心心所為緣。非是 前受生後受。前想生後想。自類中等也 又解後心心所。等用前心心所為緣 故此
等字。通緣及果 言無間者。前心心所。生 後心心所。中間無有餘心間隔。名為無間。 故此無間。通緣及果。或等無間即緣。是持業 釋也。或等無間之緣。是依主釋
所緣緣者。 謂所緣境為緣。能牽生心心所法。所緣即 緣。持業釋也 增上緣者。增上即緣。是持業 釋也。因緣五因性者。出因緣體。於六因中。
除能作因。所餘五因。是因緣性。等無間非後 心心所已生者非後者。謂阿羅漢。臨入涅 槃。最後心心所。名之為後。此後心心所。非
等無間緣。除後心外。諸餘已生。心心所法。 皆是等無間緣。論云。此緣生法。等而無間。 依是義立等無間緣 (解云。法者。此果法。此果法。與緣等也) 由此
色等。皆不可立等無間緣。不等生故。謂欲 界色。或無間生欲界色界。二無表色 (解云。謂受戒者。
從第三羯磨。便入色界定。即欲界別解脫無表。與色界定共無表色。俱時生耳) 。或無間生 欲界無漏。二無表色 (解云。謂第三羯磨。便入色界無漏定即欲界無表。
與道共無表。俱時生耳) 。由諸色法。雜亂現前。等無間緣。 生無雜亂。故色不立等無間緣。尊者世 友作如是說。於一身中。一長養色。相續
不斷。從此後復有第二長養色生。不相違 害。故不可立等無間緣。大德復言。以諸色 法無間生起。或少或多故。謂或有時。從多
生少。如燒稻稗大聚為灰。或時復有從 少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝葉。 漸次增榮。聳幹垂條。多所蔭映 (解云。大德謂法救也。
諾瞿陀樹子。甚少而生大樹。蔭得五百乘車也) 。所緣一切法者。謂一切 法。與心心所。為所緣也。心心所法。其性羸 劣。執境方生。猶如羸人非杖不起。故一切
法識所攀附。名為所緣。此所緣境。有別體 性。是心心所。發生緣故。名所緣緣。增上 即能作者。謂增上緣性。即能作因。以即能作
因為增上緣。故此緣體廣。名增上緣。一切皆 是增上緣故。問既一切法。皆所緣緣。此增上 緣。何獨體廣。答論有兩釋 第一解云。俱有
諸法。未嘗為所緣。然為增上故。唯此體廣。 解云。如無我觀。亦觀一切法。於第一念。 不見俱有故。俱有諸法。未嘗為所緣。然此
俱有法。為增上緣故。增上體廣也 第二解 云。或所作廣。名增上緣。以一切法各除自 性。與一切有為。為增上緣故。
[0859a16] 從此第二。明緣作用。此言作用。是與果用。 論云。如是諸緣。於何位法。而興作用。頌曰。
二因於正滅 三因於正生
餘二緣相違 而興於作用
[0859a20] 釋曰。前兩句明因緣。第三句明二緣。第四 句結用。通前三句也。二因於正滅者。謂相 應俱有二因。於正滅時。而興作用。言正滅
者。謂現在世。以此滅相居現在。故名正滅 時。此言作用。是與果用。由此二因令俱 生果。有作用故 三因於正生者。謂同類遍
行異熟三因。於正生位。而興作用。言正生 者。謂未來法。居生相位。生現前故。名正生 時 由此三因。所引果法。至生相位。興與 果用。此上兩句。明因緣竟
餘二緣相違 者。謂等無間緣。及所緣緣。此之二緣。興與 果用。與上相違。等無間緣。於正生位。而興 作用。與前二因於正滅位。是相違也。以等
無間。果法生時。開避路故。與其處也 若 所緣緣。於正滅位。而興作用。與前三因。於 正生位。是相違也。謂所緣緣。能緣滅位。方
興作用。由心心所。要現在時。方取境故 頌中不言增上緣者。以增上緣於一切法。 皆無障住。隨無障位。或於正生。或於正滅。 興與果用。皆不遮也。
[0859b11] 從此第三。明法從緣生。於中有二。一總 明諸法。二隨難別解 且初總明諸法者。 論云。已說諸緣及興作用。應言何法。由幾 緣生。頌曰。
心心所由四 二定但由三
餘由二緣生 非天次等故
[0859b17] 釋曰。前三句。辨緣生法。第四一句。遮外道 宗。心心所由四者。謂心心所由四緣生。此 中因緣。謂五因性。等無間緣者。謂心心所。必
須前念等無間緣。引發生故。所緣緣者。緣境 起故。增上緣者。除自性外餘一切法。皆不障 故 二定但由三者。謂無想滅盡二定。由三
緣生。非能緣故。除所緣緣。由因緣者。謂 由二因。一俱有因。謂二定上生等四相。二同 類因。謂前已生同地善法 若無想定。無想
天中。一切善法。是同地也。若滅盡定。有頂 天中。一切善法。是同地也 等無間緣者。謂 入二定。前心心所法。為等無間緣。引生二 定也
增上緣者。謂如前說。論云。如是二 定心等引生。礙心等起。故與心等。但為等 無間。非等無間緣 (解云。心等。等取心所也。餘可知也) 餘由二
緣生者。餘謂色法。及不相應。此二類法。由 因緣增上二緣所生。非能緣故。除所緣 緣。非心等引生。無等無間緣 非天次等
故者。正破外道。此有兩意。一正非。二立理。 且正非者。非天等也。立理者。次等也。如塗 灰外道。執大自在。天能生世間。勝論外道。
執我能生世間。數論外道。執勝性。謂薩埵 等三。能生一切法。我佛法中。唯有因緣。能 生諸法。故言非天 等等取我勝性等也。
次等者。次謂次第。等等取無義利及違諸 世間。立此三種理。破外道也。次第理者。 論云。謂諸世間。若自在等。一因生起。則應
一切俱時而生。非次第起。現見諸法次第 而生。故知定非一因所起。無義利者。論云。 又自在等。作大功力。生諸世間。得何義利。
又自在等。生地獄等無量苦具。逼害有情。 為見如斯。發生自喜。咄哉何用此自在 為。依彼頌言。誠為善說。由險利能燒。可
畏恒逼害。樂食血肉髓。故名魯達羅。解云。 塗灰外道。說自在天有三身。法身遍充法 界。報身居自在天。三目八臂。摩醯首羅也。化 身隨形六道。此頌說化身也
有三阿修羅。 將三國土。飛行虛空。向自在天上過。自在 天見。以火箭射之。一時俱盡。此即火箭險 利。燒三國土也。以龍貫人髑髏。繫於頭
頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏。恒逼 害有情也 樂食血肉髓者。顯所食也。魯 達羅者。此云暴惡。自在天有一千名。此是
一號。第三違世間者。論云。又若信受一切 世間。唯自在天。一因所起。則為非撥現見 世間。所餘因緣人功等事。我勝性等。如自在 天。應廣徵遣。故無有
法唯一因生。
[0860a06] 從此第二。隨難別解。論云。前言餘法。由二 緣生。於中云何。大種所造。自他相望。互為 因緣。頌曰。
大為大二因 為所造五種
造為造三種 為大唯一因
[0860a11] 釋曰。大為大二因者。大種望大種。但為俱 有同類二因。非心所故。無相應因。同無記 性故。無異熟因 非是染故。無遍行因
為所造五種者。初句大字。流至此中。應言 大為所造五種也。謂四大種望所造色。能 為五因。一生。二依。三立。四持。五養。此之五
因。於前六因。能作因攝。此四大種。生所造 色。名為生因。造色生已。隨逐大種。如依 師等。說為依因。大種任持所造色故。如壁
持畫。說為立因。令所造色相續不斷。說為 持因。增長因故。說為養因。如是則顯大與 所造。為起變持任長因性故。為起者。是生
因也。為變者。是依因也。為持者。是立因也。 為任者。是持因也。為長者。是養因也 造 為造三種者。所造望所造。但為三因。謂俱
有。同類。異熟。俱有因者。謂隨心轉。身語二 業。七支無表。展轉為因 同類因者。一切前 生。於後同類。皆能為因。異熟因者。謂身語
業。能招眼等。此即因果。俱所造也 為大唯 一因者。前句造字。流至此中。應言造為大。 唯一因也。謂所造色。望四大種。但為一因。
謂異熟因。由身語二業。能招異熟大種果 故。
[0860b05] 從此大文第二。別明等無間。於中有二。一 明諸心相生。二明得心多少。就明諸心相 生中。有二。一明十二心。二明二十心。復
就明十二心中。一列十二心。二正辨相生。 且初列十二心者。論先問云。前已總說諸 心心所。前能為後等無間緣。未決定說何
心無間。有幾心生。復從幾心有何心起。今 當定說 (結前問起) 。謂且略說。有十二心 (答也) 。云何 十二心 (問也) 。頌曰。
欲界有四心 善惡覆無覆
色無色除惡 無漏有二心
[0860b16] 釋曰。且於欲界有四種心。謂善不善。有覆 無記。無覆無記。色無色界各有三心。謂除 不善。餘如上說。如是十種。說有漏心。若無
漏心。唯有二種。謂學無學。合成十二。
[0860b20] 從此第二。正辨相生。論云。此十二心。互相 生者。頌曰。
欲界善生九 此復從八生
染從十生四 餘從五生七
色善生十一 此復從九生
有覆從八生 此復生於六
無覆從三生 此復能生六
無色善生九 此復從六生
有覆生從七 無覆如色辨
學從四生五 餘從五生四
[0860c01] 釋曰。欲界善生九者。謂從欲界善心。無間容 生九心。謂自界四心色界二心。無色一 心。無漏二心。故成九也 色界二心者。謂善
染污也。從欲界心。入色界定生彼善心。 又從欲界善心中死。往生色界。生彼染心。 續生心中。必染污故。故論云。於入定時及續
生位。如其次第。生善染心。無色界一心 者。謂從欲界善心中死。生無色界。生彼染 心。續生心中。必染污故。欲界不生無色善
心者。以極遠故。無色於欲界。四遠故遠。 一所依遠。二行相遠。三所緣遠。四對治遠。所 依遠者。無色界心。不與欲界心為所依故
行相遠者。無色界心。唯於第四禪。作苦 麁障行相。必無緣欲作苦麁等行相故 所緣遠者。不緣欲故 對治遠者。未離欲 界貪。必無能起無色界定。能為欲界惡戒
等法。厭壞及斷二對治故。無漏二心者。謂 從欲 界 加行善心入學無學觀也 此復從 八生者。此欲界加行善心。復從八心生。謂
自界四。色界二心。無漏二心。故成八也 色界二心者。一色界善心。生欲界善。謂從 定出起欲界善心。二色界染心。生欲界善。
謂入定者。作如是願。我寧起下地善心。不 起上地染污。由此願故。彼染污定。所逼 惱時。從彼染污定。生於下地善。為防退 故。是則色染生欲界善也
無漏二心者。 從學無學觀出入欲界善心時 染從十生 四者。染謂二染。不善有覆此二染心。從十 心生。能生四心。從十生者。謂十二中。除學
無學。謂自界四。色界三心。無色三心。此十心 中。皆容命終生欲界染。故論云。於續生位。 三界諸心皆可無間生欲界染心故能生四 心者。謂自界四
餘無生理。謂欲界染心。 不生上定及往彼界。故無生界理 餘從 五生七者。餘謂欲界無覆無記 此無記心。 善等心外名之為餘。從五心生。能生七心。
從五生者。謂自界四。及色界善。謂欲界通果 無記。從色界善定生故。能生七心者。謂自 界四。及色界二。無色界一。故成七也。色界二
心者。一生彼善。謂通果無記。還生彼定。以 通果心唯與定心相出入故。二生彼染。謂 異熟。威儀。無記心中。命終。生彼染心。續生
位也。無色界一心者。謂欲界無記心命終。約 續生位生無色染心 色善生十一者。色 善謂色界善心無間。容生十一心。於十二 心中。唯除無色無覆無記心。以無色界
唯有異熟生無記心。夫異熟心。不許異地 起。故不生也 能生無色染心者。據命終 說。此復從九生者。此色界善心。復從九心
生。謂於十二心中。唯除欲界。二染污心。及 除無色。無覆無記。所以可知。有覆從八生 者。謂色界有覆心。從八心生。於十二心中。 除欲二染及學無學
此復生於六者。此色 界有覆心。復能生六心。謂自界三。欲善不 善。有覆無記。生欲善者。從染污定。生欲善 也 生欲不善有覆者。從色界染心命終。
於續生位生欲二染也 無覆從三生者。 謂色界無覆無記。從三心生。謂自界三。餘 無生理 此復能生六者。此色無覆心。復能
生六心。謂自界三。欲界二染。無色一染。約 續生位。思而可知。無色善生九者。謂無色善 心。能生九心。言九心者。於十二心中。除
欲界二善及無覆。除色界一所謂無覆 此 復從六生者。此無色善心。復從六心生。謂 自界三。及色界善。并學無學 有覆生從七
者。無色有覆。能生七心。亦從七心。生生 七心者。謂自界三。及色界二。生彼善染心。 並欲界二不善有覆 即此亦從七。無間起。 謂除欲色染。及學無學心
無覆如色辨者。 無色無覆。如色界辨。從三心生。能生六心。 從三心生者。謂自界三。能生六心者。謂 自界三。及色界染。兼欲界二。不善有覆
學從四生五者。謂有學心。從四心生。能生 五心。從四心生者。謂三界善。及與學心。能 生五者。於前四上。加無學一 餘從五生
四者。餘謂無學心。此無學心。從五心生。能 生四心。從五生者。謂三界善學無學心。能 生四者。於前五上。唯除學心。
[0861b21] 從此第二。明二十心相生。論云。說十二心 互相生已。云何分此。成二十心。頌曰。
十二為二十 謂三界善心
分加行生得 欲無覆分四
異熟威儀路 工巧處通果
色界除工巧 餘數如前說
[0861b27] 釋曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得 別故。欲界無覆。分為四心。一異熟生。二威 儀路。三工巧處。四通果心 色界無覆。分為
三種。除工巧處。上界都無造作種種工巧 事故。於無色界。無覆唯一。謂異熟生。故前 無覆。合成八種。如是十二。為二十心。謂欲
界八。二善。二染。四無記心也。色界六種。前 八心上。除不善工巧二也。無色界四。於前 六上。更除威儀通果二心也。兼學無學。故 成二十
威儀路心者。行住坐臥。名為威 儀路。此用色香味觸為體。此之威儀心所 緣故。名之為路。威儀即路。名威儀路。緣威 儀路。心名威儀路心。威儀路之心依主釋也
此威儀路心。總有三種。一起威儀路心。 唯是意識。二緣威儀路心。通眼等四識。除 耳識也。及取意識。三似威儀路心。即通六
識。如汎爾緣外色聲等心。名似威儀路也。 二工巧處心者。工巧處有二。一身工巧。謂刻 鏤等。二語工巧。謂歌詠等。若身工巧。以四
境為體。以身工巧起時。不離四境故。若 語工巧。以五境為體。以語起時不離五 境故。此二工巧。心所緣故。名之為處。工巧
即處。名工巧處。工巧處之心。名工巧處心。 依主釋也。此工巧心。略有三種。一起工巧 心。唯在意識。二緣工巧心。通五識及意識。
三似工巧心。亦通六識。通果心者。謂能變 化心。及天眼耳通果。此能變化心。緣色等四 境。謂化四境故。亦緣於聲。有發語通果心
故。論云。威儀路等三無覆心。色香味觸。為 所緣境。工巧處等。亦緣於聲。如是三心唯 是意識。威儀路。工巧處。加行。亦通四識 五識
(解云。此言加行者。是緣威儀等心也) 有餘師說。有威儀 路。及工巧處。所引意識。能具足緣十二處 境。解云。此師據似威儀路心說也。
[0862a03] 從此大文第二。明得心多少。論云。於前所 說十二心中。何心現前。幾心可得。頌曰。
三界染心中 得六六二種
色善三學四 餘皆自可得
[0862a07] 釋曰。三界染心中得六六二種者。此明染心。 得心多少。欲界染心得六心。色界染心亦 得六心。無色界染心。唯得二心 且欲界
染心得六心者。謂欲染心。正現前位。容得 六心。謂欲界三。善惡有覆也。色無色界各一 心。有覆無記也。兼學心成六也。且第一得
欲善心者。論云。由疑續善。及界退還。欲界 善心。爾時名得。解云。由疑續善。謂疑心。發 生正見。能續善根也。疑是染心。此即染心
生欲界善也。界退還者。謂從上界退還來 生欲界染心也。於欲界續生。必是染心。正 起染時。欲界善心。此時亦得起法前得得 之也 得欲不善有覆及色有覆心者。論
云。由起惑退。及界退還。得欲二心。不善有 覆。及得色界。一有覆心 解云。由起惑退 者。此據離色界煩惱。後時起欲染退也。正
起欲惑退染心時。欲界不善及有覆心。兼 色界有覆心。此時總得也。界退還者。從無色 界退還來生欲界。受生心中。得欲界二染。
兼色界染心也。得無色有覆及學心者。 論云。由起惑退。得無色界一有覆心。及得 學心。故名得六 (解云。由起惑退者。阿羅漢果。起欲界惑。退正起欲染
時。得無色有覆。及學心也) 色界染心正現前位得六心 者。謂自界三。欲界無覆。無色有覆。及得學 心。故成六也。且初得自界三欲界無覆者。
論云。由界退還。得欲界一無覆無記心。及 色界三。色界染心。亦由退得 解云。由界 退還者。此據無色命終。來生色界。正起色
界續生染時。自界三心。欲界一通果心。此時 總得也。色界染心亦由退得者。此明色染 非但由前界退還得。亦由起色界惑退 得也 得無色有覆及學心者。論云。由起
惑退。得無色界一有覆心。及得學心。故名 得六 (解云。由起惑退者。此據阿羅漢。起色界惑退故。得無色有覆。及與學心也) 。無色
界染心得二心者。論云無色染心。正現前 位。十二心中。唯得二心。由起惑退。得彼染 心。及得學心。故名得二 (解云。由起惑退者。此據阿羅漢。起無
色惑退。正起染時。得自界染。及學心也) 。色善三學四者。謂色界善 心。現在前位。十二心內。容得三心。一謂得 自界善。及欲色界。通果無記。成三心也。所
以然者。由昇進故。得彼三心。謂從欲界。 入未至定。得色善心。此則從欲入色界。名 昇進也。斷欲惑盡。第九解脫道入根本
地。得欲色界。二通果心。此即從加行。入根 本地。名昇進也 學四者。謂有學心。正 現前位。容得四心得有學心及得欲色 界二通果心竝無色善故成四也。得有學
心者。由初證入正性離生。於苦法忍位。 得有學心也。第二得欲色界二通果心 者。謂由聖道離欲界染心。入根本地。得二 界通果也。得無色善者。亦由聖道。離色界
染。得無色善也。故論云。由初證入正性離 生。及由聖道離欲色染 (尋前文。即可解也) 。餘皆自可 得者。餘謂前說。染等心餘。即欲界善。三界無
記。及無色善。竝無學心。故頌餘字。含此六 心。然此六心。正現前位。唯可自得不成他 也 論云。有餘於此總說。頌曰。
慧者說染心 現起時得九
善心中得六 無記唯無記
[0862c08] 釋曰。此是論主引雜心師頌。明得心多少 也。彼說染心現起得九。此論說得染有十 四心。謂欲界六。色界得六。無色界得二也。
此論據染心重得。說十四心。彼論約單得。 唯說九心。此論十四心中。有五心重得。謂 色界染心。且兩度得。一欲界染時得。二色
界染時得。雜心除一心也。無色界染心。及 與學心。各三度得。謂三界染時。皆得也 雜 心各除二。兼前一心。總除五也。故說得 九。各據一義。亦不相違
善心中得六者。 謂欲界無覆 色界善及無覆 無色界善。 及學無學 故成六心也。雜心據單得。 唯說此六心。此論約重得。言得七心。謂
色善三。學四名七心也。於此七中。除二心 重 言二心者。謂欲色界。無覆。各兩度得。 一色善時得。二學心時得。各除一心。取餘 五心。兼無學一。故成六也
論云。為攝前 義。復說頌言。由託生入定 (一由託生者。是前界退還也。第 二入定者。是前色善及學心也) 。及離染退時
(第三及離染者。是前離欲界染心也。 第四退時者。是前由起惑退也) 。續善位得心 (第五續善位者。是前疑心續善也) 。 非前所成故
(明得義也。此言得者。今時成就。名為得也) 。此是論 主。為攝前義。總為五門。勒顯一頌。請細 細尋焉。
俱舍論頌疏論本第七
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【經文資訊】大正藏第 41 冊 No. 1823 俱舍論頌疏論本
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