Ni Jiemo 尼羯磨
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尼羯磨卷中 (出《四分律》)西太原寺沙門懷素集
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攝物篇第十
[0547a07] 攝時現前施法 (律言：自今已去，不應於一切時春夏冬求索夏衣；又不應此處安居，餘處受夏
衣分。又有在異住處結夏安居已，復於餘處住，彼不知何處取安居物？佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取
半。」又云：眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣，僧破二部，亦數人分。」此 等為施現前，分並無法爾。)
[0547a11] 攝非時現前施法 (有得施衣，不知云何？佛言：「聽分。當數人多少分，若十人為十分，乃至
百人為百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不見者擲籌。」此既數人，亦無分法。)
[0547a13] 攝時僧施法 (若諸居士施安居物，不簡異處，隨施應分，於得物處有安居勞，縱身不在，開屬授取。律
言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：) 此是我物。 (其羯磨對首法，准同非時僧施， 更無異，故不出。)
[0547a16] 攝非時僧施差分物人法 (若有住處，現前僧得可分衣物。律言：聽分。分時，有客
數來，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。)
[0547a17] 大姊僧聽！若僧時 到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。 白如是。
[0547a19] 大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧作 分物人。誰諸大姊忍，僧差某甲比丘尼為僧 作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某
甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是 事如是持。 (為僧分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、可與、可取、差比丘尼等使，一切亦
如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃至差沙彌尼使亦如是。)
[0547a25] 付分衣人物法 (既差人已，應須付物。作如是付。)
[0547a25] 大姊僧聽！此住 處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍 聽，僧今與某甲比丘尼，彼當與僧。白如是。
[0547a27] 大 姊僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧 今與某甲比丘尼，彼當與僧。誰諸大姊忍此 住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比
丘尼，彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍 與某甲比丘尼，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是 事如是持。
(作此法已，准人等分。式叉摩那及沙彌尼，若和合，等分；若不和合，二分與一；又若不和，三分 與一；又若不與，不應分。僧伽藍人，四分與一；若不與，不應分。)
[0547b06] 四人直攝物法 (若但四人，不成差付，直作攝法。應如是作。)
[0547b06] 大姊僧聽！此 住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧 忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
[0547b08] 大姊僧聽！ 此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧 分是衣物。誰諸大姊忍此住處若衣、若非衣，
現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰 不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧 忍，默然故，是事如是持。 (作羯磨已，分法如前。)
[0547b14] 對首攝物法 (若有三人，彼此共三語受。應作是言：)
[0547b14] 二大姊憶念！此住 處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是 我等分。 (三說。二人亦爾，分法如前。)
[0547b17] 心念攝物法 (若有一人，應心念言：)
[0547b17] 此住處若衣、若非衣，現 前僧應分。此處無僧，此是我分。 (三說。分法如前。)
[0547b19] 攝二部僧得施法 (爾時有異住處二部僧多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：
「應分作二分。若無比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若無沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘尼
多，亦分二分；若無比丘，純有沙彌，亦分二分；若無沙彌，比丘尼應分。」分二分已，各至本處，作羯磨等三法分 之。時僧得施亦爾。其二部現前施，並數人分。)
[0547b23] 攝亡比丘尼物法 (律言：分僧園田果樹，又分別房及屬別房物，又分銅瓶、銅盆、釜鑊及
諸重物，又分繩床、木床、坐蓐、臥蓐、枕，又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、 氍 毺，又分車輿、守僧伽藍人，又分水瓶、澡鑵、錫
杖、扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。 氍 毺（廣三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、
鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器，現前僧應分。」先作此簡，然後作法。)
[0547b27] 看病人對僧捨物法 (時看病人持物，僧中具儀捨云：)
[0547b27] 大姊僧聽！某 甲比丘尼，此 (若餘處亡，云彼) 住處命過，所有衣鉢、坐具、 針筒、盛衣貯器
(此隨現有六物作法，若有闕者，應除。又若物類眾多，此言攝不盡者，應言 「若衣、非衣」) ，此住處現前僧應分。 (三說。)
[0547c03] 賞看病人物法 (律言：僧問瞻病人言：「病人有囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法應
與看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯
藥乃至差、若死；五、能為病人說法，令病者歡喜，已自於善法增益。有是五法，應取病人衣物。其鉢等物，隨現 有者賞；無者，不得將餘物替。應如是賞。)
[0547c07] 大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、 針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。若僧時到，僧 忍聽，僧今與某甲看病比丘尼。白如是。
[0547c09] 大姊 僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、針筒、 盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病 比丘尼。誰諸大姊忍僧與某甲看病比丘尼
衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者 說。僧已忍與某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針 筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0547c16] 差分衣人法 (具德如前，應如是差。)
[0547c16] 大姊僧聽！若僧時到，僧 忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。白如 是。
[0547c18] 大姊僧聽！僧差某甲比丘尼，為僧作分物 人。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧作分 物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比
丘尼，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如 是持。
[0547c23] 付分衣人物法 (差已，應如是付。)
[0547c23] 大姊僧聽！某甲比丘尼 命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時 到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼 當還與僧。白如是。
[0547c26] 大姊僧聽！某甲比丘尼命 過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某 甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前 僧應分；僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當 還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲
比丘尼，某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍，默然 故，是事如是持。 (分法如前。)
[0548a05] 四人直攝物法 (以不成差付，直分云：)
[0548a05] 大姊僧聽！某甲比丘 尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧 時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。
[0548a07] 大 姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此 現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸大姊 忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前
僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍 者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默 然故，是事如是持。 (作羯磨已，分法如前。有看病者，應口和賞。)
[0548a14] 對首攝物法 (若有三人，彼此共三語受。作如是言：)
[0548a14] 二大姊憶念！某 甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應 分。此處無僧，此是我等分。
(三說。二人亦爾，分法如前。有看病人，亦口和賞。)
[0548a17] 心念攝物法 (若有一人，應心念言：)
[0548a17] 某甲比丘尼命過，所有 若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我 分。 (三說。分法如前。)
[0548a20] 無住處攝物法 (若有比丘尼遊行到無住處村，到已命過，不知誰應分此衣鉢？白佛。)
[0548a20] 佛 言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應掌 錄。若有五眾出家人前來者，應與；若無來 者，應送與近處僧伽藍。」
德衣篇第十一
[0548a25] 受功德衣白法 (律言：若得新衣、若檀越施衣、若糞掃衣。若是新衣、若是故衣，新物帖作
淨；若已浣，浣已納作淨。不以邪命得、不以相得、不激發得、不經宿得、不捨墮作淨。即日來應法，四周安緣，五
條作十隔；若過是者，亦應受。應自浣染、舒張、輾治，裁作十隔縫治。應在眾僧前受，如是白：)
[0548a28] 大姊僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到，僧 忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。
[0548b01] 差持功德衣人法 (律言：應問誰能持功德衣？若言能者，白二差持。應如是作。)
[0548b01] 大 姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼， 為僧持功德衣。白如是。
[0548b03] 大姊僧聽！僧差某甲 比丘尼，為僧持功德衣。誰諸大姊忍僧差某 甲比丘尼，為僧持功德衣者默然，誰不忍者
說。僧已忍差某甲比丘尼，為僧持功德衣竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
[0548b08] 付功德衣與持衣人法 (差已，作白二付。應如是作。)
[0548b08] 大姊僧聽！ 此住處僧得可分衣物，現前僧應分。若僧時 到，僧忍聽，僧今持此衣與某甲比丘尼，此比
丘尼當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處 持。白如是。
[0548b12] 大姊僧聽！此住處僧得可分衣物， 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼，此 比丘尼當持此衣為僧受作功德衣，於此住
處持。誰諸大姊忍僧持此衣與某甲比丘尼 受作功德衣者默然，誰不忍者說。僧已忍與 某甲比丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0548b18] 持衣僧前受法 (持衣比丘尼應起捉衣，隨諸比丘尼手得及衣，言相了處，作如是言：)
[0548b18] 此衣 眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德 衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。 (三說。諸比丘尼應如是言：) 其受
者已善受，此中所有功德名稱屬我。 (持衣人應答言：) 爾。
(如是次第乃至下座。受已，得作五事：一、得畜長衣，二、得離衣宿，三、得別眾食，四、得展轉食，五、得不囑比丘尼入聚 落也。)
[0548b24] 差人作功德衣法 (律言：若得未成衣，僧應白二差人作。應如是差。)
[0548b24] 大姊僧 聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧 作功德衣。白如是。
[0548b26] 大姊僧聽！僧差某甲比丘 尼，為僧作功德衣。誰諸大姊忍僧差某甲比 丘尼，為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。僧
已忍差某甲比丘尼，為僧作功德衣竟。僧忍， 默然故，是事如是持。 (作法如前。)
[0548c02] 出功德衣法 (若不出功德衣，作如是意：以久得五事放捨。佛言：「不應作如是意，聽冬四月竟， 僧應出功德衣。」應如是作也。)
[0548c03] 大姊僧聽！今日眾僧出功德衣。 若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如 是。
(若不出衣，過功德衣分齊，突吉羅。有八因緣捨功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、斷望，六、聞，七、出界，八、共出。復有
二種捨功德衣：持功德衣比丘尼出界外宿，眾僧和合共出爾。)
◎ ◎
除罪篇第十二
[0548c08] 除波羅夷罪法 (案律，懺悔有五種：或有犯，自心念懺悔；或有犯小罪，從他懺悔；或有犯
中罪，亦從他懺悔；或有犯重罪，從他懺悔；或有犯罪，不可懺悔，此不可懺罪，謂波羅夷罪。犯波羅夷罪，得法
有三：一、犯，覆藏者，與滅擯羯磨；二、犯，不覆藏者，與盡形學悔羯磨；三、學悔人重犯者，與滅擯羯磨也。)
[0548c11] 與覆藏者作滅擯法 (若犯波羅夷覆藏者，僧與作舉、作憶念、與罪已。應如是作。)
[0548c11] 大 姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪。若僧 時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼某波羅夷 罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
[0548c14] 大 姊僧聽！此某甲比丘尼犯某波羅夷罪；僧今 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得 共住，不得共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共 事者默然，誰不忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比 丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共
事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0548c22] 與不覆藏者作盡形學悔法 (律言：若未犯波羅夷，終不犯；若已犯，都無覆
藏心，如法懺者，聽僧與彼波羅夷戒羯磨。彼比丘尼應僧中具儀，作如是乞。)
[0548c23] 大姊僧聽！我某 甲比丘尼，犯某波羅夷罪，都無覆藏心，今從 僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅 夷戒，慈愍故。
(三說。僧應如是與法。)
[0548c26] 大姊僧聽！此某甲比丘 尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅 夷戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼 波羅夷戒。白如是。
[0549a01] 大姊僧聽！此某甲比丘尼， 犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷 戒；僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
忍僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然，誰不 忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘尼波羅夷戒 竟。僧忍，默然故，是事如是持。
(得波羅夷戒已，當須盡形壽事事 隨順行之。隨順行法者：不得授人具足戒；不得與人依止；不得畜沙彌尼；若差為比丘尼僧請教誡，不得受；設差，
不應往；不應為僧說戒；不應在僧中問答毘尼；不應受僧差使作知事人；不應受僧差別處斷事；不應受僧差使
命；不應早入聚落，逼暮還；當親近比丘尼；不得親近外道、白衣；當順從比丘尼法；不得說餘俗語；不得眾中誦律，若
無能誦者聽；不得更犯此罪；餘亦不應犯，若相似、若從此生、若重於此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清 淨比丘尼敷坐具、洗足水、拭革 屣
、揩摩身、及禮拜、迎送、問訊；不應受清淨比丘尼捉衣鉢；不得舉清淨比丘尼為作
憶念、作自言治；不應證正人事；不得遮清淨比丘尼說戒自恣；不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼，僧說 戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。)
[0549a14] 與學悔人重犯者作滅擯法 (若與波羅夷戒已重犯，應滅擯。與作舉等，應如 是作。)
[0549a16] 大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無 覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中，重犯某
波羅夷罪。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不 得共事。白如是。
[0549a21] 大姊僧聽！此某甲比丘尼，犯 某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒； 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
悔中，重犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘尼 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得 共事。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼重犯某
波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者 默然，誰不忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘尼 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得
共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0549b03] 除僧殘罪法 (羯磨有三種：一、半月摩那埵；二者、若行中重犯，作半月本日治；三、出罪。但得法位
二：一者，得法重犯，羯磨有三；二者，得法不重犯，羯磨有二。)
[0549b05] 與半月摩那埵法 (若犯僧殘，應在二部僧各滿四人中，半月行摩那埵。彼比丘尼應至僧 中，長跪，如是乞。)
[0549b06] 大德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘 罪，今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比 丘尼半月摩那埵，慈愍故。 (三說。僧應如是與法。)
[0549b08] 大德僧 聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半 月摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘 尼半月摩那埵。白如是。
[0549b11] 大德僧聽！此某甲比 丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵；僧 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍僧
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰不忍 者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘尼半月摩那埵竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
[0549b17] 白僧行摩那埵法 (彼得法已即欲行者，僧中具儀，作如是白：)
[0549b17] 大德僧聽！ 我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月 摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我 今行摩那埵法，願僧憶持。
(三說。彼白行已，具行七五之行，其七五行已如上 明。彼至清淨比丘、比丘尼所，一一如弟子於和尚所行弟子法。有八事失夜：一、往餘寺不白；二、有客比丘比丘尼來
不白；三、有緣事自出界不白；四、寺內徐行比丘、比丘尼不白；五、病不遣信白；六、除伴，二三人共一屋宿；七、在無
比丘、比丘尼處住；八、不半月說戒時白；是為八事失夜。隨違一事，失一夜，得突吉羅罪。)
[0549b24] 日日僧中白法 (此行摩那埵比丘尼，應僧中宿，日日白僧。白時，僧中具儀白言：)
[0549b24] 大德僧 聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半 月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那 埵。我某甲比丘尼行摩那埵，已行
(若干) 日，未行 (若干) 日，白大德僧令知，我行摩那埵。 (若經說戒及往餘寺等白， 大同應知。)
[0549c02] 白停行法 (若大眾難集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至一清淨比丘或尼所，具儀白言：)
[0549c02] 大 德 (對尼言姊) ！我某甲比丘尼，今日捨教勅不作。
[0549c04] 白行行法 (若欲行時，應至一清淨比丘或尼所，具儀白言：)
[0549c04] 大德 (對尼言姊) ！我某甲 比丘尼，今日隨所教勅當作。 (作是白已，如前行之。)
[0549c06] 白摩那埵行滿停法 (若行滿已，即應白僧。來至僧中，具儀白言：)
[0549c06] 大德僧 聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半 月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那 埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。
(三說。)
[0549c10] 與摩那埵本日治法 (既於行中重犯，故與本日治法。彼至僧中，具儀作如是乞。)
[0549c10] 大 德僧聽！我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧 乞半月摩那埵，僧己與我某甲比丘尼半月 摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更
重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘 罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍
故。 (三說。僧應與法。)
[0549c18] 大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧 殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那
埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵 本日治羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及 摩那埵本日治羯磨。白如是。
[0549c25] 大德僧聽！此某 甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩 那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧 殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲 比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與某 甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那 埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。 (三說。)
僧已忍與某甲比丘尼前犯中間重犯某 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。 僧忍，默然故，是事如是持。 (白行等治同前，作須具牒。)
[0550a09] 與不壞摩那埵出罪法 (此出罪法有二：一、不壞摩那埵法，二、壞摩那埵法。彼不
壞法比丘尼行摩那埵竟，應在二部僧各滿二十人中出罪。彼至僧中，具儀作如是乞。)
[0550a10] 大德僧聽！ 我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月 摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。 我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出
罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈 愍故。 (三說。僧應與法。)
[0550a15] 大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧 殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩
那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍 聽，僧與某甲比丘尼出罪。白如是。
[0550a19] 大德僧聽！ 此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月 摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。 此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出
罪羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍 僧與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然 故，是事如是持。
[0550a27] 與壞摩那埵出罪法 (彼壞法比丘尼，僧中具儀，作如是乞。)
[0550a27] 大德僧聽！ 我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月 摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧 殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我
某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩 那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼 行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。願 僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。 (三說。僧應與法。)
[0550b08] 大德僧聽！此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從 僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半 月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵時，中間
更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯 某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯 磨；僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪 半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從 僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲 比丘尼出罪。白如是。
[0550b19] 大德僧聽！此某甲比丘 尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧 已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘
尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及 摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘尼
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那 埵本日治羯摩。此某甲比丘尼行前犯中 間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日 治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比
丘尼出罪。誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出 罪者默然，誰不忍者說。 (三說。) 僧已忍與某甲比丘 尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0550c03] 除偷蘭遮罪法 (案此偷蘭遮有其二位：一者，根本；二者，從生。於此二中，懺階三品。一者上
品，對大眾懺，謂根本中：破法輪主、盜四、殺天等；從生中：
波羅夷下重偷蘭遮。二者中品，對小眾懺，謂根本中：破羯磨僧、壞法輪伴、盜三二等；從生中：波羅夷下輕偷蘭遮、
僧殘下重偷蘭遮。三者下品，對一人懺，謂根本中：剃毛、裸形、人皮、石鉢、食生肉血、著外道衣、盜一錢等；從生中：僧殘下 輕偷蘭遮。)
[0550c08] 對僧懺悔法 (即前上品偷蘭遮罪，應對僧懺。彼至僧中，具儀，從僧乞懺。作如是乞。)
[0550c08] 大姊 僧聽！我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧 乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。 (三說。)
[0550c12] 請懺悔主法 (欲懺悔者，即於僧中請一清淨比丘尼為懺悔主，不得向犯者懺悔，犯者不得
受他懺悔，彼比丘尼當詣清淨比丘尼所。若一切僧盡犯，不得懺者，若有客比丘尼來清淨無犯，當往彼所懺；若
無客比丘尼來，即當差二三人詣比近清淨眾中懺悔。此比丘尼當還來至所住處，所住處諸比丘尼當向此清淨 尼處悔。具儀作如是請：)
[0550c15] 大姊一心念！我某甲比丘尼，犯某 偷蘭遮罪，今請大姊作懺悔主。願大姊！為我 作懺悔主，慈愍故。 (一說。)
[0550c18] 受懺悔主白僧法 (其受懺主未得即許，應須白僧。白云：)
[0550c18] 大姊僧聽！ 某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。 若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。白 如是。
(作是白已，始應答曰：) 「可爾。」
[0550c22] 正懺悔法 (彼懺悔者先懺覆等諸罪，懺法如下。後除根本，除本應言：)
[0550c22] 大姊一心 念！我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今向大姊 懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，
憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨， 戒身具足，清淨布薩。 (如是至三。懺主語言：) 自責汝心，應 生厭離。 (懺者答言：) 爾。
[0550c28] 對三比丘尼懺悔法 (即前中品偷蘭遮罪，對小眾懺。彼比丘尼應往三清淨比丘尼所，
請一為懺悔主。請法如上。其懺悔主既受請已，不得即許，改單白為問邊人，應問彼二比丘尼云：)
[0551a01] 若二 大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。 (彼二比丘 尼應答言：) 可爾。 (彼懺悔主得二比丘尼許已，方答懺者云：)
可爾。 (懺法如上。但小眾懺，須三人。對 二人懺，同此無異，唯捨墮通得對二作。)
[0551a05] 對一比丘尼懺悔法 (即前下品偷蘭遮罪，對一比丘尼懺。彼比丘尼往一清淨比 丘尼所，請為懺主及正懺法，一一如前，除問邊人。)
[0551a07] 除波逸提罪法 (案此罪法有其二位：一、三十捨墮，二、一百七十八波逸提。但三十捨墮，捨
時除二寶。若僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨；若捨，不成捨，突吉羅。)
[0551a09] 對僧捨財法 (犯捨墮衣，不應不捨：作淨施、遣與人、作三衣、波利迦羅衣、故壞、故燒、用作非衣、若數
數著。彼比丘尼應往僧中，具儀作是捨云：)
[0551a10] 大姊僧聽！我某甲比丘尼， 故畜 (若干、眾多) 長衣 (餘隨種名，事別稱之) ，過十日，犯捨墮。我今 捨與僧。
(一說。)
[0551a13] 捨罪乞懺法 (彼捨財竟，從僧乞懺，作如是乞。)
[0551a13] 大姊僧聽！我某甲 比丘尼，故畜長衣 (餘隨種名，事別稱之) ，過十日，犯捨墮。 此衣已捨與僧，是中有 (若干、眾多)
波逸提罪，今從 僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍 故。 (三說。此等對僧儀軌，大同前位。以此捨墮，人之數犯，作法是難，故更具述。)
[0551a18] 請懺悔主法 (欲懺悔者，即於僧中請一清淨比丘尼為懺悔主。當詣彼清淨尼所，具儀作如是請：)
[0551a19] 大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜 (若干、眾多) 長衣 (餘隨種名，事別稱之) ，過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，是 中有
(若干、眾多) 波逸提罪 (更有餘罪，亦隨稱之) 。今請大姊作懺悔 主。願大姊為我作懺悔主，慈愍故。 (一說。)
[0551a23] 受懺悔主白僧法 (其受懺主，未得即許，應白僧云：)
[0551a23] 大姊僧聽！ 某甲比丘尼，故畜 (若干、眾多) 長衣 (餘隨種名，事別稱之) ，過十日，犯 捨墮。此衣已捨與僧，是中有
(若干、眾多) 波逸提罪 (餘罪隨稱) ，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受 某甲比丘尼懺悔。白如是。 (作是白已，始應答云：) 可爾。
[0551a28] 正懺悔法 (此中諸罪始終位別，合有一十二位三罪。第一三者：謂長波逸提，及根本、展轉二種覆
藏。第二三者：僧說戒時告清淨，波逸提罪及二覆藏。第三三者：對首說戒自言清淨，波逸提罪及二覆藏。第四三
者：僧自恣時告清淨，波逸提罪及二覆藏。第五三者：對首自恣自言清淨，波逸提罪及二覆藏。第六三者：自身有罪
為眾說戒，突吉羅罪及二覆藏。第七三者：自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者，僧說戒時二處三問
默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者：心念說戒自言清淨突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉
羅罪及二覆藏。第十一三者：自身有罪受他懺悔，突吉羅罪及二覆藏。第十二三者：著用捨墮衣，突吉羅罪及二覆藏。
此之一十二位三罪，懺時並須緣知具闕，准文正解。懺開三位：第一，同懺二十四覆罪，謂本長提乃至第十二
著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅，以此諸罪種類同故。第二，同懺不應說戒等七位突吉羅罪，亦以此七種類同 故。第三，同懺長等五位波逸提罪。)
[0551b09] 懺二十四覆藏罪法 (行此懺法，應須具儀，至誠懇惻，殷重慚愧，永斷相續，請 乞證明；泛爾輕浮，罪必不滅。應如是作。)
[0551b10] 我某甲比丘尼，故畜 (爾許、眾多) 長 衣 (餘隨種別稱之) ，過十日，犯 (爾許、眾多) 尼薩耆波逸提罪。既
犯此罪，僧說戒時告清淨，犯 (爾許、眾多) 波逸提罪。對 首說戒自言清淨，犯 (爾許、眾多) 波逸提罪。僧自恣時 告清淨，犯 (爾許、眾多)
波逸提罪。對首自恣自言清淨， 犯 (爾許、眾多) 波逸提罪。自身有罪為眾說戒，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。自身有罪不合聞戒，犯 (爾許、眾多)
突吉 羅罪。僧說戒時二處三問，犯 (爾許、眾多) 默妄突吉 羅罪。心念說戒自言清淨，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。 心念自恣自言清淨，犯
(爾許、眾多) 突吉羅罪。自身 有罪受他懺悔，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。著用犯捨墮 衣，犯 (爾許、眾多)
突吉羅罪。此等諸罪，並悉識知，故 不發露，經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數 (知數者言 知數) 。經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅 罪不憶數
(知數言知) 。我今懺悔，不敢覆藏。懺悔則 安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆 藏。我今自責心，生厭離。 (一說。雖言責心，言陳須具。)
[0551b26] 懺不應說戒 等七位突吉羅罪 (具儀懇惻，請證如前。應如是作。)
[0551b27] 我某甲比丘 尼，故畜 (爾許、眾多) 長衣 (餘隨種別稱之) ，過十日，犯 (爾許、眾多) 尼薩耆
波逸提罪。既犯此罪，為眾說戒，犯 (爾許、眾多) 突吉 羅罪。自身有罪不合聞戒，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。 僧說戒時二處三問，犯
(爾許、眾多) 默妄突吉羅罪。心 念說戒自言清淨，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。心念自恣 自言清淨，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。自身有罪受他
懺悔，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。著用犯捨墮衣，犯 (爾許、 眾多) 突吉羅罪。我今懺悔等同前。
[0551c08] 懺長等五位 波逸提罪 (至誠應如是作。)
[0551c09] 大姊一心念！我某甲比丘尼， 故畜 (爾許、眾多) 長衣 (餘隨種別稱之) ，過十日，犯捨墮。此衣已 捨與僧，是中有
(爾許、眾多) 波逸提罪。既犯此罪，僧 說戒時告清淨，犯 (爾許、眾多) 波逸提罪。對首說戒自 言清淨，犯 (爾許、眾多)
波逸提罪。僧自恣時告清淨，犯 (爾許、眾多) 波逸提罪。對首自恣自言清淨，犯 (爾許、眾多) 波 逸提罪。今向大姊懺悔，不敢覆藏。懺悔則安
樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。 願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。 (三說。受懺者應 語言：) 自責汝心，應生厭離。 (懺者答言：)
爾。 (若捨墮物已用壞盡，雖無財捨，罪位 同前，亦須一一緣知具闕，如上懺之。)
[0551c20] 還衣即座轉付法 (若眾僧多難集、此比丘尼若因緣事。欲遠行，應問言「汝此衣與誰？」隨彼 說便與。應如是作。)
[0551c21] 大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜 (爾許、眾多) 長 衣 (餘隨種別稱之) ，過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，
僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲 比丘尼當還此某甲比丘尼。 白如是。
[0551c25] 大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜 (爾許、眾多) 長 衣 (餘隨種別稱之) ，過十日，犯捨墮，今捨與僧。僧持此
衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此 某甲比丘尼。誰諸大姊忍僧持此衣與彼某 甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘
尼者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比 丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。 (一月衣、急施衣過後 畜、鉢、藥、十六枚，皆同，唯稱事別為異。)
[0552a04] 經宿直還法 (若無上緣，要經宿已，羯磨還主。一月衣等亦同。除此餘者，即坐直還。二還法同，應 如是作。)
[0552a05] 大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜 (爾許、眾多) 長衣 (餘隨 種別稱之) ，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧。若僧時
到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。
[0552a08] 大姊僧聽！某甲比丘尼，故畜 (爾許、眾多) 長衣 (餘隨種別稱之) ，過 十日，犯捨墮，此衣已捨與僧；僧持此衣還某
甲比丘尼。誰諸大姊忍僧持此衣還某甲比 丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍還某甲比 丘尼衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0552a13] 不還物法 (於僧中捨竟，不還者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、
若燒、若作非衣、若數數著，盡突吉羅。)
[0552a15] 對三比丘尼捨墮法 (應往三比丘尼所，具儀作如是捨云：)
[0552a15] 諸大姊憶 念！我某甲比丘尼，故畜等。 (餘詞同上，唯不得稱僧為異。於中請一清
淨比丘尼為懺悔主，請詞如前。其懺悔主既受請已，未得即許，應改單白為問邊人，應問彼二比丘尼云：)
[0552a18] 若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。 (彼二比丘尼應答言：) 可爾。 (受懺悔主得許可已，方始答懺者云：) 爾。
(正懺詞等同上) 還衣。 (問和 同上) 不還。 (結罪同上。若對二尼及一捨懺，一一同此，更無有異。對一尼中，除問邊人。)
[0552a21] 捨乞鉢法 (是中捨者，要須對僧，又此住處非餘住處。捨及懺悔詞，並同前。)
[0552a22] 還鉢法 (此比丘尼鉢若貴價好者，留置，取最下不如者與之。白二羯磨，應如是與。)
[0552a22] 大姊僧 聽！此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新 鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽，僧今 與此某甲比丘尼鉢。白如是。
[0552a25] 大姊僧聽！此某 甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨 墮，今捨與僧；僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
大姊忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍 者說。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默 然故，是事如是持。
[0552b02] 行鉢白法 (彼比丘尼鉢應作白問僧。作如是白：)
[0552b02] 大姊僧聽！若僧時到， 僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。 (作此白已，當持與上
座；若上座不取，與彼比丘尼，彼比丘尼應取。不應護眾僧故不取；亦不應以此因緣受持最下鉢，若受，突吉羅。若 上座取，應與上座，取上座鉢授與次座；若次座取，
一如上座。如是展轉，乃至下座爾。)
[0552b06] 付鉢令持法 (若持此比丘尼鉢還此比丘尼、若持最下座鉢與。與時，應作白二羯磨，如是與。)
[0552b07] 大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今以此最下 座鉢 (若是此比丘尼鉢，應云「僧今以此比丘尼下鉢」) 與某甲比丘尼受持，
乃至破。白如是。
[0552b09] 大姊僧聽！僧今以此 (若最下座鉢、若彼比 丘尼下鉢) 與某甲比丘尼受持，乃至破。誰諸大姊
忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。 僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍，默然故，是 事如是持。
(彼比丘尼守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下、及著倚刀下，不得著懸物下，及
著道中、石上、菓樹下、不平地，不得一手捉兩鉢除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶除用心，不得著戶閾內、戶扇 下，不得著繩床、木 床
下、床間、床角頭，除暫著，不得立盪鉢乃至足令鉢破，不應故壞、及故令失、作非鉢用。)
[0552b16] 對俗捨寶法 (若比丘尼自手捉金銀若錢、若教人捉、若置地受，教彼有信樂守園人、若優婆塞， 語言：)
[0552b17] 此物我所不應，汝當知之。 (懺對一人，作法同上。)
[0552b18] 俗還物法 (若彼人取，還與比丘尼者，當作彼人物故受，教淨人使賞之；若得淨衣鉢、針筒、尼師壇，應易
受持。若優婆塞取已，與比丘尼淨衣鉢、尼師壇、針筒者，應取持之。)
[0552b20] 俗不還寶法 (若彼取已不還者，令餘尼語言：)
[0552b20] 汝應還此比丘尼物。 (若餘比丘尼不語及語不還者，當自語言：)
[0552b22] 佛教比丘尼作淨故與汝。 (若言：) 與僧、與塔、與和尚 等、與諸親舊知識、若還本主。 (何以故？不欲失彼信施故。)
[0552b24] 淨寶法 (因此便明淨寶儀軌。若依此部，別開信樂優婆塞及守園人為淨主，寶付彼人，應語彼言：)
[0552b24] 此 物我所不應，汝當知之。 (或言：) 知是看是。 (或為佛法等事 受者，受時應作淨語。淨語應言：) 知是看是。
(若不語彼人言：) 知是看是者，突 吉羅。 (若依《說一切有部》淨施法，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語令解意已，復語云：) 我比
丘尼法，不畜錢寶，今以檀越為淨主。後得錢 寶，盡施檀越。 (若淨主死、遠出異國，應更求淨主。然說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘尼， 但言：)
此不淨物，我不應畜，若淨當受。 (即是淨法。若白衣言：「與比丘尼 寶。」比丘尼語言：) 我不應畜。 (淨人答言：) 易淨物畜。
(即是作淨。若白衣不言易淨物畜、 比丘尼自不說淨，直置地去者，若有比丘尼，應向說淨，隨久近畜。說詞同上。)
[0552c06] 懺一百七十八波逸提罪法 (欲除本罪，還先懺覆，品數多少，准前應知。此
對一人，許別眾懺；請懺悔主，如上作法。請已，應對懺主作是悔言：)
[0552c07] 大姊一心念！我某 甲比丘尼，故妄語，犯 (爾許、眾多) 波逸提罪 (餘隨種名，事別稱之) 。今
向大姊懺悔，不敢覆藏等。同上。
[0552c10] 懺波羅提提舍尼罪法 (覆品如前。請懺主已，作如是懺。)
[0552c10] 大姊一心 念！我某甲比丘尼，無病，故乞蘇食，犯 (爾許、眾多) 波 羅提提舍尼罪 (餘隨種名，事別稱之)
。大姊！我犯可呵法，所不 應為。今向大姊悔過，不敢覆藏等。同上。 (一說。)
[0552c14] 懺突吉羅罪法 (一切突吉羅，無問根本、從生，故作、誤作，覆、隨覆等，品數如前。要期永斷，作如 是懺。)
[0552c15] 我某甲比丘尼，故不齊整著僧伽梨，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪。以故作故，復犯 (爾許、眾多) 非威儀突吉 羅罪。
(若誤犯者，即無故犯非威儀罪。應云：)
[0552c17] 我某甲比丘尼，誤不齊整 著僧伽梨，犯 (爾許、眾多) 突吉羅罪 (餘隨種名，事別稱之) 。我今懺悔， 不敢覆藏等。同上。
[0552c20] 一切僧同犯識罪發露法 (案律：僧集一處欲說戒，當說戒時，一切眾僧盡犯
罪。彼各各作是念：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘尼白已，當 懺悔。作如是白：)
[0552c22] 大姊僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時 到，僧忍聽，此一切僧懺悔。白如是。 (作是白已，然後說戒。)
[0552c24] 一切僧同犯疑罪發露法 (案律：僧集一處欲說戒，當說戒時，一切僧於罪有
疑。彼各念言：「世尊制戒等如前。」彼一切僧作白已，應說其罪。當作是白：)
[0552c25] 大姊僧聽！此一 切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽，此眾僧自 說罪。白如是。 (作是白已，然後說戒。)
[0552c28] 別人識罪發露法 (至一清淨比丘尼所，具儀作如是言：)
[0552c28] 大姊憶念！我 某甲比丘尼，犯某甲罪 (若干、眾多) 。今向大姊發露，後 當如法懺悔。 (一說。如是已，得聞戒。)
[0553a03] 別人疑罪發露法 (還至一淨尼所，具儀作如是言：)
[0553a03] 大姊憶念！我某 甲比丘尼，於某犯生疑。今向大姊自說，須後 無疑時，當如法懺悔。 (一說。如是已，得聞戒。)
[0553a06] 說戒座中識罪心念發露法 (案律：當說戒時犯罪，若有人舉、若不舉，若 作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露，當語邊人言：)
[0553a07] 我犯某甲罪，今向大姊 懺悔。 (復作是念：「設語傍人，恐鬧亂眾，不成說戒。」彼比丘尼當心念言：) 我犯某罪，須
罷座已，當如法懺悔。 (作如是已，得聽說戒。)
[0553a10] 說戒座中疑罪心念發露法 (緣同於前，唯疑為異。彼心念言：)
[0553a10] 我於 某罪生疑，須罷座已無疑時，當如法懺悔。 (作如 是已，得聽說戒。)
◎ ◎
治人篇第十三
[0553a14] 與呵責羯磨法 (案律有二法，僧應與作呵責羯磨：非法說法、法說非法，乃至說、不說亦如
是；乃至舉羯磨亦如是。復有三事，僧應與作呵責羯磨：謂破戒、破見、破威儀；乃至舉羯磨亦如是。復憙鬪諍，共相
罵詈，口出刀劍，互求長短；若復餘人鬪諍，往彼勸助，是故令僧未有諍事便有諍事，已有諍事而不除滅。聽僧與作
呵責白四。集僧；集僧已，為作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪；與罪已，應如是作。)
[0553a18] 大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵 詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復 有餘比丘尼鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉
力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有 知識；我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而 有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍
聽，僧為某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更 鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。白如是。
[0553a26] 大姊僧聽！此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵 詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復 有餘比丘尼鬪諍者，即復往勸彼言：「汝等勉
力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有 知識；我等當為汝作伴黨。」令僧未有諍事而 有諍事，已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘
尼作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘 尼作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者， 眾僧當更增罪治。忍者默然，誰不忍者說。 (三說。)
僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍， 默然故，是事如是持。 (彼得法已，修行七五之行。此七五行，具如上明。)
[0553b09] 解呵責羯磨法 (若眾僧在小食上、後食上、若說法、若布薩，被呵責羯磨人，正衣服，脫革屣，於 一面住， [跍*月]
跪合掌，白如是言：)
[0553b10] 大姊！受我懺悔。自今已去，自責 心，止不復作。 (律言：若隨順眾僧，無所違逆，求解呵責羯磨。聽解，作白四羯磨。僧應觀察，有五
法不應為解，謂違上七五之行；有五法應為解呵責，謂不違上七五之行。應至僧中，具儀作如是乞：)
[0553b12] 大姊 僧聽！我某甲比丘尼，僧與作呵責羯磨。我今 隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。願 僧慈愍故，為我解呵責羯磨。
(三說。僧應如是與法。)
[0553b15] 大姊僧 聽！某甲比丘尼，僧為作呵責羯磨。彼比丘尼 隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。若
僧時到，僧忍聽，解某甲比丘尼呵責羯磨。白 如是。
[0553b19] 大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧為作呵責 羯磨。彼比丘尼隨順眾僧，無所違逆，從僧乞 解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼
解呵責羯磨者默然，誰不忍者說。 (三說。) 僧已忍解 某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍，默然故，是事 如是持。
[0553b25] 與擯羯磨法 (律言：行惡行，污他家。言惡行者，謂自種華樹、教他種等。言污家者，有四種事：一、 依家污家，二、依利養污家，三、 依
親友污家，四、依僧伽藍污家。若行惡行，污他家，見聞皆具，聽僧作擯白四。此作 及解，文如律明。)
[0553b28] 與依止羯磨法 (若有比丘尼癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。聽僧
為作依止白四。謂遣依止有德人住，不得稱方國土等作。此作及解，亦文如律。)
[0553c02] 與遮不至白衣家羯磨法 (白衣有五法，僧應為作遮不至白衣家羯磨：此人恭
敬父、母、沙門、婆羅門、所應持者堅持不捨。比丘尼有十法，僧應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣、方便令白衣
家損減、作無利、作無住處、鬪亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前作下賤罵、如法許白衣而不實。此作及差使 送懺悔、解等，具如律文矣。)
[0553c06] 與不見罪舉羯磨法 (若有比丘尼犯罪，餘比丘尼語言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」佛
言：「聽僧與作不見罪舉白四。」此作及解，亦文如律。)
[0553c08] 與不懺悔罪舉羯磨法 (若有比丘尼犯罪，諸比丘尼語言：「汝有罪懺悔。」答言：「不
懺悔。」佛言：「聽僧與作不懺悔舉白四。」此作及解，亦文如律。)
[0553c10] 與不捨惡見舉羯磨法 (若有比丘尼如是惡見生，作如是言：「我知佛所說法，
犯婬欲非障道法。」佛言：「聽僧為作呵諫白四，捨此事故。」諫法如文。彼比丘尼僧與作呵諫已，猶故不捨惡見。佛
言：「與作不捨惡見舉白四。」此作及解，亦文如律。)
[0553c13] 與狂癡羯磨法 (有三種狂癡：一、說戒時，或憶或不憶、或來或不來，二、或憶而來，三、或不憶
不來；是謂三種狂癡。是中下二，不應與作；初一應作白二羯磨。應如是與。)
[0553c14] 大姊僧聽！此 某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說 戒、或來或不來。若僧時到，僧忍聽，僧與某甲
比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來 或不來僧作羯磨說戒。白如是。
[0553c18] 大姊僧聽！此 某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說 戒、或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說 戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂 癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒者默
然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心 亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
[0553c27] 解狂癡羯磨 (若狂病止，僧作白二法解。具儀，作如是乞。)
[0554a01] 大姊僧聽！我某甲比丘尼，先得狂癡病。說戒 時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂 癡病羯磨。作已，病還得止，今從眾僧乞解狂
癡羯磨。 (三說。僧應如是與法。)
[0554a04] 大姊僧聽！此某甲比丘尼，先 得狂癡病。彼說戒時，或憶或不憶、或來或不 來，眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已，狂癡
病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧 時到，僧忍聽，與解狂癡病羯磨。白如是。
[0554a08] 大姊 僧聽！此某甲比丘尼，先得狂癡病。彼說戒時， 或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯
磨。與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞 解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘 尼解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。僧已
忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍，默然 故，是事如是持。 (佛言：「隨狂病時與作羯磨；狂止，還解。」)
[0554a16] 與學家羯磨法 (時有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子。諸佛見諦弟子常法：於諸比丘、比
丘尼，無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘、比丘尼至家，常與飲食及諸供養，故令貧窮，衣食乏盡。佛言：「聽僧與彼居士作 學家羯磨。」應如是作。)
[0554a18] 大姊僧聽！於某城中某居士家，夫 婦得信，為佛弟子，財物竭盡。若僧時到，僧忍 聽，僧今與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某
家受食食。白如是。
[0554a21] 大姊僧聽！於某城中某 居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今 與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某家受食
食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者 默然，誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家 羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。 (若先受請、若有病、若置地
與、若從人受、若學家施後財物還多，無犯。)
[0554a28] 解學家羯磨法 (若學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，僧應白二解。應如是作。)
[0554a28] 大姊 僧聽！於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟 子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今財
物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到，僧忍 聽，解學家羯磨。白如是。
[0554b03] 大姊僧聽！於某城中 某居士家，夫婦得信，為佛弟子，好施，財物竭 盡，僧先與作學家羯磨；今財物還多，從僧
乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。 誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默 然，誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯 磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0554b10] 作餘語羯磨法 (若有比丘尼犯罪，諸比丘尼問言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報諸比丘
尼：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有罪？」佛言：「自 今已去，聽白已，當名作餘語。」應如是白：)
[0554b12] 大姊僧聽！此某甲比丘尼犯 罪。諸比丘尼問言：「汝今自知犯罪不耶？」此比 丘尼即以餘事報諸比丘尼言：「汝向誰語？為
說何事？為論何理？為我說？為餘人說？誰犯罪？ 罪由何生？我不見罪！」若僧時到，僧忍聽，當名 某甲比丘尼作餘語。白如是。
(作是白已，名作餘語者。若未白前作餘語 者，一切盡突吉羅；若作白已作餘語者，一切盡波逸提。)
[0554b19] 作觸惱羯磨法 (若有比丘尼，眾僧立制不得作餘語已，便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便
來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。佛言：「聽僧與此比丘尼作單白羯磨，名作觸惱。」作如是白：)
[0554b21] 大姊僧聽！此某甲比丘尼，僧名作餘語已，便 觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來，應起不起， 不應起便起，應語不語，不應語便語。若僧時
到，僧忍聽，制某甲比丘尼，名作觸惱。白如是。 (如是白已，名作觸惱僧。未白前觸惱僧者，一切盡突吉羅；若作白已觸惱僧者，一切盡波逸提。)
[0554b26] 惡馬治法 (若有比丘尼，惡性不受諫語，多犯眾罪。餘比 丘尼語言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」僧應捨棄莫問，語如是言：)
[0554b28] 汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為 汝作自言，不聽汝作阿 㝹 婆陀，不聽布薩自
恣。如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁杙棄之； 汝比丘尼不自見罪，亦復如是，一切捨棄。汝 所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。 (是人不應求聽，此即是聽。)
[0554c05] 梵罰治法 (若有比丘尼，惡性犯戒，復不受諫者，作默擯治。應如是作。)
[0554c05] 一切比丘尼 默擯不與語，是梵罰治。 (然不改者) 將詣眾中，諸人共 彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。
[0554c08] 不禮比丘法 (時六群比丘、沙彌，來至比丘尼住處，共六群比丘尼、式叉摩那、沙彌尼共住，更相調
弄，或共唄、或共哭、共戲笑，亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫罰。若不改者，應為彼沙彌和尚、阿闍梨作不禮羯磨。此作 及解，文如律明。)
[0554c11] 與白衣家作覆鉢羯磨法 (律言：白衣家有五法，不應與作覆鉢：不孝順父、
不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘尼。有五法應作，即反上是。復有十法，眾僧應與作覆鉢：罵謗比
丘尼、為比丘尼作損減、作無利益、方便令無住處、鬪亂比丘尼、於比丘尼前說佛法僧惡、以無根不淨法謗比丘
尼、若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一，與作覆鉢法。應如是與。)
[0554c14] 大姊僧聽！此某 甲，某甲比丘尼清淨，而以無根波羅夷法謗。 若僧時到，僧忍聽，僧今為此某甲作覆鉢不 相往來。白如是。
[0554c17] 大姊僧聽！此某甲，某甲比丘 尼清淨，而以無根波羅夷法謗；今僧為作覆 鉢不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆鉢
不相往來者默然，誰不忍者說。僧已忍為某 甲作覆鉢不相往來竟。僧忍，默然故，是事如 是持。
[0554c23] 差比丘尼使告白衣法 (律言：應白二差一比丘尼為使，告彼令知。其使比丘尼
應具八德。八德及差，廣如律明。此使比丘尼往至彼家，不應受床坐飲食供養等具，應語云：)
[0554c24] 今僧為 汝作覆鉢不相往來。 (彼若不解，應廣為說。彼人若言：「作何方便解我覆鉢，還相往來
者。」彼使應語云：「汝應往懺悔眾僧。」彼若懺悔，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解覆鉢，還相往來者，僧應為解。文如 律爾。)
◎
尼羯磨卷中
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【經文資訊】大正藏第 40 冊 No. 1810 尼羯磨
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點
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