Si Fen Lu Biqiu Han Zhu Jie Ben 四分律比丘含注戒本
Scroll 2
Click on any word to see more details.
四分律比丘含注戒本 (中)[0442b14] 諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中 來。
[0442b16] 初故妄語戒 佛在釋翅瘦。釋子象力善能 談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中 問復違反語。梵志譏無正法。比丘舉過白佛。
因制此戒。
[0442b20] 若比丘知 謂見聞觸知及不見知八種。見 者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識 餘五識是。如是類反也。
[0442b23] 而妄語者 若境界是見聞觸知。若想若疑 便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦 類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語
者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸 提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異 所心異。如此諸事皆是妄語。說戒時乃至三 問憶念罪不說突吉羅。
[0442c01] 波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。三眾吉羅。 不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若 意有見想便說者不犯。
[0442c04] 二行罵戒 佛在舍衛。六群於斷事人前種 類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。 便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制 此戒。
[0442c08] 若比丘種類 有多種卑。姓家生行業亦卑。 伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或 言盲瞎等語也。
[0442c11] 毀呰語者 如上六種罵餘比丘。若面罵喻 罵自比罵者墮。說不了突吉羅。
[0442c13] 波逸提 若說善法而面罵者。言汝是阿蘭 若。乃至坐禪。若喻罵者言。汝似坐禪也。若 自比罵者。言我非也。說了不了並吉羅。尼
墮。三眾吉羅。不犯者。相利故說。為法為律為 教授故。為親厚故。或戲或失口或錯誤者是。
[0442c18] 三兩舌語戒 佛在舍衛。六群傳他彼此語。 令眾鬪諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野 干鬪亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒。
[0442c21] 若比丘兩舌語 語謂鬪亂十眾欲離彼此等 也。
[0442c23] 波逸提 不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚 同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便 作無利義。破如是人者不犯。
[0442c26] 四共人女宿戒 佛在舍衛。阿那律行寄婬 女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。 說法得道。比丘舉過。佛便訶制此戒也。
[0442c29] 若比丘與婦女 人女有知命根不斷。
[0443a01] 同室 四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或 雖覆而不遍。或覆遍而有開處也。
[0443a03] 宿者 若前後至或俱至。若亞若臥。隨脇著 地隨轉側並犯也。
[0443a05] 波逸提 若非人女畜生女黃門若二根人同 宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不 知彼室內有女。若室無覆。若半障少障。若盡
障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難 等並開。
[0443a10] 五共未受具人宿過限戒 佛在曠野城。六 群共長者講堂宿。時亂心睡形露。為彼調弄。 白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此 戒也。
[0443a14] 若比丘與未受大戒人 除比丘比丘尼餘未 受大戒人是也。
[0443a16] 共宿 同室宿如前說。
[0443a17] 過二宿至三宿 若共二宿若三宿。明相未 出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者 去。
[0443a20] 波逸提 若與非人畜生男共過三宿。一切 突吉羅。開緣並同前戒。
[0443a22] 六共未受具同誦戒 佛在曠野城。六群比 丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。 比丘舉過白佛。因制此戒。
[0443a25] 若比丘與未受大戒人 如上。
[0443a26] 共誦 謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。 言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一 人說諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者
眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿 字也。非字義者抄前阿字也。
[0443b02] 法者 謂佛聲聞仙人諸天所說正法。
[0443b03] 波逸提 若共誦一說二三說。若口授書授。 若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教 言我說竟汝可說。師吉羅。不犯者。我說竟汝
說。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語 獨語錯說彼此。皆不犯也。
[0443b08] 七說麁罪戒。佛在羅閱城。有波利婆沙摩那 埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白 衣說之。有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過。佛 故訶制。
[0443b12] 若比丘知他 不知者開。
[0443b13] 有麁惡罪 四波羅夷僧伽婆尸沙也。
[0443b14] 向未受大戒人說除僧羯磨波逸提 除麁罪 以餘罪說者。自說麁罪。餘人罪。一切吉羅。不 犯者。若不知。若眾曾差。若非麁想。若白衣先
已聞者不犯。
[0443b18] 八實得道向白衣說戒 佛在毘舍離。以前 大妄語緣。集僧訶責已便制此戒。
[0443b20] 若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我 知是實者波逸提 並如上初篇。若言業報 若戲錯並不犯。
[0443b23] 九獨與女人說法戒 佛在舍衛。迦留陀夷 在姑前。與兒婦耳語說法。因姑譏問。比丘舉 過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限說 等。
[0443b27] 若比丘與女人 如上。
[0443b28] 說法過五 色受想行識無我也。
[0443b29] 六語 眼耳鼻舌身意無常也。
[0443c01] 除有智男子 解麁惡不麁惡事也。
[0443c02] 波逸提 若說不了吉羅。若向非人畜生說 過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過說。若 無有智男前問應答廣說。若授優婆夷五戒。
乃至說五戒法與受八關齋。說八關齋法八 聖道十不善法。女人問義不解廣說。並得。
[0443c07] 十掘地戒 佛在曠野城。六群為佛修治講 堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他 命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。
長者重譏。比丘舉過。佛重制戒。
[0443c11] 若比丘自手掘 若用鋤钁椎打。乃至指爪 搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想。
[0443c13] 地 若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如 本。
[0443c15] 若教人掘者 若不教言看是知是突吉羅也。
[0443c16] 波逸提 下二眾吉羅。下篇同此。不犯者。若 語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼 石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土
及屋內土。若來往經行掃地。不故掘一切不 犯。
[0443c21] 十一壞生種戒 佛在曠野城。集僧告言。有 一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責 制戒。
[0443c24] 若比丘壞 若斫截墮落。並名為壞也。
[0443c25] 鬼神 非人是也。
[0443c26] 村 一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種 枝種節種覆羅種子子種。
[0443c28] 波逸提 若生主想。自斷教他斷。自炒煮若 教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教 他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹
上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷 半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯 者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草
木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生 草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草 木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地 而誤撥生草斷者無犯。
[0444a09] 十二餘語惱觸戒 佛在拘睒毘國。闡陀比 丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶 已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應
語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制 也。
[0444a14] 若比丘妄作餘語 僧未白前作餘語者。汝 向誰說。為說何事。為論何理。為我說為餘人 說。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是
語者犯墮也。
[0444a18] 惱他者 如前緣中乃至不應語而語。一切 吉羅白已作者波逸提也。
[0444a20] 波逸提 若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽 不解。前語有參錯。汝向誰說。乃至我不見此 罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不
來。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便 來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不 起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與說。
若作非法事便訶語者。若小語若錯說。一切 不犯。
[0444a28] 十三嫌罵知事戒 佛在羅閱城。沓婆摩比 丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以 過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白
佛。便乘前重制。
[0444b03] 若比丘嫌 謂面見不聞處言有愛恚怖癡也。
[0444b04] 罵 背面耳聞於不見處而設罵也。
[0444b05] 波逸提 若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。 實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛 等。若戲錯說者。並不犯。
[0444b08] 十四露地敷僧物戒 佛在舍衛。長者請僧。 十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到 不收往食。為風塵坌蟲鳥壞污。以過白佛。訶 已制戒。
[0444b12] 若比丘取僧 眾僧物為僧屬僧三種也。
[0444b13] 繩床 有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚。
[0444b14] 木床 亦如上說。
[0444b15] 若臥具 或用坐或用臥。
[0444b16] 坐褥 擬常用坐。
[0444b17] 露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸 提 彼以僧物付知事云。我今付授汝守護 看。若都無人當舉屏處。若無屏處必知無壞。
當持麁者覆好者上。若即時還便應去。隨雨 中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便 應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切
吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上 座犯一墮。若俱不收二俱墮。餘床踞床机等 不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而
入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊 住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不 犯。
[0444b29] 十五覆處敷僧物戒 佛在舍衛。客比丘在 邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色 變。見過白佛。因制此戒。
[0444c03] 若比丘僧房中敷僧臥具 謂繩床木床臥褥 坐具枕地敷下至臥氈。
[0444c05] 若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教 人舉 彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無 人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥
具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等 置衣架上。豎床而去。若不如是出界墮罪。欲 去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第
三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮。
[0444c12] 波逸提 不犯中。如上方便已在界外水陸 道斷。命梵等緣者開。
[0444c14] 十六強敷坐戒 佛在舍衛。六群十七群同 道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知 求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白
佛。因制此戒。
[0444c18] 若比丘知 不知者開。
[0444c19] 先比丘住處後來強於中間 若頭邊若脚邊 若兩脇邊。
[0444c21] 敷臥具 草敷葉敷。下至地敷臥氈。
[0444c22] 止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因 緣非餘非威儀波逸提 謂隨轉側脇著床結 墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間
寬廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語 主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被 繫閉。命梵二難並不犯。
[0444c28] 十七牽他出房戒 佛在舍衛。六群十七群 同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令 淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。 便制此戒。
[0445a03] 若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教 他牽出 若自作教人牽。隨所牽多少隨出 房隨犯。若牽多人出一戶。若牽一人出多戶
皆犯多墮。若一人出一戶一墮。若持他物出 若擲著戶外。閉他戶外皆突吉羅。
[0445a08] 波逸提 不犯者。無恚心隨次出。若遣未受 具出。若破戒見威儀及為舉擯。因此故命梵 難驅出者並開。
[0445a11] 十八坐脫脚床戒 佛在舍衛。比丘在重屋 上住。坐脫脚床。脚脫墮比丘上。壞身出血。仰 面恚罵。比丘舉過。佛訶而制。
[0445a14] 若比丘若房 謂僧房若私房。
[0445a15] 若重閣上 謂立頭不至上。
[0445a16] 脫脚繩床若木床 脫脚者脚入梐。
[0445a17] 若坐若臥者 隨脇著床隨轉側也。
[0445a18] 波逸提 除脫脚床已。若在獨坐床或一板 床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋脚直脚 曲脚無脚床。若床支大若脫脚床安細腰。若
重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若 脫床脚坐者並開。
[0445a23] 十九用蟲水戒 佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲 水和泥教人和。長者見嫌無有正法害眾生 命。比丘舉過。佛因制戒。
[0445a26] 若比丘知 不知不犯。
[0445a27] 水有蟲若澆泥若草若教人澆者 若以草土 擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。 一切皆墮。教人亦同。
[0445b01] 波逸提 不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲 大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉 者。一切無犯。
[0445b04] 二十覆屋過限戒 佛在拘睒毘。闡陀起房 重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受 者應知足。比丘舉過。佛因制戒。
[0445b07] 若比丘作大房舍 多用財物。
[0445b08] 戶扉窓牖及餘莊飾具 刻鏤彩畫。
[0445b09] 指授覆苫 有二種。縱覆橫覆也。
[0445b10] 齊二三節若過者 彼比丘指授三節未竟。 當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮。
[0445b12] 波逸提 若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上 指授離遠者開。
[0445b14] 二十一輒教授尼戒 佛在舍衛。大愛道尼 來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼說法。六 群次往向說世論。愛道白佛。便羯磨差。而制 戒也。
[0445b18] 若比丘僧 一說戒一羯磨。
[0445b19] 不差 不於僧中白二羯磨。
[0445b20] 教授 八不可違法律具出文。
[0445b21] 比丘尼者波逸提 若於說戒時。座上問答 已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋 時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬
迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日 與說八不違法吉羅。若不差與說法者墮。若 僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾
病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二 眾吉羅。不犯者。比丘尼眾如上方便已。而為 水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開。
[0445c01] 二十二為尼說法至暮戒 佛在舍衛。難陀 僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。說至日 暮。尼出祇桓城塹中宿。為俗所譏。比丘白佛。
佛便訶制。
[0445c05] 若比丘為僧差 一教授一羯磨。
[0445c06] 教授 眾僧中差白二羯磨。
[0445c07] 比丘尼乃至日暮者 彼為僧差教授尼。日 未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以 餘事乃至日暮。除尼若為婦女餘人受經等
至暮一切突吉羅也。
[0445c11] 波逸提 尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未 暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法。尼 自聽者若與估客夜說法。若尼寺中若因人
請值說便聽者開。
[0445c15] 二十三譏訶教授者戒 佛在舍衛。尼聞教 授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但為 食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒。
[0445c18] 若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故 教授比丘尼者波逸提 若說不了了吉羅。 比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。為飲食供
養故教授。為飲食故教誦經受經。若問若戲 若錯說者一切不犯。
[0445c23] 二十四與非親尼衣戒 佛在舍衛。乞食比 丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後 僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼
數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。
[0445c27] 若比丘與非親里 如上解。
[0445c28] 比丘尼衣 十種如上。
[0445c29] 除貿易 以衣易衣易非衣易針易刀。若縷 線下至藥草一斤。
[0446a02] 波逸提 比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼 衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯。
[0446a04] 二十五為非親尼作衣戒 佛在舍衛。迦留 陀夷為作大衣。便裁作婬像。成已付尼令 在眾後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制 此戒。
[0446a08] 若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 彼 比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披 看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安
揲若安緣。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉 羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若為塔若借 著浣染治還主者一切開。
[0446a14] 二十六與尼坐戒 佛在舍衛。迦留陀夷與 倫蘭難陀尼俱貌端正。各有欲意在門外坐。 居士共嫌鴛鴦為喻。比丘聞告佛。因制戒。
[0446a17] 若比丘與比丘尼 一處者。一是比丘一是 比丘尼。
[0446a19] 在屏 有二種。見屏處者。若塵霧烟雲黑闇 不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。
[0446a21] 障 若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障。
[0446a22] 處坐者 若第三人盲而不聾聾而不盲。若 立住者一切吉羅。
[0446a24] 波逸提 尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若 有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒 地。若病若力勢所持。命梵等難者並開。
[0446a27] 二十七與尼同行戒 佛在舍衛。六群比丘 與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘舉過。佛 便訶制。
[0446b01] 若比丘與比丘尼期 言共至某村城國土。
[0446b02] 同一道行 村間有分齊行處是。
[0446b03] 從一村乃至一村 隨分齊眾多界一一墮。 非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十 里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉 羅。
[0446b07] 除異時波逸提異時者與估客行若疑 疑有 賊劫盜。
[0446b09] 畏怖 怖有賊劫盜。
[0446b10] 是謂異時 尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴 行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命 梵等難者並開。
[0446b13] 二十八與尼同乘舟戒 佛在舍衛。六群比 丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比 丘舉過白佛。因制此戒。
[0446b16] 若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水 若入船裏墮。餘方便吉羅。
[0446b18] 除直渡波逸提 尼等吉羅。不犯者。不期若 直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往 彼岸不得安隱。或為力勢所持。命梵難緣無 犯。
[0446b22] 二十九受尼讚食戒 佛在舍衛。有居士請 舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。 所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之
龍。食還具說。佛因訶制此戒。
[0446b26] 若比丘知 不知不犯。
[0446b27] 比丘尼讚歎教化 謂阿練若乞食人乃至持 三衣讚偈多聞法師持律坐禪也。
[0446b29] 因緣得食 從旦至中得食。
[0446c01] 食除檀越先有意者波逸提 謂咽咽結墮。 除飲食得 嚫 身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯 者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼
自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食 與者無犯也。
[0446c06] 三十與女人同行戒 佛在舍衛國。婦與姑 諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女為伴。 夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白
佛。便訶制此戒。
[0446c10] 若比丘與婦女 如上。
[0446c11] 共期同一道行乃至村間波逸提 若村裏一 界行及尼等四眾一切吉羅。不犯者。先不知 不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開。
[0446c14] 三十一食處過受戒 佛在舍衛時。拘薩羅 國有無住村。居士作住處常供一食。六群數 受。居士言。我本周給一宿住者。比丘舉過白
佛。因而制戒。
[0446c18] 若比丘施一處食 在中一宿也食者乃至時 食。
[0446c20] 無病 病者離彼村增劇者。
[0446c21] 比丘應一食若過受者 咽咽結墮。除食已 受餘 [打-丁+親] 身衣燈油盡突吉羅。
[0446c23] 波逸提 尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若 居士請住我為沙門釋子故設此食。若檀越 次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此
人食。明日受彼人食。若道斷等難者。
[0446c27] 三十二背請戒 佛從羅閱祇人間遊行。至 阿那頻陀國。因沙 㝹 施粥便開食粥。因食濃
粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。 佛因制戒。
[0447a02] 若比丘展轉 謂是請也。有二種。若僧次請 別請。
[0447a04] 食 飯 麨 乾飯等。
[0447a05] 除餘時波逸提餘時者病時 不能一坐食好 食令足。
[0447a07] 施衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五 月。若復有餘施食及衣也。
[0447a09] 是謂時 若不捨前請受後請咽咽墮。若不 捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣 時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施
與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。 或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處 有前食後食皆開。
[0447a15] 三十三別眾食戒 佛在羅閱祇。提婆達多 教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養 斷絕。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己 制戒。
[0447a19] 若比丘別眾 若四人若過四人也。
[0447a20] 食 飯 麨 乾飯等也。
[0447a21] 除餘時波逸提餘時者病時 下至脚跟劈也。
[0447a22] 作衣時 自恣竟無迦絺那衣一月有衣五 月。乃至衣上作馬齒一縫。
[0447a24] 施衣時 同前戒也。
[0447a25] 道行時 下至半由旬內有來有去。
[0447a26] 乘船時 下至半由旬內乘船上下者。
[0447a27] 大眾集時 食足四人長一人為患。五人十 人乃至百人長一人為患也。
[0447a29] 沙門施食時 在此沙門釋子外諸出家者。 及從外道出家者是。
[0447b02] 此是時 若無別眾食緣當起白言。我於此 別眾食中無因緣。欲求出。若餘人無緣亦聽 使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作
二部更互入食。若有別眾因緣欲入尋起白 言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當隨上座 次入。有緣不說吉。隨別眾食咽咽結墮。尼同
犯。不犯者。如上具列開緣。若二人三人更互 食。若說有因緣去者開。
[0447b10] 三十四取歸婦估客食過限戒 佛在舍衛。 婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不 反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂為賊
劫。比丘以過白佛。因制戒。
[0447b14] 若比丘至白衣家 有男有女。
[0447b15] 請比丘與 䴵 麨 飯若比丘須者當二三鉢受還 至僧伽藍中應分與餘比丘食 若不持食還 者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。
若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一 鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來 慎勿持還。
[0447b21] 若比丘無病 謂不能一處坐食好食竟。
[0447b22] 過兩三鉢受持還僧伽藍中 出彼門犯墮。 方便悔者吉羅。
[0447b24] 不分與餘比丘食者 而獨食者吉羅。
[0447b25] 波逸提 若不問歸婦賈客路食。若不語餘 比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已 共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼
寺中得受無犯。
[0447b29] 三十五足食戒 佛在舍衛說一食法。五種 食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又 食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知
食法。因制此戒。
[0447c04] 若比丘食竟或時受請 食者。五種之中。若 食一一食。若飯 麨 乾飯等食飽足者。
[0447c06] 不作餘食法 彼持食還作法言。大德我足 食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已 當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者。
[0447c09] 而食者波逸提 是中行住坐臥各作句數犯 足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黑 石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得
而食之咽咽墮。若食已為他作。若知他足食 已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨 人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘
食法吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者。食作非食 想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病 人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯。
[0447c18] 三十六勸犯足食戒 佛在舍衛。兄弟同作 比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食 不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼
食已便強勸食。又以過責。比丘舉過。佛因制 戒。
[0447c23] 若比丘知 不知不犯。
[0447c24] 他比丘足食已 食有五種如上。
[0447c25] 若受請 亦有五種如上。
[0447c26] 不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因 緣非餘 若先不知。不足食想。若與令棄若 與令舉。若遣令與人。若未作法令作。若病人
殘食若已作法食。不令他犯。
[0448a01] 欲使他犯 若彼受食之咽咽二俱墮。若與 食彼棄之。或受而舉置。若受與餘人。若彼受 已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食
與。若作餘食法已與欲令他犯。如上緣一切 與者吉羅。
[0448a06] 波逸提 尼等四眾突吉羅。
[0448a07] 三十七非時食戒 佛在羅閱城。時人民節 會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飲食向 暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中
見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒。
[0448a11] 若比丘非時 時者。明相出乃至日中。按此 時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至 明未出也。
[0448a14] 受食 有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種 食亦如上也。
[0448a16] 食者波逸提 彼非時受食食咽咽墮。若非 時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因 緣服者吉羅。不犯者。作黑石蜜法爾故。有病
者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飲。 又喉中哯出咽者無犯。
[0448a21] 三十八食殘宿食戒 佛在羅閱祇。迦羅坐 禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不 見。覓之具說所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖
少欲後來眾生相法而行。因即制戒。
[0448a25] 若比丘殘宿 今日受已至明日。於一切沙 門釋子受大戒者皆不清淨。
[0448a27] 食 有二種。非正食者。根食乃至細末食。正 食者。飯 麨 至肉也。
[0448a29] 而食者 舉宿而食咽咽墮。非時七日過限 亦墮。盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。
[0448b02] 波逸提 不犯者。宿受食與父母。若塔舍作 人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若 鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿
受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得。
[0448b06] 三十九不受食戒 佛在舍衛城。人為父母 等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣 乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白
佛。便制此戒。
[0448b10] 若比丘不受 不與食者未受者是。受有五 種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持 物授持物受。若遙過物與者受者俱知中間
無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲 肘器與還以上四受。若有因緣置地與。是為 五種也。
[0448b16] 食 佉闍尼食根至細末磨。又云飯 麨 乾飯 等。
[0448b18] 若藥 奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
[0448b19] 著口中 若不與食自取著口中咽咽墮。非 時七日若過限亦墮。盡形藥無因緣不受而 食者突吉羅。
[0448b22] 除水及楊枝波逸提 若不犯者。取淨水楊 枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯。若 乞食比丘鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
乃至一指爪可除去。餘者無犯也。
[0448b26] 四十索美食戒 佛在舍衛。跋難陀以商賈 為檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思 此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以
過白佛。便訶制戒。
[0448c01] 若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食 無病 病者乃至一坐間不堪食竟。
[0448c03] 自為身索者波逸提 尼等吉羅。不犯者。病 人自乞為病人乞得而食之。或己為他他為 己若不乞而得者不犯。
[0448c06] 四十一與外道食戒 佛將弟子從拘薩羅遊 至舍衛。佛及眾僧大得餅食。令阿難分與餘 乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿
頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒。
[0448c10] 若比丘外道男外道女 裸形異學人波私波 羅闍者。在此眾外出家者是也。
[0448c12] 自手 欲與者置地與。使人與之。
[0448c13] 與食者 佉闍尼食者。根食乃至果食。油食 乃至磨細末食。食者五種。亦如上說。
[0448c15] 波逸提 尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若 使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價 與。若力勢強奪去無犯。
[0448c18] 四十二食前後至他家戒 佛在舍衛。長者 為跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟 不足。又羅閱城中大臣得果。令跋難陀於僧
中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此 戒。
[0448c23] 若比丘先受請已前食 明相出至食時。
[0448c24] 後食 從食時至日中。
[0448c25] 詣餘家 有男女所居也。
[0448c26] 不囑授餘比丘 若獨一房中。囑授比近住 者。同一界共住也。
[0448c28] 除餘時波逸提餘時者病時 如上。
[0448c29] 作衣時 亦如上。
[0449a01] 施衣時 自恣後無衣一月有衣五月。除此 已餘時勸化作食。并衣施者是也。
[0449a03] 是謂時 彼先受請已前後食。不囑授入門 犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開緣囑授比 丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若
至尼寺至囑家。若眾多家敷坐具請比丘。若 難緣者開。
[0449a08] 四十三食家強坐戒 佛在舍衛。迦留陀夷 本俗友婦齋優婆私各端正。俱繫意。後至其 家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其
夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒。
[0449a12] 若比丘在食 男以女為食。女以男為食。
[0449a13] 家 如上。
[0449a14] 中有寶 硨磲碼碯真珠琥珀金銀。
[0449a15] 強安坐者 當舒手得及戶應坐。
[0449a16] 波逸提 若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家 有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識 別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不
住。病發倒地。力勢所持。或被繫。命梵難故不 犯也。
[0449a21] 四十四食家屏坐戒 佛在舍衛。迦留陀夷 以念前戒應手及戶處坐。即在戶扉後與齋 優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制 戒。
[0449a25] 若比丘食家中有寶 並如前戒。
[0449a26] 在屏處 若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也。
[0449a27] 坐者波逸提 若在食家舒手及戶令乞食比 丘見。餘辨相開緣同前戒。
[0449a29] 四十五獨與女人露地坐戒 佛在舍衛。迦 留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見 嫌之。具向諸比丘說。以過白佛。因而制戒。
[0449b03] 若比丘獨 一女人一比丘。
[0449b04] 與女人 人女有智命根不斷。
[0449b05] 露地坐 謂在見聞屏處。
[0449b06] 波逸提 辨相開緣並如前戒。
[0449b07] 四十六驅他出聚戒 佛在舍衛。跋難陀與 比丘鬪。結恨在心。便將至城中無食處。知至 祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。
速去。彼不得食乏極。比丘舉過。因訶責制戒 也。
[0449b12] 若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落 有 四種村。如上也。
[0449b14] 當與汝食 是時食。
[0449b15] 彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝 一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣 若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見
聞俱離方犯墮罪也。
[0449b19] 非餘方便遣他去者波逸提 不犯者。與食遣 去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若 破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也。
[0449b22] 四十七過限藥請戒 佛在釋翅瘦時。摩訶 男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼為市求。 便訶罵之而斷僧藥。比丘舉過。佛因制戒。
[0449b25] 若比丘四月 夏四月也。
[0449b26] 與藥 緣者藥請。
[0449b27] 無病比丘 病者醫所教服藥也。
[0449b28] 應受若過受 若夜藥有分齊。夏四月應受。 若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也。
[0449c01] 除常請 其人作是言。我常與藥也。
[0449c02] 更請 斷已後復更請與之。
[0449c03] 分請 持藥至僧伽藍中分與之。
[0449c04] 盡形壽請 我當盡形與藥。
[0449c05] 波逸提 不犯如前開也。
[0449c06] 四十八觀軍戒 佛在舍衛。人民反叛。王領 六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悅。以一裹 石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此緣。
因訶制戒也。
[0449c10] 若比丘往觀軍陣 若戲若鬪也。軍者乃至 一馬一車一步也。
[0449c12] 除時因緣 若須有白。若有請喚。
[0449c13] 波逸提 若不避者吉羅。從下至高道至非 道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不 犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前
行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊 難水大漲。若為力勢所繫縛。或命梵等難不 下道無犯。
[0449c19] 四十九軍中過宿戒 佛在舍衛。六群有緣 至軍中宿。居士言。我等為愛欲故有此耳。沙 門復此何為。比丘舉過白佛。因而制戒。
[0449c22] 若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸 提 不犯者。得二宿至第三宿明相未出離 聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯。
[0449c25] 五十觀合戰戒 佛在舍衛。六群有緣在軍 觀諸鬪力。中有一人為箭所射。伴以衣舁。居 士見怪。比丘聞告佛。因制戒。
[0449c28] 若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍 象馬力勢者波逸提 餘如前戒明之。
[0450a01] 五十一飲酒戒 佛在支陀國。娑伽陀為佛 侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以 示拘睒彌王。後遊其國便與黑酒醉臥路中。
佛說十過已制戒。
[0450a05] 若比丘飲酒者 木酒粳米酒餘米酒大麥酒。 若有餘法作酒者皆是。
[0450a07] 波逸提 若是酒非酒色香味。若非酒而有 酒色香味。並不得飲。若酒煮和合食飲一切 墮。若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅。
想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以 酒為藥。若以酒塗瘡一切不犯。
[0450a12] 五十二水中戲戒 佛在舍衛。十七群在阿耆 羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利 夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是
始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責 制戒。
[0450a17] 若比丘水中嬉戲 放意自恣從此至彼。逆 流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛 水戲者。
[0450a20] 波逸提 除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一 切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼 岸。或水牽竹木 [簿-尃+卑]
順流上下。若取石沙。若失 物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂 畫水灒水者無犯。
[0450a25] 五十三擊攊他戒 佛在舍衛。六群中一人 擊十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。 因制此戒。
[0450a28] 若比丘以指 手脚十指。
[0450a29] 相擊攊者波逸提 除手脚已若杖若拂柄戶 鑰餘物擊攊吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸 令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者 無犯。
[0450b04] 五十四不受諫戒 佛在拘睒毘闡陀欲犯 戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即 犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒。
[0450b07] 若比丘不受諫者波逸提 若他遮言莫作是 不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。 若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者
波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝 師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲 笑獨語夢中語。欲說此乃說彼者不犯。
[0450b13] 五十五怖比丘戒 佛在波羅犁毘國。那迦 波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人 在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反
披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒。
[0450b17] 若比丘恐怖他比丘者波逸提 若以色聲香 味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不 知吉羅。若說色聲等六塵。恐怖說而了了者
波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或 大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸 聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有
是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病 若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯。
[0450b25] 五十六半月浴過戒 佛在羅閱祇。竹園有 池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池 浴。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。
比丘白佛。因訶制戒。
[0450b29] 若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過 謂 在半月內浴名過。
[0450c02] 除餘時波逸提餘時者熱時 春後四十五日 夏初一月。
[0450c04] 病時 下至身體臭穢。
[0450c05] 作時 下至掃屋前地。
[0450c06] 風雨時 下至一旋風一渧雨著身。
[0450c07] 道行時 下至半由旬若來若往者。
[0450c08] 此是時 彼若過洗遍身半身皆墮。方便還 悔吉羅。不犯者。如上開緣數洗若力勢強令 洗者。
[0450c11] 五十七露地然火戒 佛在曠野城。六群相 謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。 拾諸柴草然火向之。株內毒蛇火氣逼出。遂
驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛因訶制。
[0450c15] 若比丘無病 病者若須火便身是。
[0450c16] 自為炙故在露地然火若教人除時因緣波逸 提 彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛 屎糠糞 [(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]
中一切然者波逸提。若火置草木 乃至 [(麩-夫+弋)-來+(土/儿)] 中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然 炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。
不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。 有時因緣看病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中 浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯。
[0450c24] 五十八藏他衣物戒 佛在舍衛國。居士請 僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉 而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。
以過白佛。因訶制戒。
[0450c28] 若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人 藏下至戲笑者波逸提 不犯者。若知彼物 相體而舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主
慢藏衣物狼藉為誡勅故藏之。若借他衣而 彼不收攝。恐失故舉之。或以此衣鉢諸物故 有命梵等難故藏。一切無犯也。
[0451a05] 五十九真淨施主不知輒取衣戒 佛在舍衛。 六群真施親厚比丘衣。已後不語主取著。比 丘以過白佛。因訶制戒。
[0451a08] 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼 衣後不語主還取著波逸提 不犯者。真實 施語主取。展轉施者隨意取之。
[0451a11] 六十著衣戒 佛在舍衛。六群著白色衣行。 居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白 佛。因制此戒。
[0451a14] 若比丘得新衣 若體是新衣。若初從人得 者。
[0451a16] 應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若 木蘭 律注云。此言淨者。若染作色言淨。若 已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標
識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點 標識淨畜。言重者。 氍 氀 毾 [毯-炎+登] 。謂是衣中之重 者。
[0451a22] 若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘 新衣者波逸提 彼不作三種色便著者墮。 若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢
囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽 襪 攝熱巾 裹 革 屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣 家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重 乃至巾作淨畜也。
[0451a29] 六十一故殺畜生戒 佛在舍衛。迦留陀夷 不喜見烏。竹弓射殺遂成大 [卄/積] 。居士禮拜見 共嫌之。比丘舉過。佛因制戒也。
[0451b03] 若比丘故 時諸比丘坐起行來多殺細小諸 蟲。或有作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不 知不犯。
[0451b06] 殺 若自手斷若教他斷。
[0451b07] 畜生 不能變化者是。
[0451b08] 命者波逸提 比丘尼同犯也。開緣如殺人 戒。
[0451b10] 六十二飲蟲水戒 佛在舍衛。六群取雜蟲 水而飲用。居士譏嫌。比丘舉過白佛。訶而制 戒。
[0451b13] 若比丘知 不知有蟲不犯。
[0451b14] 水 除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用 同犯之。
[0451b16] 有蟲飲用波逸提 尼同犯。不犯者。先不知。 若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飲用者 無犯。
[0451b19] 六十三疑惱比丘戒 佛在舍衛。十七群語 六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報 言。汝說者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。
便訶責已佛因制戒。
[0451b23] 若比丘故 時眾多比丘集一處共論法律。 有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。 不故作者不犯。
[0451b26] 惱他比丘 疑惱者。若為生年歲若受戒。若 為羯磨。若為犯若為法也。
[0451b28] 令須臾間不樂波逸提 尼同犯。不犯者。其 事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無 故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾
許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實 爾。彼無爾許歲。恐後疑悔受他利養敬奉。語 言。汝無爾許歲如餘比丘。知汝未爾許歲。其
事實爾。若年不滿二十。界內別眾。恐後疑悔 受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。 其事實爾。白不成羯磨不成。非法別眾。恐後
疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒 故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡說。恐後疑悔 受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺
悔故。語知犯乃至惡說。又為性麁疎不知言 語便言。汝所說者自稱上人法。若錯若戲笑 者無犯。
[0451c14] 六十四覆藏比丘罪戒 佛在舍衛。跋難陀 與比丘親友。數犯向說。不語人知。後跋難陀 共鬪便言。犯罪不忍便說。比丘舉過白佛。便
訶而制。
[0451c18] 若比丘知 若不知無犯。
[0451c19] 他比丘犯麁罪 四波羅夷僧伽婆尸沙。
[0451c20] 覆藏者 若知他犯麁罪。小食知食後說。食 後知至初夜說。初夜知至中夜說。一切吉羅。 若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸
提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人 罪者。一切吉羅。
[0451c25] 波逸提 尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。 若向人說無人向說。若發心向說明相已出。 若命梵二難者無犯。
[0451c28] 六十五度減年受具戒 佛在羅閱城。有十 七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。 比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知
夜過集僧便立法制戒。
[0452a03] 年滿二十應受大戒 佛言。若年未滿二十 不堪寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若 身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若
滿二十堪忍如上眾苦事。
[0452a07] 若比丘知 若不知不犯也。
[0452a08] 年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可 訶癡故波逸提 其受戒人知年不滿。和尚 及僧亦知。然眾中問汝年滿不。報言。或滿或
不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四 種若知若疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若謂 不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中
間若白未竟。若為作方便。若剃髮若集僧。和 尚一切吉羅。眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯 者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。
若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。 若數一切十四日說戒。以為年數。滿者開。
[0452a19] 六十六發四諍戒 佛在舍衛。六群鬪諍如 法滅已後更發起。比丘舉過白佛。故制此戒。
[0452a21] 若比丘知 若不知如法滅者不犯。
[0452a22] 諍事 有四種。言諍覓諍犯諍事諍也。
[0452a23] 如法懺悔已 如法。如律如佛所教。
[0452a24] 後更發起者波逸提 說不了了突吉羅。除 此諍若餘鬪罵發者。若發已諍。除二眾若餘 人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若
先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善 觀等。若戲若錯者不犯。
[0452a29] 六十七與賊期行戒 佛在舍衛。眾多比丘 至毘舍離。賈客私度關不輸王稅。與比丘為 伴。為守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗
譏訶。比丘舉過白佛。因制此戒。
[0452b04] 若比丘知 若不知不結要者並不犯。
[0452b05] 賊伴 若作賊還若方欲去。
[0452b06] 結要共同道行 結要者。共要至城若至村。 道者。村間處處道。
[0452b08] 乃至一村間波逸提 若行至村間處處道。 行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者 犯。若共行村間半道。若減十里若村內若方
便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。 若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯。
[0452b13] 六十八說欲不障道違僧諫戒 佛在舍衛阿 梨吒惡見生言。我知佛說行婬欲不障道。比 丘諫喻而猶不捨。白佛問自言已令僧白四
諫之。便訶而制戒。
[0452b17] 若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障 道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗 世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數
方便說犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時 堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三 諫捨者善不捨者波逸提 尼犯同僧。餘如 諫戒唯罪名優降。
[0452b24] 六十九隨舉比丘戒 佛在舍衛。梨吒惡見 生僧諫不捨。佛令白四舉之。六群供給所須 共同羯磨。比丘舉過。佛因訶責故制此戒。
[0452b27] 若比丘知 若初不知後不犯也。
[0452b28] 如是語人 作如是言。我聞世尊說法行婬 欲者非障道法故。
[0452c01] 未作法 若被舉未為解。
[0452c02] 如是邪見 作如是見。知世尊所說法非障 道法。
[0452c04] 而不捨 眾僧訶諫而不捨惡見。
[0452c05] 供給所須 有二種。若法若財。法者教修習 增上戒意智學問誦經。財者供給衣服飲食 床褥醫藥。
[0452c08] 共同羯磨 同說戒等。
[0452c09] 止宿 屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一 切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障。
[0452c11] 言語者 若比丘先入屋。彼人後入。若彼人 先來。若俱入。隨脇著地一一墮。
[0452c13] 波逸提 尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切 覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半 覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繫者
命梵難無犯。
[0452c17] 七十隨擯沙彌戒 佛在舍衛。跋難陀二沙 彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。 比丘舉過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘
將畜養。比丘舉過。佛訶因制戒。
[0452c21] 若比丘知沙彌作如是語。我從佛聞如是法。若 行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝 莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。
沙彌。世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘 諫此沙彌時堅持不捨。彼比丘應至再三諫令 捨此事故。乃至三諫而捨者善。不捨者彼比丘
應語此沙彌言。汝自今已去不得言佛是我世 尊。不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三 宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘 知 不知者不犯也。
[0453a02] 如是眾中被擯沙彌 擯者。僧作滅擯白四 羯磨。
[0453a04] 而誘將畜養 若自畜若與人畜。誘者若自 若教他。
[0453a06] 共止宿者 如上解也。
[0453a07] 波逸提 尼同犯。開緣並如上。
[0453a08] 七十一拒勸學戒 佛在拘睒毘。比丘如法 諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智 慧持律者。比丘舉過。佛訶制戒。
[0453a11] 若比丘餘比丘如法諫時 如法。如律如佛 所教。
[0453a13] 如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比 丘者波逸提 若說而不了了吉羅。比丘尼 同僧犯。
[0453a16] 若為學故應當難問 不犯者。彼諫者癡不 解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事 實爾者不犯。
[0453a19] 七十二毀毘尼戒 佛在舍衛。比丘共集誦 法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數 舉我。言長老用學雜碎戒為誦可至十三事。
比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒。
[0453a23] 若比丘說戒時 若自說戒時。若他說戒時。 若誦時故。
[0453a25] 作是語大德何用說此雜碎戒為 若欲誦者 當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者 不須誦何以故。
[0453a28] 說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提 若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿 毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語
言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有 病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成 四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯說者並 開。
[0453b06] 七十三恐舉先言戒 佛在舍衛。六群中一 人當說戒時自知罪障。恐發舉故先詣清淨 比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半
月說。戒經中來。比丘舉過。佛制此戒。
[0453b10] 若比丘說戒時 若自說若他說若誦戒時。
[0453b11] 作如是語我今始知此法戒經所載半月半月 說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒 中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法 治更重增無知罪
重與波逸提。若不與者 突吉羅。
[0453b16] 語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念 用意思惟。
[0453b18] 不一心兩耳聽法彼無知故波逸提 尼同 犯。不犯者。若未曾聞廣說。今始聞若戲笑若 錯說者開。
[0453b21] 七十四同羯磨後悔戒 佛在羅閱祇。沓婆 摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得 貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶 而制戒。
[0453b25] 若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友 同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也。
[0453b27] 以眾僧物 僧物如上。物者衣鉢針筒尼師 壇下至飲水器。
[0453b29] 與者波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。不犯 者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯 說並開。
[0453c03] 七十五不與欲戒 佛在舍衛。多比丘集論 法毘尼。六群相謂。看諸比丘似為我等作羯 磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便
訶而制戒。
[0453c07] 若比丘眾僧 一說戒一羯磨。
[0453c08] 斷事未竟 有十八破僧事。法非法乃至說 不說。
[0453c10] 不與欲 若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽 與欲。
[0453c12] 而起去波逸提 若斷事未竟。動足出戶外 者犯墮。一足在戶內方便欲去而不去吉羅 尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法
羯磨。若為僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不 與欲而去者得。
[0453c17] 七十六與欲後悔戒 佛在舍衛。六群恐舉 六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即 與。比丘作舉羯磨。後六群言我以彼事與欲。
比丘舉過。佛因訶責制戒。
[0453c21] 若比丘與欲已後悔者 作是言。汝作羯磨 非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。
[0453c23] 波逸提 若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其 事實爾。作非法羯磨。若錯說彼此者開。
[0453c25] 七十七屏聽四諍戒 佛在舍衛。六群聽諸 比丘鬪已。而向彼說令僧諍事不能除滅。比 丘舉過。佛因訶制。
[0453c28] 若比丘餘比丘共鬪諍已 鬪諍有四。言覓 犯事也。
[0454a01] 聽此語向彼說者 聽者。屏聽他語。若聽彼 語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞 者。
[0454a04] 波逸提 若不聞吉羅。若方便欲去而不去。 共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共 語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚
者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非 法羯磨。欲知故聽。
[0454a09] 七十八打大比丘戒 佛在舍衛。六群一人 瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具 說。以過白佛。因訶制戒。
[0454a12] 若比丘瞋恚故不喜打比丘者 若以手石杖 等打也。
[0454a14] 波逸提 除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香鑪 柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎 打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若
睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若 掃地時杖頭誤觸者開。
[0454a19] 七十九搏他比丘戒 佛在舍衛。六群以手 搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘舉過白 佛。因訶制戒。
[0454a22] 若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提 若 以兩手搏彼者犯墮。若戶鑰等挃一切吉羅。尼 同僧犯。不犯者。若有緣事須舉手遮招觸者。
[0454a25] 八十殘謗戒 佛在舍衛。六群瞋恚以無根 僧殘謗十七群。比丘舉過。佛便訶制此戒。
[0454a27] 若比丘瞋恚故以無根 如上類解。
[0454a28] 僧伽婆尸沙謗者波逸提 尼同犯。不犯者。 有三根。若說實令悔不誹謗。若戲若錯說者。
[0454b01] 八十一入王宮門戒 佛在舍衛。末利夫人 供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦 留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘
舉過白佛因訶制戒。
[0454b05] 若比丘剎利水澆頭王種 水澆者。取大海 水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。 大婆羅門以水灌王頂。是剎利種。如是立王
故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦 名灌頂也。
[0454b10] 王未出 王未出女未還本處也。
[0454b11] 未藏寶 金銀真珠硨磲碼碯水精琉璃貝玉 眾寶瓔珞而未藏舉也。
[0454b13] 而入若過宮門閾者波逸提 若一足限外一 足限內。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小 王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。
不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難緣並開。
[0454b17] 八十二捉寶戒 佛在舍衛。外道在道行。因 止息忘千兩金而去。比丘見之。為持去以金 還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘舉
過白佛。便訶制此戒。
[0454b21] 若比丘寶 金銀真珠琥珀硨磲碼碯琉璃貝 玉生像金銀也。
[0454b23] 及寶莊飾 銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也。
[0454b24] 自捉若教人捉除僧伽藍中 時毘舍佉母脫 寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽為不 失堅牢故舉之。
[0454b27] 及寄宿處 時比丘道行。金師家宿。成金未 成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。為牢故 應收舉。
[0454c01] 波逸提 尼同僧犯。
[0454c02] 若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉 教人捉當作是意若有主識者當取 若二處 得寶應捉之。識囊器相數知多少。若有來者
問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知 囊器裏繫相。不看方圓新故者。一切吉羅。
[0454c07] 作如是因緣非餘 不犯者。若僧伽藍中寄 宿處。如上捉舉方便。若是供養塔寺莊嚴具 為牢固收舉。一切不犯。
[0454c10] 八十三非時入聚落戒 佛在舍衛。跋難陀 非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏 嫌之。比丘舉過白佛。訶制此戒。
[0454c13] 若比丘非時 時者。從明相出至中時。非時 者。從中後至明相未出也。
[0454c15] 入聚落 村聚有四種。如上。
[0454c16] 不囑比丘者 時有僧塔寺事瞻病事。佛言。 當囑比丘。若獨處一房當囑授比房。
[0454c18] 波逸提 若初入村門犯墮。一足入內及方 便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔 病事囑授比丘。若道由村過啟白。若喚請命
梵等難緣無犯。
[0454c22] 八十四過量床戒 佛在舍衛。迦留陀夷預知 佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我 床座。佛言。當知癡人內懷弊惡。集僧訶責。因
制此戒。
[0454c26] 若比丘作繩床木床 五種如上。
[0454c27] 足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸 提 若自作教他作成過犯墮。若不成若為 他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八
指。若減若他施截而用之。若脫脚者。
[0455a02] 八十五兜羅貯蓐戒 佛在舍衛。六群作兜 羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘舉過。 佛訶制戒。
[0455a05] 若比丘兜羅 白楊樹華柳華蒲臺華是也。
[0455a06] 貯繩床木床 俱有五種。如上。
[0455a07] 大小蓐 為坐臥故。
[0455a08] 成者波逸提 自作教他並如上。尼同犯。不 犯者。並如上開緣所說。
[0455a10] 八十六作骨牙角針筒戒 佛在羅閱祇。有 信工師為比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣 食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘舉過
白佛。因訶制戒。
[0455a14] 若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提 若 自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。 若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草
用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢 [矛*(替-曰+貝)] 。若作傘蓋 子及斗頭鏢若纏蓋斗。若作鉤若刮汗刀若 如意若玦紐若匕若杓若鉤衣 [金*刮]
若眼藥 [鎞-囟+(奐-大)] 若 刮舌刀摘齒物挑耳 [鎞-囟+(奐-大)] 禪鎮熏鼻筒。如是者 並不犯。
[0455a22] 八十七過量尼師壇戒 佛在舍衛。諸佛常 法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地 不淨污之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無
此事。聽為障衣障臥具故作尼師壇。六群大 作。比丘舉過。佛因制戒。
[0455a27] 若比丘作尼師壇 敷下坐也。
[0455a28] 當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半 時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛說之便 聽更增也。
[0455b02] 更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提 若廣 長俱過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。 為他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若
疊他得裁也。
[0455b06] 八十八過量覆瘡衣戒 佛在舍衛。比丘患 瘡。膿血流出污僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著 涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以
此覆瘡坐。六群便大作。比丘舉過。佛因制 戒。
[0455b11] 若比丘作覆瘡衣 有種種瘡病持用覆身也。
[0455b12] 當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁 竟過者波逸提 若俱過互減自作教他。成 者犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼等
吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量 疊作也。
[0455b17] 八十九過量雨衣戒 佛在舍衛。毘舍佉母 送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧 次續付。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。
[0455b20] 若比丘作雨浴衣 著在雨中洗浴故也。
[0455b21] 當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半 過者裁竟波逸提 若自作教他俱過互減。 比丘尼開緣一同前戒。
[0455b24] 九十過量三衣戒 佛在釋翅瘦。難陀短佛 四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚 愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量
作。比丘舉過。佛因制戒。
[0455b28] 若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提 是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂 如來衣量 若廣長應量互不應量並犯。餘
自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。 裁割如量。若疊作兩重者無犯。
[0455c04] 諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是 中清淨不 三說。
[0455c06] 諸大德是中清淨默然故是事如是持。
四分律比丘含注戒本 (中)
* * *
【經文資訊】大正藏第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
](http://www.cbeta.org/copyright.php) 】
* * *
本網站係採用 Creative Commons 姓名標示-非商業性-相同方式分享 3.0 台灣 (中華民國) 授權條款授權.
Copyright ©1998-2016 CBETA
Dictionary loading status: not loaded