Da Ban Niepan Jing Shu 大般涅槃經疏
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大般涅槃經疏卷第十三隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
一切大眾所問品
[0118a07] 六卷稱隨喜品。古本稱憂悲歎頌品。六卷取 迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜。古本取 佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何義
以題品目。有二解。文中實無大眾相問之言。 及以大眾問佛之事。但有化佛受大眾供即 為大眾所問之境。二云如來今日受我供已
當入涅槃。我等當復更供養誰。乃是大眾更 相慰問。觀師云。迦葉發問元為大眾。佛是所 問。能問所問意在茲品。從此得名故言大眾
所問品。今明文中不載問詞據答顯問。上明 常住不變。今示涅槃之相。相與說反眾問斯 義。佛以偈答畢竟常住不入涅槃。從答顯問
故言大眾問品。文為兩。一次第答問。二歡喜 領解。初中河西云。此品答七問為四章。初章 答示現涅槃問。兼答示人天魔道問。次說偈
已下答知法性問。三釋有餘偈正答說祕密 問。兼答遠離病問及近無上道問。四云何復 名無餘義耶。答畢竟問就初為二。一大眾奉
供。二如來受供。奉供又二。一緣起二獻供緣 起為五。一放光二欲獻三人天遮四重放光 五奉供。而以此為答示現涅槃問者。河西解
云。示現涅槃有三種。一言說示現。二神通示 現三即事示現。即事者。香木酥油受最後食 是也。神通者放光現瑞是也。言說者。告純陀
言汝欲令我久住世者宜當速奉最後供養。 即答問意。爾時天人下是第二獻供。又二。初 大眾供。次純陀供。初大眾供。又二。一大眾
供。二比丘持衣鉢。次純陀供為四。一辦供二 變土三悲請四稱歎。爾時世尊下。第二如來 受供。又四。一受大眾供。二受純陀供。三大眾
興念巨細相容。四大眾悲歎。所以兼答示人 天魔道者。河西云。世界嚴淨毛孔化佛。純陀 少供普充大眾。凡此殊勝希有大事。能令時
會了了覩見。故是兼答示人天魔道問。爾時 世尊下。是第二章。答知法性問。受於法樂又 二。初正答問。二領瑞結成。初正答問又二。先
答知法性問。次答受法樂。初又二。先偈文中 正明知法性。後長行褒貶得失。初有二十一 行偈為三。初四行止悲誡聽。次十三行正辨
法性。三四行結勸修習。初四行如文。次十三 行為二。前十二行二二相對。以為六雙顯法 性之理。後一偈總結止悲。然正是十二偈。而
後文云十三偈者。兼取總偈。初一雙中初行 中云烏與鴟者。此二鳥得共處。若烏鵒與鴟 不得共處。鵒即鴝鵒只是鵂鶹此鳥與鴟烏
不可共處。次雙可見。第三雙中云七葉至臭 婆師極香。迦留毒樹。鎮頭甘果。餘三雙可見。 後勸修中云三寶同真諦者。開善云。佛果冥
真真既常絕果亦常絕。莊嚴云。佛果出真真 所不攝。是常妙絕與真同故故同真諦。二師 猶作偏真釋之。言果出真外復與真同。既同
寧出既出豈同。今明佛僧是人諦即中道。中 道之法即法是人即人是法。故言三寶同真 諦偈。後長行褒貶得失者。莊嚴用此文答示
人天魔道問。旃陀羅即是魔道。阿羅漢是人 天道。有師不用此。釋羅漢非人旃陀羅非魔。 此但是結前得失之意。知三寶常堪受供養。
如阿羅漢名之為得。若不知常為害法身。如 旃陀羅名之為失。次爾時人天眾去。明受法 樂。因事答問又二。先受法樂。次伸供養。爾時
佛告下。第二領瑞結成為二。前命迦葉領。次 命純陀領。前迦葉文中。云復見大眾說十三 偈者。一云佛與大眾各說十三偈。此文是佛
說。大眾偈不來。二云又見大眾屬上句。說十 三偈屬佛。不是大眾說十三偈。於命迦葉領 中。文為四。一命二領三推功在佛四推菩薩
能知。次命純陀亦四。一命二領三佛重結四 迦葉隨喜。世尊一切契經下第三章。答上云 何為眾生演說於祕密問。兼答遠離一切病得
近無上道三問。但有餘之偈。是如來隱覆隨 緣之說。非平道顯理究竟之義。今演隱覆令 祕顯露即是酬其上問。而文中明五逆四重
謗法三種病人罪滅病愈。即是兼答遠離一 切病由病差罪滅得近無上道。兼答兩問意 在於此。文為二。初略問答。次廣出七偈。初中
初略標有餘無餘之問。次略答有餘是不了 是密無餘是了是顯 (云云) 。次純陀白下。是廣 出七偈。問答即為七章。七章或是純陀舉。或 是文殊舉。或佛自出
(云云) 。初一章是純陀請 問。文為六。一簡闡提二取三罪人三釋取意 四釋簡意五結偈六緣起。初簡闡提中有四 番問答。初舉偈請釋。云何一切布施皆可讚
歎布施持戒可讚。布施破戒云何可讚。次佛 答中除一闡提。第二第三番問答可見。第四 番問何名闡提。次佛答中有三番。初通說四
部弟子謗法造重究竟無改。雖非即是而亦 趣向一闡提道。第二番指四重五逆。第三指 說言無佛法眾撥無因果。除三番外施皆可
歎。爾時純陀復白下。是次問答取三罪人即 四重等。於中三。初一問答略出三相。次廣明 四重謗法五逆可滅。後別明誹謗因緣。初略
如文。次廣中先問次答中意為三。初明滅惡 法。次釋滅惡法。三正明惡滅。初滅惡法者。河 西云。有六妙藥。一發菩提心。二慚愧悔過。三
守護法。四恭敬護法者。五達罪相。六受持解 說大乘經典。此亦六緣大同小異。一被法服。 二慚愧改悔。三生護法心。四供養護法者。五
自受持讀誦。六為他說。河西云。發心達罪亦 可會此。次何以故下釋。中即釋其意有譬合 結三。若有毀謗下正明惡滅。應具如前而今
文略。直言還歸正法舉是舉非。犯五逆者明 五逆可滅。亦舉是舉非。此中三罪皆悉可滅。 即是兼答遠離一切病問。既得滅罪即得近
於無上之道。又善男子。犯重罪者下。第三釋 取三罪人意。有法譬合。譬為四。一未生解。二 已生解。三明護法。四得果報。初譬造罪破戒
時。女譬淺行菩薩有生解義。如女懷妊蘊解 未發。值國荒亂譬破戒眾。持犯路絕故言遠 至他土。次在一天廟譬生解。天廟譬此經依
經生解舊邦豐熟聞持戒功德所得果報。三 路經恒河譬護法。斷常邪眾譬恒河。邪辯忉 諂譬河水暴急。寧失報命不捨其解故言不
獨濟也。四命終之後是得果報生天。三犯四 重下合譬可尋。四純陀復言下。釋簡闡提。先 問次答。答中三。法譬合。法中意云施此人
不得福也。譬如有下譬。既破核竟種則不生。 施一闡提如種破核。然闡提改悔則非闡提。 下文云闡提作佛亦名謗佛言不作佛亦名謗
佛。若言闡提悔而作佛是不謗佛。合如文。五 善男子下結偈意。前一切施可稱歎者是有 餘說。今明差別則無餘說。六純陀復言下是
說偈緣起。復次善男子如我昔日下第二章。 佛自舉偈為三。一佛舉偈。二文殊舉偈反質 佛偈。三如來解釋。初文可見。次文殊反質中
云方等阿含者。阿含翻法歸。眾法所歸。阿含 通小大。小直云阿含。大加方等。三佛言下是 佛為釋。爾時文殊下第三章文殊重難。於中
先難。次佛告下佛答。初問中意言九十五種 皆趣惡道。聲聞為正即是善道。華嚴云。九十 六種皆是邪道。二文云何通。解言。華嚴指實
行二乘故不名正。古百論疏云。順化聲聞皆 是外道。次佛答如文。爾時世尊下第四章。復 是佛舉偈為三。初佛舉偈。次文殊疑。三佛印
讚。爾時文殊下第五章。復是文殊舉偈。又二。 先文殊說偈。次如來印成。貪愛無明者。舊解 云貪心是內向。喻之如母。無明是外境喻父。
然只是貪愛豈墮無間。因貪起邪見是故墮 落。此義不然。貪愛無明俱有內外無明是受 身之本如父。貪是枝末煩惱如母。又父是疏
緣如無明。母是親緣如貪愛。如來復為下第 六章。如來自舉偈為三。一如來舉偈。二文殊 難。三如來釋。第七章文殊自舉偈。又二先舉
偈。次如來違釋。爾時迦葉白佛下第四章。答 云何說畢竟及與不畢竟問。一番問答。答中 具騰上意無餘即是究竟義。云何復名一切
義乎即不究竟。佛還酬兩問。唯除助道是無 餘義。酬其畢竟問。其餘諸法通餘無餘。酬其 復名一切義乎不畢竟義。唯除助道常樂善
法者。河西云。助道是因。常樂是果。修萬行因 得萬德果。此則無餘為利根人。作真實說無 法不盡故云一切。亦皆無餘。其餘諸法悉是
有餘。就有餘中亦有無餘。如為聲聞說四諦 為緣覺說十二緣。稱器取之故言無餘。興皇 云。助道語通不的是因。今以常為果善法為
因。此果此因並是助道為緣斥倒。非因非果 乃是正道名無餘義。迦葉菩薩心大下。即是 大段第二大眾歡喜領解。初開章為二。一次
第答問。二歡喜領解。今答問既竟。次大眾歡 喜文為二。一正領解。二現病結成。初又兩一 迦葉領解。二大眾領解。迦葉領又二。初領解
讚歎。次迦葉更問功德。爾時諸天世人下。是 第二大眾領解又三。一大眾稱歎勸請。二如 來止悲酬請。三大眾供養發心。初文四偈為
三。初一行標請。次兩行釋請舉出家二人在 家一人未至不應入滅。後一行結請如來止 悲酬請兩行半為二。初兩行酬請。次半行止
悲。但初酬中二人云阿難多聞士自然能解 了是常及無常。六卷云。觀如來兩足自知常 無常。如來涅槃時一足黑黮一足光淨。光淨
表法身常住。黑黮表迹應無常。爾時大眾下。 第三大眾供養發心又三。一供養。二發心。三 進位可見。爾時世尊下第二如來結成又三。
一授記。二付囑。三現病。舊云。從付囑下便為 現病品。今則不然。現病為結成前在此無妨 也。背痛者出大智論。昔鹿王為後來跛兔忍
死待之。今佛為須跋故背痛也。
現病品
[0120a10] 莊嚴名第二周。梁武稱中後。開善答離一切 病。興皇兩存。前雖答竟何妨更說。後雖更說 何妨答前。觀師兩望。望前是結成前答。望後
是生起五行。雖復兩望望前是旁望後為正。 今皆不然。從此品去是第三涅槃行。其文有 二。先明修五行。次明證十德。初文為五。一病
行。二聖行。三梵行。四天行。五嬰兒行。今說 初行。從此標名故言現病品。然品題現病而 文明無病此義云何。由前品末授記付囑竟
即云我今背痛舉體皆痛。如彼小兒及常患 者。從此義故題現病品。由現此病致有三推 三請明如來無病。就文為四。一明推請。二現
無病相。三大眾供養。四廣明無病。初有三推 三請。一請說法。二請息惡慢。三雙請二事。 三推者一推自行二推化他三推證果。兩三
相間皆先推次請。合成三段開成六章。初約 自行推者。佛萬行悉滿眾苦屏除寧當有病。 次化他推者。佛自行竟化他功滿。能斷眾生
三毒之病寧當有病。三證果推者。佛地圓足 種智現前湛然常住寧得有病。就推自行文 為兩。初明無病因。後明有無病因。偏言四分
者通見思故。五見及疑別在見諦。通別病因 佛必定無。有二因緣下推有。無病因。憐憫是 內心給施是外捨。內救外濟除眾苦惱即是
無病之因先推竟。次世尊世人有病下。是請 說法文為四。一請教弟子。二請大乘。三請教 不退即是生善。四請治惡人。即是滅惡在文
可見。此亦是四悉意也。諸菩薩等下。是推化 他文為二。先明化他除三障。次明化他及以 發願。初文三。先標三障。次釋。後結。初標可
見。次釋中又三。初釋煩惱障。四句料簡。利而 不深。亦深亦利。若數數起妨修道者名煩惱 障。深而不利。不深不利。不數數起。雖是煩惱
而不名障。通論四句皆是煩惱。此別分別故 爾。七慢如文。成論有大慢為八但此文略。河 西有九慢。謂小中上。等中等。單慢。開為兩。
小中上者。自恃我解勝他小愚。恒自慢於小 者。等中等者。我與他齊起勝彼心。慢慢者。謂 其智解勝一切人更無及者。大慢者。等中上。
上中等。不如慢者。多不如中言我小劣而實 懸殊。我慢者。觀五陰為我著我所由。邪慢者。 實無功勳自以為有。次釋業障者。決定四趣
業能障初果。決定欲界業障第三果。決定色 無色業障第四果。此中重惡之病乃是報障。 何以釋業。舊二解。一云重惡之病實是報障。
而釋業者果中說因。二云五無間業如惡重 病借此為譬。三釋報障云。謗法闡提何關報 障。亦二解。一云生在謗法一闡提家豈非報
障。二云惡人具二。一是惡業。二是惡報。故雀 欲蛇嗔皆先業果。復次世尊下。二即是請除 惡慢文為二。初請除愚人之惡見。佛現病生
必死想起斯惡念。後請息外道之慢。復次世 尊下三是推佛證果。身力具足豈當有病又 二。先明身力。次明智力。初身力中廣舉諸力
格量。優鉢羅等象者。此象色青。芬陀利色赤。 二云象行時足下有華。如優鉢羅因以名之。 大拏云行蓮華上白象即其證也。又云雷震
時芽上生優鉢羅華。故以為名。餘者例之。鉢 建提此翻堅固。那羅延此翻金剛。如來今者 下。三是雙請說法息惡。先長行略請。後偈廣
請。偈有七行。初三行正請。次三行釋請。後一 行結請。初正請又二。前一行請起說法。次兩 行請除惡慢。初文中迦葉是佛弟子何以同
彼外道稱佛為瞿曇。解云凡稱瞿曇亦有所 簡。如人瞋喚及以喜喚皆云張王。況復但言 瞿曇聖德豈同外道慢心喚耶。次釋請又二。
初一行釋息惡。次兩行釋說法。後結請可知。 爾時世尊大悲下。是第二佛示無病相文為 三。一光明利益。二蓮華利益。三化佛利益。而
此三意有事有理。事者病色萎悴健色光悅。 今放光晃耀即無病相。蓮華是瑞非是病相。 化佛者如來所作。若是病人不能所為。有所
為者則非病相。表理者光從身出表法身。華 能含果表解脫。佛是覺慧表般若。三德具足 寧當有病。三章各二。初光明。次利益。初光
中。云大悲熏心者。佛德無量何獨大悲。上文 請云。三世如來大悲為本。如是慈悲今何所 在。今酬此請故言大悲熏心。前亦放光不言
過百千日。正為現病非病所能現光破疑。大 悲熏身。惠施眾生下明利益。二爾時世尊心 無疑慮下。是蓮華利益亦為二。初辨蓮華。次
是諸光明下利益。華益之處遍於三塗。彌見 其華以表解脫明矣。八寒地獄。前四從聲。後 四從色。罪人初入見是華池起愛即往從見
得名。或言只是地獄色如四華。擘字應作劈 裂讀之。三如是一一華下。化佛利益亦為二 如前 (云云) 。爾時一切天龍下。是第三大眾供養
勸請。勸請意者。向謂臥病恐即涅槃。今見光 相知未入滅。是故請法先供後請。初文中云 建陀者。河西云一肩鬼。使人肩痛。優摩陀能
令人醉鬼。阿婆摩羅令人狂鬼。二說偈下。是 勸請十五行并少長行分為二。初十四行正 請。次一行并長行經家敘事。初文三。初兩行
標請。次十行釋請。後兩行結請。初如文。次十 行為五。初本誓故請。次墮惡故請。三下愚不 知故請。四施甘露法故請。五療病故請。次結
請如文。二是諸大眾下。是經家敘事為二。初 請已默止。次請聲所至至淨居者。色頂有形 有耳識故。無色不爾故不至彼。序品中云有 頂 (云云)
。例世間天生天淨天。應言生淨居無漏 淨居第一義淨居 (云云) 。爾時佛告下。品中第 四廣說無病又二。一明如來無病。二舉病行
對辨。初文為三。一明無病。二舉往證今。三云 現病是方便密語。此初歎迦葉。迦葉是請首 是故歎之。善哉是總歎。四句是別歎。歎得歎
離。離外惡緣及內惡因。得內善因及外善緣。 二善男子我於往昔下。明我久無此病。過去 無量者。是舉昔證今。三如言如來下。現病是
方便密語。凡舉十二事密語。初十一事是舉 類。後一事合無病。迦葉世有三人下。是第二 舉有病對無病。如此之人可得有病。佛不如
此豈得有病。又為二。先明三病人。次明五病 人。此中三病人異前三人。前三人不差今三 人不差差差差。初是三種罪人。次是二乘小
道。三是聞經菩薩。初法譬合。後二皆有譬合。 合第三人云。為諛諂利養誑他故。受持是典 與前碩異。寧當不受不持不用破戒讀誦。此
乃與奪之意。初列三病人。不差者即開出三 不差。差者未開。差者即開出怖畏利養等六 事。約五法師合三十種中者。後更開五種病 人都合三十八種 (云云)
。二迦葉有五種人下。還 成上第二病人。既言遇緣可差不遇緣死。即 是四果緣覺此等帶病修行故言有病行處。 菩薩在因亦應例此。如此之人可言有病。佛
斷惑盡即無復病。初果斷三結者。我見。疑。 戒取。人天七反者尚略。廣則十四二十八。此 文八萬劫成菩提。下文八萬劫發菩提心須
會釋之。三果斷五下結。即欲界煩惱。更以貪 瞋。足我見疑戒取。為五下分 (云云) 。羅漢或出 有佛世。或出無佛世。故非獨一之行。辟支決
定出無佛世。故名獨一之行。
聖行品上
[0121b26] 次第釋名枝本說不說。次第者河西明。前略 廣門說涅槃果。五行修涅槃因。十德聚功獎 勸行因。舊云。五行辨因十德明果。開善云。五
行明有行。十德明空行。義皆不然。河西以望 果行因文乃承躡義不相干。何者前明圓極 之果。五行是梯隥之因。方圓非類於義不允
若舊以五行是因。不應言佛之所行故名聖 行。若十德是果。復不應言菩薩修行大涅槃 經得十事功德。又且五行非圓因。十德非極
果。不成次第。開善五行是有。是亦不然。聖行 是開空法道。梵行修十一空住平等地。天行 是第一義理。嬰兒行不來不去。病行是如來
密語。豈可偏據有行義耶。言十功德是空義 者是亦不然。十是數法。昔所不得不聞不知 今得聞知。以聞一句半句見少佛性何獨偏
據空行耶。今明次第者。上因食論不食廣明 大般涅槃施竟。今因病何不病。病有三種。一 不可治。二應須治。三不用治。不可不用皆不
須方一須用治治。又為兩。一者次第。二不次 第。服此方法名為修行。修故有證證十功德。 功德是不病。不病故體顯。體顯故見性。見性
故遍法界。用攝惡攝邪。攝惡邪竟付囑焚身 分布舍利。若取斯義善成次第。次釋名者。文 云聖者諸佛菩薩之所行故。故名聖行。此含
兩意。菩薩所行即次第行。諸佛所行即非次 第。乃是復有一行是如來行通稱聖行。其義 未顯今當別釋。何者聖名為正菩薩所行前
淺後深。真不知俗俗不知中。偏而非正但通 稱聖行未為別意。若復有一行是如來行。一 行一切行。一智一切智。故知圓行名正名聖。
故上文云是大乘經名為佛乘。如是佛乘最 勝最上圓根性人行於佛乘修如來行。法華 云。佛子行道已來世成正覺。即此義也。經文
有兩通釋別釋。人多從通不識別意。今從別 釋名故名聖行。梵行者梵者淨也。涉有同塵 塵不能染。就功能立名。天行者。就諦理立名。
嬰兒行者就譬喻立名。病行者就所治立名。 如來行者就圓人立名。通稱行者。不住名行。 自證不著令他不住故稱為行。文列五行一
行。而聖行在初。從初立名故稱聖行品。枝本 者有人言。病是根本從病開四。是義不然。彼 見病行其文在前而言是本。此是讀文何關
推義。何者病同他惡乃是枝末。云何以末而 為本耶。文云菩薩住於大般涅槃。專心修習 五種之行則涅槃為本。言涅槃者即是天行。
緣於涅槃自修名聖行。緣於涅槃化他名梵 行。涅槃理顯乘理自進名天行。乘理化物同 善名嬰兒行。同惡名病行。豈不以天行為本
而棄本從末。有師言。五行通是病行。引文云 是五種人有病行處唯佛無病。是義不然。五 人有病修於聖行以治自病何能病行。唯佛
無病能作病行。若五行次第從淺至深則病 行居後。若論一行即是五行則一病行備於 五行。迦葉推佛佛因無病即是聖行。推果無
病即是天行。大悲熏心即是梵行。如彼小兒 即嬰兒行。及常患者即是病行。一即具五名 為圓行是如來行。餘之四行亦復如是。若判
通別亦以天行為通。餘行則別。雖作此釋不 可一向 (云云) 。有師言。五行為因一行為果。是 義不然。俱稱為行云何偏判。有師言。五行別
一行總。一五五一束散之異。其理乃爾。其行 不然。諸佛境界非是二乘菩薩所知。上能束 散於下。下不能卷舒於上 (云云) 。此品列五行
名。說三不說二。何者天行是眾行眾聖之本 其意可見故遙指雜華。私謂以雜華中自始 之末偏圓菩薩事理行願因果義足不可卒備 不如指經以令因指往尋覩彼廣文不逾一
理。初住已上天之行故故名天行。行即天故 故名天行。為天修行故名天行。因天行進故 名天行。遠指於天故名天行。有通有別思之
可知。病行前已現說道後自彰故不說二但 說於三。私云既不說二還成現品未有。若爾 應云結前起後。病無病相結前說常酬迦葉
請。說行因果起後不然。則云說四不說一也。 就文為三。初雙標五一。次雙釋五一。後單結 五行。標中先標次第行為四。一標人謂菩薩。
二標所緣法謂大涅槃。三列名即次第五行。 四結勸。謂治之即差不治不差。是故勸也。標 不次第行為三。一標行名。謂復有一行。二標
不次第人。謂如來也。以如來因行即因人也。 三標不次第法。謂大乘大涅槃經。大乘即圓 因。涅槃即圓果。即因而果具足無缺。是為一
行一切行。不結勸者。是人必差是故不勸。問 五一兩行俱緣涅槃是義云何。答同緣涅槃 立行有異。一緣涅槃次第立行從淺至深。一
緣涅槃即以涅槃為行。於一一行無非涅槃。 而有偏圓。他不見此而作因果束散之說。謬 濫多矣。
大般涅槃經疏卷第十三
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【經文資訊】大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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