Fu Gai Zheng Xing Suo Ji Jing 福蓋正行所集經
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福蓋正行所集經卷第六龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯
[0729a27] 爾時超越惡趣天子。偈讚佛已。心生喜悅。譬 如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如 勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會
中。有阿羅漢。知彼天子始末因緣。由此追念。 己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於 寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施
眾僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飲。指尖觸 之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞為寺主。 知大眾事。恡惜眾物。貪著資生。常願後身。
復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲 斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍 地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸 天。次第觀察。乃見其師生四王天。是時尊者 往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯
修眾善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能 至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺 主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇
惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是緣念三寶恩力。 承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是說已。心 淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大眾
之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思 議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。 斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸
有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則 能報佛之大恩。然諸眾生。性欲各異。漸令具 修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令 持淨戒。或樂解脫出離苦際。世尊方便。令習 禪定。是故世尊說此三行。名為福蓋。當具奉
行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩 相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚 正直。可斷此事。二鬼 [臼/丌] 物。即往彼處。合掌白
言。大婆羅門。汝當為我。均分此物。婆羅門 曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼說 言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變
現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡 之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧 伏一切冤敵。皆令退散。時婆羅門。聞是說已。
即令二鬼。退立一面。我當為汝。良久思惟。 分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復 取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
為他所有。於此喻中。當善分別。布施如篋。得 如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降 眾魔故。此名世尊說施戒定。方便攝受福蓋 正行。
[0729c15] 此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生 諸過患。則為輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定 功德。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢
穢。塗污有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。 不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不 能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂
經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調 伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠 之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生
惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲 聽。隨所至處無有與語。在大眾中。則如癡者。 過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間
不能遠離種種過惡。不能護持諸善功德。不 能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖 富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是
人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因 緣。如大名長者經說。
[0730a03] 爾時世尊住舍衛城。祇樹給孤獨園。時彼城 中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命 終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其
舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。 悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退 坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而
至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼 大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資 財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千俱
胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飲食。 所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉為蓋。凡 欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有
沙門。及婆羅門。諸乞丐者。涉遠路者。作伎藝 者。如是人等。來求飲食。無有一人。曾得少 許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願為我說大
名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得 開悟。佛言。大王。如是長者。雖為大富。不奉 尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷
屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨 離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符 順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於猛
虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭 壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞 穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。自稱梵
行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論 議。言如騃童。無有定量。非法說法。不善說 善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名為
富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財 者。眾人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問 訊。如是慳人。眾所嫌惡。如彼群鴈。不栖寒
林。由彼財故。自作纏縛。不知壽命。如山瀑 流。不念無常。大怖將至。一剎那頃。喪失自 命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停
息。於說法師。不能下問。聞讚施行。心不信 樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵 辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不
異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良 藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。而取命 終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難 近。猛火焚之。臭煙蓬
[火*孛] 。倏成灰燼。任風吹 颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種 苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黑
瘦。常為熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如 坑。其腹極大。咽喉如針。經歷長劫。不得飲 食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活
命。塗污脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭 奪。或得少分。受多驚怖。復生逈絕曠野旱海。 於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。猛
風所吹。動搖發響。復為飛禽往來棲止。或啄 或擭。受諸苦惱。從是得脫。生餘鬼類。所謂夜 叉。羅剎娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯
吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得為人。其形 極醜。身皮黑澁。狀若煙熏。諸根閉塞。眼不明 了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。以擊其
胸。有得殘棄不淨飲食。或生蛆蟲。便以為足。 常為風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所 咂 食。永 失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳
業行。復如尊者所問經說。
[0730c03] 爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。 有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲 求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家
為道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨 意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉 母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福
業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地 中。或有沙門。來至乞食舉手呵罵。謂言鬼來。 子聞不悅。我母何故於少飲食。而不能施。復
加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長 者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入 法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根
力。達有為行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五 趣。破無明 [穀-禾+卵] 。離三界貪。視其金寶。猶如瓦 礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虛
空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。 大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讚歎。 是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。忽
有一鬼。住立其前。裸形醜黑。如燒杌木。頭髮 髼亂。大腹小頸。肢節焰然。發聲號哭。尊者問 曰。汝為是誰。鬼白尊者。我即汝母。命終經
今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渴。不聞飲 食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果 林。到不復有。乃至剎那。無有少樂。唯願尊
者。救拔於我。願依此住。求少水飲。尊者聞 已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志 誠。悔謝前咎。鬼曰。我為慳垢。覆蔽其心。於
諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於 本舍。掘地藏之。尊者為我。速取其物。作大施 會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
佛。及眾賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我 身。速脫此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔 過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追 悼。彼業決定。若能發露。罪不增長。今既發 心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
掘取諸物。如彼所說。為作施會。以妙美饌。供 養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊 者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
醜狀。流淚號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊 者。五體投地。高聲為母稱其名字。願承此善。 早令解脫。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
為說法。及彼時會。百千眾生。聞法解悟。得真 實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定 觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。為說宿
因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出 要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能 施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
在。不知黑業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭 怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白 [疊*毛] 。尊者受已。持施眾僧。未及貨易。令一比
丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是 夜。潛取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思 惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其 [疊*毛]
。如是三竊。取復如初。掌 [疊*毛] 比丘。心亦生 惱。即便分裂。俵散眾僧。各各受已。或用補 衣。彼鬼復來。竊衣而去。
[0731b02] 佛言。當知慳心。為大過失。由彼纏縛。永墮惡 趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。 樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
行。
福蓋正行所集經卷第六
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【經文資訊】大正藏第 32 冊 No. 1671 福蓋正行所集經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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