Fu Gai Zheng Xing Suo Ji Jing 福蓋正行所集經
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福蓋正行所集經卷第五龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯
[0727a19] 復以何義。說名為憂。謂諸有情。由貪欲故。沒 憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之 陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身
命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久 住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復增乾薪。彼世 間人。身處于家。為憂逼切。諸根衰悴。心無暫
安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則為消 壞。
[0727a27] 復以何義。說名為悲。謂諸有情。先有珍財。不 能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色 憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能
得。
[0727b02] 復以何義。說名為苦。謂諸有情。造非法行。身 觸憲網。刀杖毒藥。或為非人斫刺殘害。乃至 斷命。受諸楚毒。
[0727b05] 復以何義。說名為惱。謂諸有情。惡言相加。如 中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想。
[0727b07] 復何名為求不得苦。或諸有情。樂習正法。不 能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生 熱惱。無欲無求。心則安隱。
[0727b10] 復何名為愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和 合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱。
[0727b12] 復何名為冤憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多 求財利。互相侵競。而結深冤。或為妻子恩愛 纏縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑
亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯 色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲 樂。如薪近火。必為所焚。是故比丘。常當遠
離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及 人。皆為欲火普遍逼迫。現招眾苦。死墮惡 趣。為彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛為世間
眾生慈父。憐愍彼故。而說此經。所謂地獄。有 十三種。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四 者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。
八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。 十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險 難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡
業。命終入彼。受多種苦。為諸獄卒。種種治 罰。以熱鐵鎚。忿恚而擊。形體碎爛。周遍流 血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火
坑。舉手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可 懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄 中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。
復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名 酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓 而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而為其
路。逐彼罪人。以足履踐。復為猛風。吹走其上。 由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫 刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪
涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟 叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絕。亦有藏竄。 如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而出。以大鐵網。摝
置熱地。大火猛焰。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開 其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令吞 噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉為所燒。
復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。 獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅 彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焰
四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。擊彼罪 人。身肢俱碎。悶絕躄地。良久乃蘇。有諸獄 卒。其狀醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵
砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千 猛焰火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉 皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。為
百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若 浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸 溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消
盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如 故。如是眾苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得 免。復有廣大寒 [冰-水+(洗-冼+水)]
地獄。有大雪聚。其高如 山。嚴冷惡風。飄注不絕。有大深淵。結成 [冰-水+(洗-冼+水)] 臼。其狀宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。
盡入其中。寒苦逼切。發聲悲號。復有二杵。更 相上下。而以擣之。其身碎壞。如聚沫團。業風 吹活。如前不異。長時受苦。業盡方出。彼諸有
情。皆由染慧邪欲因緣。於他身色。妉著不捨 貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起 大悲心。而說此經。
[0728a10] 諸比丘。世間所有種種苦因。生為根本。若無 生緣。輪迴自息。何況未來無量生苦。由有生 故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊
故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊 故。則有識蘊。如是次第。相續而起。增長苦 聚。輪轉無窮。譬如群賊。入於城隍。縱燎抄
掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩 惱。損害諸根。
[0728a18] 又老病死。於諸世間。樂為損惱。是不可愛。如 三種冤。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮 險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當脩習福
蓋正行。受持經典。如說脩行。設老病死。眾冤 圍繞。不生惶怖。於險惡道。則能超越。是大丈 夫。為二世益。如火中蓮。甚為希有。則為安
住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。 自因及果。皆可愛樂。乃至發生無漏善法。身 語意業。咸得清淨。住不退轉。得授道記。如秋
滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大 施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有 情。心生悅豫。如戰勝將。心進勇銳。如依善
王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧 山。安固不動。一切眾生。奉如父母。得諸世 間供養恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬
之所稱讚。一切所願。皆得成就。畢竟超越輪 迴苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅 固可愛。為諸眾生最勝依止。非福自性。不可
愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸眾生。流轉 惡道。如世之蓋。人所執持。四方攸往。遮諸 炎熱。工巧所為。不久則壞。如是福蓋正行所
持。能袪生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。 眾善所成。任持不壞。如舍衛城中。有長者女。 與族姓子。共為匹偶。後生一兒。費用無度。日
漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當 愛念長育其子。久歷歲月。夫猶未還。年既長 大。漸生放逸。與隣處女。迭生愛樂。彼女即
解所帶寶鬘。而授與之。母於後時。知其所由。 乃以善言。種種教誨。我子不應樂為鄙事。當 自慎護。無罹我懷。日加檢束。不令游行。夜
於寢門。以設其榻。子於一夕。貪欲所嬈。暫臥 復起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子 言。此有盆具。不須出也。為母嚴約。轉增欲
心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶 怖。遂往伽藍。白言。大德。我欲出家。願垂 攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與
剃髮。作比丘已。遠遁他國。勇猛精進。堅持淨 戒。修習禪定。樂誦經典。彼有長者。覩其比 丘。具如是德。興心供養。為造伽藍。命其為
主。八方眾僧。咸來依附。爾時比丘。為眾講 宣大乘經典。復令脩習相應禪觀。四事供給。 無所乏少。時諸大眾。勤修匪懈。漸次有證羅
漢果者。而此比丘。後縈病苦。雖服妙藥。轉增 尫瘵。召集眾僧。巧懺謝曰。謬當主宰。輕慢眾 德。諸弟子等。惱亂亦然。唯願眾慈。施我歡
喜。常者皆盡。高者亦墜。合會有離。生必歸 滅。說是語已。奄忽命終。時諸大眾。及彼弟 子。共營善利。以資冥福。乃相議曰。我師趣
寂。未知神識當生何所。其弟子中。有證聖 者。乃入定觀。始於諸天。次及人間。乃至鬼 畜。皆悉不見。遂復遍觀諸地獄中。乃知其師
墮無間獄。弟子見已。生大疑惑。我大和尚。 在世之日。堅持淨戒。多聞辯才。精進脩行。未 常暫廢。攝受供給八方僧眾。以何緣故。受茲
劇報。時彼弟子。復入定觀。乃見先因。甞害其 母。以是報故。墮無間獄。熾然火聚。而燒其 身。為彼獄卒。種種訶毀。汝在世時。下劣無
智。造此逆罪。今遣誰當。獄卒即以極熱鐵 鎚。以碎其首。血流悶絕。苦不可言。是時弟 子大阿羅漢。見是事已。運悲願力。息除苦惱。
憑法威德。令知宿命。緣念三寶。續其善根。即 時命絕。生夜摩天。法爾新生諸天子等。住彼 天已。起三種念。一觀前身受生何族。二於何
處。身謝命終。三修何福。得生天上。時彼天 子作是觀已。乃見自身先造逆罪。承佛恩力。 得生此天。而作是念。我今一心。無別異想。
唯求見佛。親近供養。以報大恩。由天福力。自 然而有眾寶瓔絡。莊嚴其身。於初夜分。身放 光明。照祇陀林。皆悉顯現。前詣佛所。頭面
禮足。即以天上眾色蓮華。曼陀羅華。以散佛 上。積過于膝。作供養已。退坐一面。
[0729a02] 爾時世尊。知彼天子心之所念。即為宣說四 諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起 于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身
見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。 父母朋屬。而能宣說。唯佛世尊。愍念於我泣 血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔
地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天 子即說偈曰。
我由染欲深過患 墮於無間地獄中
蒙佛恩力得生天 復令證得涅盤道
我由依止淨法眼 永脫輪迴諸惡趣
及彼未來生死流 得至寂靜菩提岸
我今得見牟尼主 百千生中難值遇
善超生老病苦因 應受世間廣供養
持寶瓔珞以奉獻 合掌右繞心忻慶
故我頂禮二足尊 能使人天生覺悟
福蓋正行所集經卷第五
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【經文資訊】大正藏第 32 冊 No. 1671 福蓋正行所集經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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