Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第八十四彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝異門分之下
[0766b19] 復次嗢拕南曰。
欲三種延請 法僧惠施故
厭梵志無常 聚沫等為後
[0766b22] 諸欲無常虛偽不實者。謂於諸欲宣說顛倒。 以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。 偽故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。
然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。 云何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。 雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫 者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於
長夜恒被欺誑。深生染著為變壞苦之所 逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼 諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多
所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻 一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇 者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速
散壞故。喻所假借莊嚴具者。託眾緣故。 喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。 是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。
屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變 壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變 壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨
世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是 故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即 為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問
訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世 應奉施者。於彼惠施果無量故。
[0766c17] 復次善說者。文義巧妙故。現見者。於現法 中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。 出三世故。難引者。老病死等不能引故。難
見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯 信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學 為舍為洲為救為歸為趣者。由後後句 釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。
名為正見。言生起者。於一切時容可生 故。已生起者。於過去世住無學位。今生起 者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起 者。或未證得或勤修習應修應習。應多修
習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠 離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。 應作證者。或果或勝智如說我已證道故。 應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞
者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序 說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷 重隨其所能盡己所有而為說法。為欲 開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而
已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。 隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者 故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化
誹謗者故。讚勵者。求彼實德。以稱順心發 自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以無 恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道
理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成 道理。有益者。於所為處不棄捨故。無雜者。 無雜亂故。有繫屬故。有法者。能引義故。
依於苦等有無量種出離遠離所生法故。 如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能 故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益 心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得
悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法 隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱 故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等 事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所
輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬 事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝 等輩。乃至廣說。讚己功德談彼過失。於時
時間應聽法者至如是時應自觀察。我今 說法多有所作。他說法時應正了知勿我 於中當為障礙。即便殷重以謙下心坐于 卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭
敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若 不悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者恭 敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於 說法師深生尊重。如說法者當獲無上大
果 勝 利故。不輕法者。不作是言。此非綺 飾文字章句。所有文句悉皆麁淺故。不輕法 師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。
不自輕者。不作是言。我於解法無有力 能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱 亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文 句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別
故。修治意者。為欲悟入甚深義故。於一切 心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句 義故。無不了知。無不通達。而空過者。復
次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有 學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無 學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬
故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他 音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正 道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修
行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅 法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢 諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦
名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永 斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不 顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如
是一切於自處所攝事分中。我當廣說。又 大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑 劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法
所生者。如理作意法隨法行之所生故。法 所化者。從法身路而得成立相似法故。法 等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如 是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓
滿。謂初句於其增上生圓滿中。遮器過失。 第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲 貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。
第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受 用相似之法。如是二句顯示父相似法生 圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名
彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉 緣勢力方得生起。為彼依故。又於此中後 句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知
法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善 黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由 後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又
言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言 出離者。出離三界一切苦故。言決達者。 究竟出離無退轉故。
[0767c21] 復次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是 其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已 為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中
隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能 為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂 能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思
所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧 故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷 故。能為一切義所依者。謂能引發一切世 間及出世間興盛事故。復次厭者。謂於見
道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅 者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行 位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學
位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一 切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷 貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱於
餘煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。於 生等苦普得解脫。
[0768a10] 復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除 諸惡故。是為其相。無猶豫等者。於自所 證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無
不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛 者。無有利養恭敬愛故。於有非有著無 有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在 世若未來世名之為有。其過去世名為非
有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三 句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不 正修習善品故。復顯示第四一句觀察其 相。此中著者。謂八種著。於非有中作愁憂
著。於現在世所攝有中。有五種著。一作修 治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。 於未來世所攝有中。作行作動總於三處。
作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。 作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱 處求作救護故。作我所者。執為我所故。作
高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世尊言 世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為 劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來
世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極 厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應 可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。
謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門 者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪 愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略 顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。
於所行中一切忘失法行斷故。於未來世 苦因斷故。現在苦因麁重斷故。所言有者。謂 此義中當知於其三界所攝諸相作意。言
非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂 此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有 隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜
染。前二是出家品。後二是在家品。由有著 隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾 所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸
在家者住現前境。有著有想由有染著取 諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作 意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故
說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義 何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾 苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生
已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。 及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是 處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解
了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了 者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如 是三慧行中所有諸忍。名為憙樂。若等憙
樂。若遍憙樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨 觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力 之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文
顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。 為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣 有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷 而作證故。言觀察者。此說於慧。言審慮
者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛 倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無 樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。 無常故。此則顯示無四顛倒。
[0768c11] 復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思 飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥 團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉
捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解 故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似 法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如
雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨 擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速 疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。
無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。 令其境界極顯了故。由此分別男女等相 成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂
聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂 於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同 樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受 者我見。截其根者。謂斷我見。
[歹*皮] 折葉者。 委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼 於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住 故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受
者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。 隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識 住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身
等雖現可見。而無真實象身等事。如是應 知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作 者及受者等我相可見。然無真實我性可 得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻
像。復次已說白品異門。黑品異門我今當 說。嗢拕南曰。
生老死藏等 可欣等煩惱
廣說貪瞋癡 少等差別等
[0769a12] 所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎 藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中 年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色
位界得。即是於此位中彼種子得。言處得 者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出 胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新 眾同分。
[0769a18] 復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來 多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。 言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁
時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇 健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行 故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體 故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能
故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰 退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即 諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根
熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所 依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變 故。
[0769b02] 復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪 者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍 骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。
壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。 一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處 故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於 二三七日。
[0769b09] 復次一切愚夫異生於其六處由執我故 名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根 本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故
名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名 味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。 於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名 合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。
於未來世所有六處。有希望故名繫屬。於 現在世所有六處。有耽染故名執著。於自 攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自 攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不
定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定 地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發 起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷
屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由 懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。
[0769b24] 復 次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯 可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二 可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求
故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可 樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一 境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名
為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如 是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或 境界或領受。有差別故。或名可希求事。或
名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如 是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可 希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭
足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶 故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛 故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界
繫故。或復隨順二種差別受用欲故。可染 著者。貪處所故。
[0769c13] 復次於五種事能和合故。說名為結。五種 事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流 事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者
何。由愛恚等各於所緣隨相差別而和合 故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結 事。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領 受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合
故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之 因而和合故。名等流事。能生五趣於諸 趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行 惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾
苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭 故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱 損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種
種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪 者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能 為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具 二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生
種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖 無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲 義故。說有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由 彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。
又煩惱品麁重種子之所隨逐。說名隨眠。是 隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又 從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。
名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。 皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為 纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上
品相續起故。能令身心無堪能故。說為株 杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼 所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說
有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。 又於諸處門常流注故。名為儞伽。常能害 故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。說名為
箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障 捨故有戲論故。名為所有。又非法行不 平等行現在前故。說名惡行。又能等起一 切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當
來生故。說名為漏。又既生已由老死等令 匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。 貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁
歎憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂 溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死 流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為 未來勝方便故。說名為取。又難解故。說
名為繫。又於所知事能障智故。說名為蓋。 又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見 道為下分。由約此二下分差別。隨其所應
說名五下分障。亦名五下分結。與此相違 當知說有五上分結。又言林者。能生種種 苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠 林。又能發起諸鬪訟等種種忿競故。名為
諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無 義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有 罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受
清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利 無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應 故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心
等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙 門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅 妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下
產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所 聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁 戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸 螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。
謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。 自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門 者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡 欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行
者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠 離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故 說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是
第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又捨所 受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名為 惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內
朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱 所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。 名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵
行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎 事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我 生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中 我當廣說。
[0770c08] 復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼 無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受 用事故。吞吸者。謂彼所餘助伴煩惱所吞
吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已 得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加 行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受
用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及 愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏 者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他
相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴 者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所 憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種
品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過 去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現 在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習
愛。名為親昵。宿世串習所發生愛。名為愛 樂。所迷悶者。不能於中觀察功德及過失 故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著
者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛 故。所繫縛者。是一切結所居處故。是惡者 者。謂能和合不善法故。為令現前而喜
樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂 以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂 生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持
而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。等 惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三 受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繫心
者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起 追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。 燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所
得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。 為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求 者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取 著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣
入清淨。乃至廣說於五種出離界。應知如 前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍 共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡
不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。 謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中 生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。
謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣 受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮 等貪。如聞所成地已說。
[0771a22] 復次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。 內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。謂能 引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜
故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如 前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念 苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三
世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害 故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事 分我當廣說。又暴惡者。是其總句。 [虫*旦] [虫*若] 者。
麁言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依 違麁獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發 者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手
等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰 蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追 念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩 惱惱亂其心。由此因緣便住於苦。如說
苾芻懈怠雜諸惡便住於眾苦。有苦者。 謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸 善品故。有災者。謂彼能為餘惑因故。有熱
者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總 句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變 壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不
解脫故。有熱者。謂於樂等如其所應有 貪瞋癡火故。又於過去有苦。於未來有 匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵 者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士
用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相 違故。為他所勝者。謂與未生功能生相違 故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。
又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸 句由前諸句其義應知。
[0771b24] 復次在前際無智者。謂於過去諸行無常 法性。不了知故。於後際無智者。謂於現 在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無
智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當 盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。 謂依前際等起不如理思惟。我於過去世
為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。 今此有情從何而來。於此沒已當往何所。 如是依前後際不如理作意故。於如是無
常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於 內於外俱於二種。唯有法性不能了知。 內謂內處。外謂外迹。內外即是根所住處及
以法處。由彼諸法於內可得。又是外處之 所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性 不能了知。而妄計度我為作者。於異熟 無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界
業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟 無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。 此即宣說外道異生於諸法中所有無智。於
佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。 於法無智者。謂不了知善說等相。於僧無 智者。謂不了知善行等相。於苦等無智 者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了
知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中 能為行等所有因性。不了知故。於因所生 無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所 生性不了知故。又於雜染清淨品法。謂不
善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。 謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有 對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從
因緣之所生故。名為緣生。於彼一切不了 知故。名為無智。或於六觸處不能如實 遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。 彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行
不能如實於法通達知見現觀者。謂即 於彼法不如實知故。於彼於此者。於如 所說或所未說。無知者。於不現見。無見 者。於現見現前。無現觀者。於如實證不
由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。愚 癡者。於不實事妄生增益。無明者。於所知 事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼
彼所說義中。及於名句文身不能解了。昏 闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等 廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。
廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不 尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲 有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭
敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不 恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如 攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽
者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行 故。不修正行者。於法隨法不如意樂正 修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能 證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐
捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能 得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃 因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問 少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。
加行事業無不平等故。起居輕利不者。希 須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無 罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不 簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思
惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。
[0772a29] 復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量 相應故。尠者。纔受世間言說量故。
[0772b02] 復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相 差別故。或殊異者。因相差別故。
[0772b04] 如是名為攝異門分。如是異門於諸經中 隨其麁顯言多用者。略已採集示差別義。 其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。由
此方隅由此所學由此言教。應當精勤別 別思擇異門異義顯示安立。
瑜伽師地論卷第八十四
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【經文資訊】大正藏第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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