Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第二彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中意地第二之二
[0284a29] 復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種 子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提 種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉
隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一 切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界 一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切
種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增 長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應 知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由 水界故攝持不散。由火界故成熟。堅
鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安其 所。又一切種子識。於生自體雖有淨不淨 業因。然唯樂著戲論為最勝因。於生族 姓色力壽量資具等果。即淨不淨業為最
勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起 我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自 性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟
所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界緣生。 又苦受樂受。或於一時從緣現起。或時不 起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無
始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數 取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子 為已受果。由此道理生死流轉相續不絕。
乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順 生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一 切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若
至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體 種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即 於此身中應受異熟。緣差不受。順不定受
攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體 中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。 即說一切處有染欲。若於一處得離欲。即
說於一切處得離欲。又於諸自體中所有 種子。若煩惱品所攝。名為麁重亦名隨眠。 若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名麁 重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不
名麁重亦非隨眠。何以故。由此法生時所 依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依 自體。麁重所隨故。麁重所生故。麁重自性故。
諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又 諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名 種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名
阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。 名我慢所依止處。如是等類差別應知。又 般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉捨一切染
污法種子所依於一切善無記法種子。轉令 緣闕。轉得內緣自在。又於胎中經三十八 七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此 已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入
胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或復 過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若 經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎
藏六處位中。由母所食。生麁津味而得資 長。於羯羅藍等微細位中。由微細津味資 長應知。
[0284c26] 復次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯 羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅賒佉 位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭內
仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位。 名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若 已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增
長支分相現。名鉢羅賒佉。從此以後。髮毛 爪現即名此位。從此以後。眼等根生名為 根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名為
形位。又於胎藏中。或由先業力。或由其母 不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏 或髮或色。或皮及餘支分變異而生。髮變異
生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及 由其母多習灰鹽等味若飲若食。令此胎藏 髮毛稀尠。色變異生者。謂由先業因如前
說。及由其母習近煖熱現在緣故。令彼胎 藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎 藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎 藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如
前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼 胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。 謂由先業因如前說。及由其母多習馳走 跳躑威儀及不避不平等現在緣故。令彼
胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為 女。於母左脇倚脊向腹而住。若當為男。 於母右脇倚腹向脊而住。又此胎藏極成 滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大
苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭 向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正 出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時名正
生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意 觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言 說。次復耽著家室。謂長大種類故。諸根
成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次 復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受 此苦樂。謂由先業因。或由現在緣。隨緣所 牽或往五趣或向涅槃。
[0285b05] 又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼 有情類於此有情作四種緣。謂種子所引 故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身
語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其 所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志 守護。不令起作非時之行及不平等行。次
令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸 根成就故。此復於餘此復於餘。如是展轉 諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得 出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞
音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是 句義甚為難悟。謂我無有若分若誰若事。 我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死 生已。
[0285b19] 云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感 成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有 外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分
由壽量盡。何以故。由一切外分所有麁色 四大。所成恒相續住。非如內分。又感成 器世間業。此業決定能引劫住不增不減。 若有情數時無決定。所以者何。由彼造作
種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歲。 又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。 從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。
乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至 第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身 與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。
復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四 靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已 空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是
八十中劫。假立為一大劫數。又梵世間壽 量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相 建立。謂梵眾天。二十中劫合為一劫。即依
此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合為 一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十 中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。
[0285c12] 云何火災能壞世間。謂有如是時。世間有 情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬 歲。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十
歲。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因 緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增 合成一中劫。又此中劫復有三種小災出
現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歲時。 方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。 唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻麥
粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。 彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。 由此飢儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經
七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復 共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉 災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今 乃退捨。爾時多有疫氣障癘。災橫熱惱相續
而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病 災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情 復共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減
病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退 捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。 由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極
銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極 經七日方乃得過。爾時有情復有三種最 極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽
量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。 謂其身量極至一搩或復一握。資具衰損 者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以髮
毼為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種 上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗 變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退 減又能棄捨損減壽量惡不善法。受行增
長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在 皆漸增長。乃至壽量經八萬歲。如是二十減 二十增。合四十增減便出住劫。於最後增
已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃 至沒盡。當知說名那落迦世間壞。如那落 迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有
情自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉 隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天眾同 分中。當知爾時說名人世間壞。如人趣既 爾。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之
處。無一有情可得。所有資具亦不可得。 非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。 由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復 由無雨之所攝故。令此日輪熱勢增大。又
諸有情能感壞劫業增上力故。及依六種所 燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪 望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已 熱遂增七。
[0286b04] 云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日 輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之 所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯
竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所 枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第 六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為
風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略 為三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。 二即水事。由五所涸。三恒相續住體堅實
事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰 墨及與餘影皆不可得。廣說如經。從此名 為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已 復二十中劫住。
[0286b17] 云何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中 有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之 水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復二 十中劫住。
[0286b21] 云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無 間於第三靜慮中有俱生風界起。壞器世 間。如風乾支節復能消盡。此之風界與器
世間一時俱沒。所以者何。現見有一由風 界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十 中劫住。如是略說世間已壞。
[0286b27] 云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有 情業增上力故世間復成。爾時最初於虛空 中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及
初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由 壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜 慮。餘一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生
第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災 頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初 靜慮。梵世界中為最大梵。由獨一故而懷 不悅便有希望。今當云何令餘有情亦來
生此。當發心時。諸餘有情由壽等盡故。 從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如 是下三靜慮。器及有情世間成已。於虛空 中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿
皆如化出。又諸有情從極淨光天眾同分 沒。而來生此諸宮殿中。餘如前說。自此 以後有大風輪。量等三千大千世界。從下 而起。與彼世界作所依持。為欲安立
無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。 謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散 墜。次由彼業增上力故。於虛空界金藏雲 興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令
堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激 注。下為風颷之所衝薄。此地成已即由彼 業增上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼 雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而
住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引 故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧 山。此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。
若中品性者。成七金山。謂持雙山。毘那矺 迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。 尼民達羅山。如是諸山其峯布列。各由形狀
差別為名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量 高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦 復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金
山。其量漸減各等其半。若下品性者。於蘇 迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并 輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅
之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依 水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次 成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨 一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分
鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毘提訶 洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車 箱。毘提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。
北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰 繕那。毘提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。 七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又
七金山其間有水具八支德。名為內海。復 成諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍 王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支隣陀龍王。
意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。 是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。 其諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。
妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水在內海外 故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇 迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此 量半半漸減。如其次第餘級應知有堅手
神住最初級。血手神住第二級。常醉神住 第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之 上有四大峯。各高五百踰繕那量。有諸藥 叉。謂金剛手止住其中。
[0287b02] 又持雙山於其四面有四王都。東南西北 隨其次第。謂持國增長醜目多聞。四大天王 之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又
近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五 十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時 來遊幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重
圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以 為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞遊 戲其池。隨欲變現。便入此池採蓮花根 以供所食。即於此側有無熱大池。其量深
廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支 德水彌滿其中。形色殊妙端嚴憙見。從此 派流為四大河。一名殑伽。二名信度。三名 私多。四名縛芻。
[0287b16] 復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱 廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村邑 聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對
贍部洲琉璃為面。對毘提訶白銀為面。對 瞿陀尼黃金為面。對拘盧洲頗胝為面。又 贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如 四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出
世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一 大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次於 此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅
諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以為眷 屬。復有一洲羅剎所住。
[0287b28] 如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天 眾同分沒來生此中。餘如前說。此皆由彼 感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。
唯於此時此業感果。非於餘時。爾時有情 名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切 如經廣說。彼於爾時未有家宅及諸聚落。 一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福
業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不 種粳稻自然出現。無糠無 [禾*乞] 。次有粳稻。有 [禾*乞] 有糠。次復處處粳稻叢生。於是有情方現
攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便 起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沈重。 此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因緣所
有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣諸 有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男 女業故。一分有情男根生起。一分有情女根 生起。遞相陵犯起諸邪行。遂為他人之所
訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳 稻因故。遂於其地復起攝受。由此緣已 更相爭奪。不與取法從此而生。即由此緣 立司契者。彼最初王名大等意。如是便有
剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾 戍 陀羅眾。出現 世間。漸次因緣如經廣說。又彼依止光明既 滅。世間便有大黑闇生。日月星宿漸漸而起。
其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減 一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所 成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪
恒於二洲俱時作明。復於二洲俱時作闇。 謂於一日中。於一日出於一夜半於一日 沒。又一切所有日月星宿。歷蘇迷盧處半。 而行。與持雙山高下量等。又復日行時有
遠近。若遠蘇迷盧立為寒分。若近蘇迷盧 立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪 於上稍欹便見半月。由彼餘分障其近分 遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。
若於黑分如如漸低。如是如是漸現虧減。 由大海中有魚鼈等影現月輪。故於其內 有黑相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍 量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量。
[0288a09] 復次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛 五趣受業。從此以後隨一有情。由感雜染 增上業故。生那洛迦中作靜息王。從此
無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具 謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於此 受生。及生餘趣。
[0288a15] 如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝 六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成 俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千
日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小 千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千 世界。如是四方上下無邊無際三千世界正
壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其 水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊 無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛
土。如來於中現成正覺。於無邊世界施作 佛事。如是安立。世界成已於中五趣可得。 謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵
生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種 時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛 目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資
具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復 有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若 毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三
種世事。復有三種語言。復有二十二種發 憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復 有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活
命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種 慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多 言說句。
[0288b10] 云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及 順那洛迦受業。如那洛迦趣。如是傍生餓 鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸 有情破
[穀-禾+卵] 而出。彼復云何。如鵞雁孔雀鸚鵡 舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖 胎而出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何濕
生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何。 如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業增上 故。具足六處而生。或復不具。彼復云何。如
天那洛迦全。及人鬼傍生一分。
[0288b20] 云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及 水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依 持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流
漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有 三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。 三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依
持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害 故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見 色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段
食。二觸食。三意思食。四識食。為諸有情任 持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一 自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友
官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。 及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。 一食二飲。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。
七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女 受行。
[0288c08] 云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一 蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲 食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬
事。八屬彼言說事。
[0288c12] 云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二 嫁娶賓主更相飲噉事。三於起作種種事 中更相營助事。
[0288c15] 云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘 語言。有法語言者。謂宣說厭捨離諸纏蓋 趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染
污心說飲食等。餘語言者。謂無記心所起 言說。
[0288c20] 云何二十二種發憤。一偽斗。二偽稱。三偽函。 四邪業方便。五拒鬪。六輕調。七違反。八諍 訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十
三捶打。十四殺害。十五繫縛。十六禁閉。十七 割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一 陷逗。二十二妄語。
[0288c26] 云何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。 三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠 舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。
十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出 家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一 不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離
欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六 正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二 十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十
二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三 十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。 三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一
軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及 近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。 四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十
八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行 者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持 論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。
五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十 菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王 復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者
有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者 有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。 謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。
中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍 等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位 者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能
為彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三 十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位 者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄
熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住 出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四 俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四 謂所餘有情。
[0289b02] 云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事 王。五習學書算計數及印。六習學所餘工 巧業處。
[0289b05] 云何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力 友力。
[0289b07] 云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會 苦。愛別離苦。求不得苦。
[0289b09] 云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢 卑慢邪慢。
[0289b11] 云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族 姓 憍。色力憍。富貴憍。多聞憍。
[0289b13] 云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。 依見言說者謂依眼故現見外色。由此因 緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。
謂從他聞。由此因緣為他宣說。是名依聞 言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟 稱量觀察。由此因緣為他宣說。是名依覺
言說。依知言說者。謂各別於內所受所證所 觸所得。由此因緣為他宣說。是名依知言 說。
[0289b22] 云何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名 戲論句。亦名攝義句。如是等類眾多差別。 又諸字母能攝諸義。當知亦名眾多言說
句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自 性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性 句。又有聽制功德過失得不得毀譽苦樂稱
譏堅妙智退沈量助伴示現教導讚勵慶慰 句。
[0289c01] 又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補 盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙 [多*頁] 。補盧
殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教勅標相 靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中 後句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護
羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子 等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至 所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所
欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行 住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲噉咀 味。串習不串習。放逸不放逸。廣略增減。尋
伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能 成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不 和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不
現見隱顯句。又有能作所作法律世事資產 真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有 怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅 擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥
暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句。
瑜伽師地論卷第二
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【經文資訊】大正藏第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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