Abhidharmanyāyānusāraśāstra (Apidamo Shun Zheng Lilun) 阿毘達磨順正理論
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阿毘達磨順正理論卷第六十九尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯賢聖品第六之十三
[0716a22] 如是已破經主所宗。有餘師言。如見斷惑所 有解脫必無退理。是無漏道所得果故。有頂 地繫修所斷惑。所有解脫亦無退理。彼說非
理。道力異故前已說故。餘無漏道所得解脫 見有退故。謂見修道力用各異。見道位中以 一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品
惑故。若謂此異由煩惱力。謂見斷惑依無事 轉。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道 斷此煩惱亦多品故。或復但應以見斷惑。依
無事故斷無退理。非無漏道所得果故。若 謂異生斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷 解脫無有退者。是無漏道所得果故。則不應
言以無事故。雖多品惑一品道斷。故知由道 力異義成。由此見修不應為例。又前已說。前 說者何。謂見斷生由審察力。修所斷惑由境
力起。非諸聖者於所緣中。無片依希橫興計 度。故見所斷解脫無退。諸異生類猶未見真。 故於所緣容橫計度。雖有已斷下八地中。見
所斷惑亦容有退。聖已見真於見所斷必無 有退。然失念故於外境中。取妙等相便有染 著。憎背高舉不了行轉。由此道理修斷解脫
聖亦有退。故彼所言諸異生者。斷無事惑亦 有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無 漏道所得果故。理定不然。又餘無漏果亦見
有退故。謂彼所宗必無。聖者煩惱斷果世道 所得。以彼論言聖者惑斷。是世道果理不成 故。鄔陀夷經說。有聖者先得有頂定。後生色
界中離退上斷無生下義。彼宗不許聖以世 道伏惑。不許聖起靜等行故。聖無觀有為靜 等故。非彼宗離見非常等。所有聖道能實斷
惑。異生斷惑至聖位中。必無退理雙道鎮故。 由此但依無漏道斷。經說先得滅受想定。後 還退故生色界中是故極成。餘無漏道所得
斷果亦有退義。故彼所言如見斷惑解脫無 退。有頂修斷解脫亦爾。是無漏道所得果故。 理定不然。上座此中亦作是說。定無阿羅漢
退阿羅漢果。所以者何。由理教故。云何為理。 謂應果必無非理作意故。阿羅漢後心應生 煩惱故。謂若應果安和位中。住等運相許退
起惑。如何死時息不調順。諸根擾亂煩惱 不生。若煩惱生應續後有。云何為教。謂契 經說。尊者 戍 拏即於佛前白言大德。若有
苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。廣說乃至。能不 忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在 前。彼於所證心解脫中無勞防護。鬪戰喻
經作如是說。諸聖弟子住無怖心。彼於爾時 魔不能擾。藍薄迦經亦作是說。若漏已盡成 阿羅漢。行住坐臥無不安隱。所以者何。魔
不壞故。毒箭喻經亦作是說。佛告善宿。樂涅 槃者所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍 知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。
諸辯退經咸作是說。若與弟子共相雜住。我 說由斯便從先來所證。四種增上心所。現法 樂住隨一有退。若由遠離獨處閑居。勇猛精
勤無放逸住所得不動。心解脫身作證。我決 定說無因緣從此退。又契經說。若有苾芻諸 漏已盡成阿羅漢。我終不說彼阿羅漢應不
放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不復能 為放逸事故。敘彼上座所執如是。理且非理。 非理作意前已說故。前說者何。謂前已言。不
應惑起皆以非理作意為先。論文且說從染 生者。若諸染起必染為先。則餘性心應無行 義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。
謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無 起染故不生煩惱。以無煩惱名阿羅漢。今欲 推究阿羅漢心煩惱既無。有退生不。彼立宗
曰必不退生。復立因言無起染故。既爾豈不 是品類同。此不成因智者所判。又彼所說無 非理言。為無已生。為無正起。如是二種俱
不極成。或彼意言無惑種故。諸阿羅漢不退 起惑前已廣答。種有無理故。一切種彼因有 失。由此亦已遣無顛倒故。因顛倒與惑無別
性故。後心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅 漢後心不是等無間緣。如何有能引餘心義。 趣無餘依般涅槃故。背諸生死流轉事故。一
向處中任運轉故。若於此位起煩惱者。應障 諸蘊畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無 能退起煩惱。又住此位極順厭心。設於先時
有煩惱者。得至此位尚斷無餘。如契經言。彼 於現法多辯聖旨。或臨終時況彼先時已無 煩惱。今有趣入無餘涅槃。作意現前寧方起
惑。故無後心應起惑過。又言應果安和位 中。住等運相許退起惑。亦不應理非所許故。 謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若
正堅信等運相心。能障惑生如何起惑。故彼 所立遮有退理。不能證成。應果無退教亦非 證。且戍拏經。於有退宗都無違損。依遮受
欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑。欻爾思惟 我家巨富眷屬廣大應速歸家。坐受欲樂行 施修福。佛知其念遣使命來。為現神通記說
教誡。令伏令悟得成應果。成應果已作是思 惟。我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來。 勝於先時無邪思惟。作是念已復依異門。顯
記自身與諸應果。有不受欲應果共相。白言 大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。彼於 爾時住於六處心得解脫。謂住出離無害遠
離愛盡取盡。及不忘失心解脫性。設有殊妙 眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無 勞防護。此意顯示一切應果。由對治力之所
攝持。無處無容受諸欲境。是故設有妙境現 前無勞護心。是此中義或彼尊者。依自說故 不應為證。非諸應果皆與戍拏根性等故。或
此總依諸應果說。以彼自說差別言故。如彼 自言。謂住出離無害遠離。乃至廣說。此顯 若能住出離等。無勞防護。餘則不然。我宗亦
言恒時尊重。修加行者便能不退。如是義意 毒箭喻經。世尊於中分明顯示。我後至彼當 廣分別。鬪戰喻經亦不成證。此依遮止怖後
有說。如餘處說此亦爾故。謂此經言魔不能 擾。非此經意說煩惱魔。但說欲天大自在主。 以此經後作如是言。爾時彼魔忽然不現。此
中意顯若般涅槃魔。則無能求其心識謂佛 弟子正捨命時。多有魔來求其生識。勿彼神 識越我境界。如於餘處亦遮應果怖畏後有。 如契經言。
已拔愛根 無愁何怖
[0717b22] 又餘經說。
如樹根未拔 苗斫斫還生
未拔愛隨眠 苦滅滅還起
[0717b25] 又契經說。
若已見聖諦 令諸有路絕
生死本既滅 更不招後有
[0717b28] 又一切處讚應果言。捨諸重擔盡諸有結。所 以名為盡。有結者。謂結招有名為有結。諸阿 羅漢於有結中。心善解脫故名為盡。是故非
彼所引契經。能遮我宗應果退義。由此已釋 藍薄迦經。彼皆自知不受後有。雖亦有怖退 現法樂。而於威儀無不安隱。故諸應果法有
智生。能自了知不受後有。觀別意說。毒箭喻 經故亦不能遮有退義。若阿羅漢於三界結。 一切皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無
遺餘故後更不生。如何此中偏說非想。故知 此說定觀別意。今當辯此起說所因。謂此經 中。
[0717c11] 佛告善宿。樂世財者若住現前為說如斯相。 應言論彼心便住所說義中。亦能於中造隨 法行。廣說乃至。引喻況己。具壽善宿。白世
尊言。此補特伽羅於村邑等處。為欲貪結繫 縛其心。廣說乃至。為說不動相應言論。不 樂聽受如是廣說。樂不動者。於無所有處相
應言論。不樂聽受。樂無所有處者。於非想非 非想處。相應言論不樂聽受。樂非想處者。 於般涅槃相應言論不樂聽受。樂涅槃者。亦
於非想非非想處。相應言論不樂聽受經中 如是次第廣說。非我於此作如是言。諸阿羅 漢樂聞非想非非想處相應言論。心住其中
造隨法行。由此於彼隨趣樂著。如何引此證 阿羅漢。不於非想非非想處。為欲貪結繫縛 其心。是故世尊為遮應果。貪彼生故說二喻
言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應果退。 此必應遮阿羅漢果。造招非想後有行結。由 此中說彼善男子。若得正解心善解脫。於所
匪宜色等六處。眼見等已不隨繫住。廣說乃 至。於彼境中不由尋思。隨觀而住不為貪結。 隨壞其心集感後生惡不善法。乃至不集後
生老死。於自如是能如實知。今詳此中所說 意者。顯諸應果能如實知。於後有資糧我終 不積集。然可說佛於此經中。依毒箭喻顯有
退理。謂佛於此說如是言。如有良醫善拔毒 箭。先觀毒箭入之淺深。次設方宜拔之令出。 後傅妙藥令毒無餘。方告彼言咄哉善士。我
已為汝拔除毒箭。令汝身內毒勢無餘。汝宜 從今謹慎所忌。食所宜食時淨其瘡。若食匪 宜瘡必潰漏。乃至善宿於意云何。彼蒙良醫
拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時淨其瘡豈 不定得。無病安樂氣力增盛。由如是喻顯佛 良醫。拔所化生後有毒箭。令引彼結亦盡無
餘。若於匪宜色等六處。眼見等已隨繫而住。 廣說乃至。於彼境中由起尋思隨觀而住。煩 惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何
過起與潰漏同。又此經中佛自合喻言。若一 類能正了知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡 無上無依。心解脫中斯有是處。住已於彼依
順取法。身取心執無有是處。此經於後辯 此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益 取法。以是諸惑所依執故。此中有言依即順
取。如實義者依順取異。謂如次第身匪宜境。 言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執者。謂 眼等識執匪宜境。樂涅槃者多住涅槃心解
脫故。於依順取身取心執無有是處。今詳此 中略意趣者。謂諸應果若多安住。出離等六 心解脫中。於六匪宜不隨繫住。如慎所忌煩
惱不生。若不多住出離等六。於六匪宜便隨 繫住。後生毒箭雖已永拔。然於眼等煩惱漏 生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經。
但害自宗豈違他義。又彼所說諸辯退經。皆 唯說退增上心所。不言解脫此亦不然。餘契 經中說時解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼
退失增上心所。故喬底迦經亦說退失。時解 脫性阿羅漢果。遮彼僻執如前應知。炭喻經 中亦說有退阿羅漢果。如後辯成。鄔陀夷經
亦說有退無漏道果。毒箭喻經亦說有退如 前已辯。彼所引經唯據勝品阿羅漢說。故不 成證。有釋此經。佛依自說言。與弟子相雜住
故。不放逸經前對經主。已具決擇故亦非證。 是故上座立無退失阿羅漢果。理教並無。分 別論師作如是說。一切聖道皆無有退。故所
斷惑畢竟不生。云何知然。由教理故。教謂經 說告迦葉波。若有如是眾多善法。我說彼善 法無住況有退。諸阿羅漢既有如是。眾多善
法故無有退。又契經言如是應果。永離垢永 究竟。無明為因生諸染著。明為因故離諸染 著。諸阿羅漢皆無過罪。唯盡故不造新離染
無貪。已焚有種不復生長諸有萌芽。如燒油 盡燈便永滅是謂為教。復立理言。非種被燒 有生芽理。如是一切多同前破。少有異者
今別遮遣。且彼初教為證不成。學位便應許 有退故。非有學位有多善法與無學同。有學 位中有成不善如異生故。必觀別意經作是
說。餘經說應果有退不退故。若謂說退別約 世俗。亦應據別說無退言。謂餘經中說退無 別。而許約別說退非餘。此無退言雖無差別。
理亦應許據別為言。然此經中所說義者。世 尊為讚於善法中。尊重恒修所獲勝利。或意 為顯正修善時。無住無退非謂恒爾。或非應
果善法皆同。慧解脫等有差別故。此中唯據 成就眾多勝善法者說。無有退翻此有退理 在不疑。永離垢等如先已釋。先釋者何。依續
後生煩惱垢等。密說無過准此應釋。盡故等 言無明為因。生染著等如前無種。應無退釋 彼所立理墮非理失。許後有芽必不生故。唯
立喻說理不成故。或應詰問分別論師。汝許 以何燒諸煩惱。彼定應答以智火燒。應復難 言此不應理。智應依煩惱如火依薪故。然不
應說無漏智生。以諸煩惱為所依附。又惑盡 位智亦應亡。如薪盡時火隨滅故。又如薪盡 必有餘灰。阿羅漢身中應有餘惑故。若謂法
喻不可全同。勿畢竟無同法喻故。既爾何故 不如是取。惑無燒理但少如燒故不應言法 全同喻。若爾如何說斷惑。如燒薪如不更生
芽不生後有故。由此於退無能遮理。正理 論者作如是言。修道斷惑容有退者。此中教 理上論文中。因破他宗多分已說。今為成立
自所許宗。當復顯示前未說者。謂從應果亦 有退義炭喻經中分明說故。如說多聞諸聖 弟子。若行若住有處有時。失念故生惡不善
覺。引生貪欲或瞋或癡。如是多聞諸聖弟 子。遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離。 以何為證知。此多聞諸聖弟子是阿羅漢。何
勞徵問。由此經言。彼聖弟子。心於長夜隨順 遠離等。如餘經說。故謂此經內作如是說。如 是多聞諸聖弟子。若行若住或王或親來至
其前。請受財位。廣說乃至。由此多聞諸聖 弟子。心於長夜隨順遠離。趣向遠離臨入遠 離。隨順出離趣向出離。臨入出離隨順涅槃。
趣向涅槃臨入涅槃。欣樂寂靜欣樂遠離及 出離故。我說彼遍於一切順漏法。已能永吐 已得清涼。又此經中先作是說。彼觀諸欲如
一分炭。由此觀故於諸欲中。欲欲欲貪欲親 欲愛。欲阿賴耶欲尼延底。欲耽著等不染其 心。餘契經中說阿羅漢。具八力等與此經同。
謂餘經言告舍利子。諸阿羅漢有八種力。何 等為八。謂阿羅漢諸漏已盡。其心長夜隨順 遠離。趣向遠離。乃至廣說。又彼經中亦作是
說。彼觀諸欲如一分炭。廣說乃至。皆如此經。 復作是言。彼已修習已善修習。念住正斷神 足根力覺支道支。 戍 拏經中說阿羅漢。安住
出離無害遠離。愛盡取盡及不忘失心解脫 性。毒箭喻經亦作是說。
[0719a20] 佛告善宿。樂涅槃者。所有非想非非想結。爾 時皆得永斷遍知。由此證知此經所說。諸聖 弟子是阿羅漢。其義決定不應生疑。經主此
中作如是說。實後所說是阿羅漢。然彼乃至 於行住時。未善通達容有此事。謂有學者於 行住時。由失念故容起煩惱。後成無學則無
起義。前依學位故說無失。詳經主意。謂此經 中先說學位後說無學。今應審察決定可依。 為世尊言。為經主意。然此經內無少依希可
引證成。前依學位後文方據無學位說。謂此 經中先說弟子。由觀諸欲如一分炭。已令欲 等不染其心。次說有時失念起惑。次復說彼
速還得離。於後即說彼行住時。王等來請不 受財位。由彼長夜順遠離等。乃至說彼於順 漏法。已能永吐已得清涼。此經始終都不見
佛。為說異法亦不見說。彼修異行別有所證。 以何證知彼聖弟子。先住學位後成無學。今 詳此經本為遮止。如經主等此妄計度。是故
先說諸聖弟子。由觀諸欲如一分炭。能令欲 等不染其心。此即顯成已證應果。次復說彼 失念起惑。即已顯成應果有退。由如是理知
此經中。初後二文皆說無學。又彼所說然彼 乃至。於行住時未善通達容有此事。理亦不 然。由此經中說彼弟子。若行若住隨覺通達。
有時忘失起煩惱故。若謂不說善通達言。此 亦不然。義已說故謂此經說。彼聖弟子若行 若住。隨覺通達有時忘失。同諸世間心起貪
憂。惡不善法豈不已說。善通達言。若通達言。 顯善通達如何善通達。容更起煩惱此責不 然。前已說故。謂失念故起諸煩惱。既爾即應
未善通達。不爾無忘失。唯世尊有故。若爾何 故契經中言。具壽舍利子成六恒住法。應知 此經說意有二。謂顯一切阿羅漢果。非皆具
成六恒住法。或顯一切雖皆具成。而非皆能 現前安住。若異此者。世尊不應以此為門。顯 彼殊勝非苾芻眾。知舍利子聲聞眾中。智慧
第一是大法將。能轉法輪而不信知是阿羅 漢。須薄伽梵以諸應果。共有功德讚述勸知。 又契經中說阿羅漢。不時解脫世間希有。又
說若有補特伽羅。成六恒住世甚希有。由此 證知非阿羅漢。於匪宜境見聞等時。一切皆 能心安住捨。及能恒住正念正知。故諸應果
有忘失念。由是彼說此中無有善通達言。故 知前文說有學位不應正理。又若必爾有太 過失。謂契經說我生已盡。不言善盡應是有
學。又契經說已見聖諦。不言善見應是異生。 又契經言令有路絕。不言善絕應非應果。此 等既不爾知彼說不然。故通達言義必有善
有餘。於此復確執言。此炭喻經定說學位。云 何知然義為依故。依何等義。謂有學者許有 煩惱非無學故。無學已斷諸顛倒故。惑種無
故必無退理。又是聖道果所攝故。如見斷惑 斷無退理。詳彼具壽以自所執邪義為依。都 不欲依善逝所說契經正義。如何汝等久匿
己情恒矯說言。我依經說不以對法正理為 依。以對法宗有越經故。今乃顯露不顧經文。 隨己妄情橫立義理。學正理者作如是言。以
義為依知說學位。豈不雖許以義為依。而稱 世尊為我師者。所立義理不應違經。若與經 違便非正理。若非正理為證不成。如何輒言
義為依故。所言有學許有煩惱。於無學退何 所相違。然此經中不說有學。唯說無學前已 辯成。故知應果有失念退。經主所說義最可
依。非汝隨情妄所執義。若唯有學有煩惱故。 煩惱可生非無學者。世尊何故不差別說。令 所化生起無謬智。知失念退學位非餘。非佛
世尊已超眾過。作迷謬說令眾生疑。雖此經 中無差別說。准餘知此說無學位。故彼所說 是自室言。又彼所言無學已斷。諸顛倒等證
無退因。如前已遮故無證用。由此無學有起 惑退。其理極成不可傾動。上座於此復謬釋 言。此炭喻經說不還位。以有學位惑垢未除。
容有遇緣失念起惑。非諸無學有起惑理世 尊雖說。彼於一切諸順漏法。已能永吐已得 清涼。而由但言於諸順漏不言於漏。故說無
失此不成釋。所以者何。諸漏亦名順漏法故。 謂順漏法攝有漏盡。理不應言不攝諸漏。許 此聖弟子於一切有漏。已能永吐已得清涼。
而言未成阿羅漢果。曾未聞此悟教理言。或 應許漏非順漏法。則與自執教理相違。又彼 云何許不還者。於有頂地諸順漏法。已能永
吐已得清涼。若此地中諸漏未斷。定於此地 諸順漏法未得離繫。許於此法未得離繫。而 言於此已能永吐已得清涼。如是所言顯慧
奇特。漏順漏法俱時斷故。既說於順漏已吐 已清涼。則證知彼已盡諸漏。故無容釋此說 不還。又彼所言此經雖說其心長夜順遠離
等。餘經說此名應果力。而要具八方得名為。 阿羅漢力是故無過。以何為證知要具八。名 應果力一一不然。此中都無教理為證。但率
自意莊飾言詞。又彼如何許總具八方得名 力。一一不然非彼所宗。諸阿羅漢許八種力 俱時現行。故不應言總方成力。又非應果此
一一法現在前時。為諸煩惱之所摧伏闕於 力義。如何可計一一非力。故彼所說定不 應理。又設許總方得名力。而舉一一亦摽應
果。如戍拏經說。阿羅漢唯住遠離無害。出 離愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經 但作是說。樂涅槃者永斷非想非非想結。豈
舉不遍便非應果。我今觀彼諸所發言。但為 令他知己能語。如是且舉炭喻契經。證有應 果退應果性。又說應果有二種故。如說有二
阿羅漢果。一者退法二者不退。若謂唯退現 法樂住。理必不然。由此經中說有二種阿羅 漢故。若唯說退現法樂者。應唯有一退法應
果。一切皆有現行退故。如契經說。我說由斯 所證四種增上心所。現法樂住隨一有退所 得。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從
此退。若謂唯約退定自在。諸契經中說為退 法。非諸應果皆有此退。謂於靜慮現在前中。 可退自在名為退法。若餘事務無暇現前。暫
不現前不失自在。雖有受用退而名不退法。 是故應果有二義成。此救不然。以契經說阿 羅漢果有二種故。又前已說於諸靜慮。退自
在者於諸欲中。若捨遠離應起煩惱。若不捨 者既於離欲無所退失。而言退失離生喜樂 豈不相違。故於靜慮退失自在。理必應有煩
惱現前。若阿羅漢無起煩惱。則應無有失自 在定。便應一切阿羅漢果。唯有一種謂不退 法。若時解脫是應果性。則二應果體不相雜。
是故我說經說應果。有二種故有退理成。又 說知所斷不生方便故。如契經說。我如良醫 如實了知所治斷法。定有於後不生方便。由
此准知所斷煩惱有更生理。故約善知能令 所斷不生方便。自讚善巧我如良醫。若諸 世間病愈無發則不應讚。唯此良醫善知病
愈不生方便。故知斷惑有可退生。若謂此經 約異生說。不爾彼說有覺支故。謂說我有內 念覺支如實知有。乃至廣說。故知決定不說
異生。又說應果有二智故。如說阿羅漢有盡 無生智。若諸斷盡皆永不生。是則唐勞立無 生智。若謂為別異生所斷。顯阿羅漢安隱第
一。故依大益立無生智。此不應理。唯盡智生 汝宗許已成第一安隱故。又阿羅漢皆自了 知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後
有。如是安隱豈非第一。以諸異生雖得有頂 三摩鉢底。而有退墮乃至當生惡趣中故。唯 盡智起已能自知。我都無後生更無少所作。
顯阿羅漢得第一安隱其義已成。何藉無生 智。雖此第一安隱已成。而諸應果更起無生 智世尊具說盡無生智言。由此定知有阿羅
漢。煩惱已斷恐後更生。方便勤求永不生智。 故立無生智有大益理成。由此證知應果有 退。
說一切有部順正理論卷第六十九
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【經文資訊】大正藏第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
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