Zun Po Xu Mi Pusa Suo Ji Lun 尊婆須蜜菩薩所集論
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尊婆須蜜菩薩所集論卷第二尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
偈品首 (聚揵度之五)
[0729b27] 又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。或作 是說。眾生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更 相共攝。故曰其義。如彼沙為水所浸。各相
粘著。亦復如是。或作是說。眾生性自壞。以此 四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。 升攝諸子此亦如是。或作是說。集聚法眾生
方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或 作是說。俱有戒行。或作是說。俱同境界。或作 是說。俱同所見。復次勸助義謂之攝人。又世
尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。 或作是說。過去行無常。未來現在行是無常 法。亦當求法亦當次住。或作是說。過去未
來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求 彼法。或作是說。過去現在行無常。未來生法 不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說。
一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所說如 因是無常。如果是無常法。問因亦緣餘果。果 亦緣餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
因緣餘果。果緣餘因。如因是無常。如果是無 常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是 故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無 常。是法是無常法。
[0729c20] 又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。 云何名塵垢法。或作是說。塵垢展轉相緣。是 謂塵垢法。或作是說。彼塵垢相應法。謂之塵
垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是 謂塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼所起 身行口行。是謂塵垢法。或作是說。一切有漏
行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是 塵垢法。尊作是說。眾生不壞造五陰行眾惱 見逼。是謂塵垢法。
[0729c29] 又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生 更受形。逝死有何差別。或作是說。中陰諸形 此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之
逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。出母胞 胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉增此 是逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。卵 [革*莫]
合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生 合會。彼諸根不漸漸熟 (軟生賴成) 。化生者。若彼命 終時。不見其身卵 [革*莫]
合會。死已見其身。或 作是說。無有差別。當說須臾頃。復次趣往生 時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生 處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。
陰更移轉。是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。
[0730a13] 又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸 有死是故有數。說是語時此義云何。或作是 說。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲
愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色 陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故 曰彼有數。或作是說。使所纏諸使纏。受陰受
諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作 是說。一切結所使若力勝者。當命終時便自 憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是說。軟
色因緣起諸垢。垢色所使中色起。緣色所使 起增上結。故曰有數。或作是說。色著色所使。 色著色死。為色所持因生色。故曰有數。或作
是說。諸欲有所須。為彼所使。方便求索已得 竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼 物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或
作是說。愛所使造有。持往生老病死。彼有 數。或作是說。垢所使結起行。持往有悔意惡 趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是
說。敷演四諦世尊說法。若比丘使所使。是謂 死為現習諦。彼有數。為現苦諦。於是比丘不 使所使。則不死。為現道諦。彼有數。為現盡
諦。尊作是說。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相 應五陰纏裹。已纏裹則有數。泥黎若餘惡 趣。
一切諸愛使 軟色自纏裹
若復有餘愛 行諦後有五
[0730b10] 又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復 現在。以何等故世尊說。況復現在。或作是說。 過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼
名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。 故曰況復現在。或作是說。過去未來色無處 所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
況無處所。故曰況復現在。或作是說。過去未 來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者 可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是說。未
來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在 色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。 若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或
作是說。壽欲終時。世尊故說。過去久遠人壽 命長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲者。未來 久遠人亦當壽極長壽八十四千歲。亦有阿
僧祇歲。如今壽者。極壽百歲。出百歲者少少。 故曰況復現在。或作是說。此世尊教戒語。 況復眾生現在色。言是我所意染著。過去未
來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況 復現在。尊作是說。現在暫現。過去未來不常 住展轉往來。按契經句說。又世尊言。比丘
當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何 塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪 愛。或作是說。人著者少故曰少。處處易得故
曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰 少。不從人求亦復無主。
[0730c07] 又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居 苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是 說。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
尊作是說。如向者語比丘行道苦乞求苦共 居苦。眾生於彼流轉生死苦。於此義故說行 道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望
他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居 苦。
處無常法界 生諸著塵垢
使況復現在 補納衣甚苦
[0730c17] 第五偈品竟。
尊婆須蜜菩薩所集偈品首 (聚揵度之六)
[0730c19] 又世尊言。如彼偈所說。不可食彼食。以何等 故。佛世尊說偈不可食。或作是說。世尊不以 食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問
不以偈故說不可食。食非其義故曰不可食。 或作是說。彼婆羅門 (耕田淨意) 慳貪嫉妬。受彼 食時。彼便作是念。沙門瞿曇以食故而說法。如
採合詩頌以錢財故歎譽乞者。如彼良醫歎 譽藥草無病不療。或作是說。欲現神足變化 彼婆羅門。佛為現三變化而教戒之。尊作是
說以二事故。佛世尊說偈不受取。自現其義。 現眾生應受化故。使起護心。
[0731a01] 又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門閫者義 云何。或作是說。於此慢怠依彼門閫。吾我 所造。如婆嵯種說。如是瞿曇沙門於法化中
無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云 何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨。言牢固者。 其義云何。或作是說。戒於此法化中枝葉莖。
利養是皮。三昧是雹。解脫是牢固。問云何 於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有 三昧。或作是說。戒牢固。是故枝葉莖利養。
利養是牢固。皮雹者三昧。現其少相。解脫 牢固。或作是說。有諸邪見。於此經中枝葉莖 皮雹作是說。如是現其義。此非瞿曇世尊
法化見牢固解脫牢固。或作是說。戒成就葉 莖現其相類。三昧成就皮雹現其相類。智慧 成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵 行。餘解脫牢固神通之德也。
[0731a17] 又世尊偈言。本所更歷。云何色處不相類失 本所更歷起慈悲。或作是說。自然。或作是說。 威儀自然。或作是說。以二事故。因本所逕
歷而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作 是說。如彼事說本因緣也。
[0731a22] 又世尊言。矜 (居進反) 叔軀樹喻。爾時二使者。 如其實事往語國主已。復道而還。彼云何如
其實事。云何復道而還。或作是說。四賢聖諦 如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦 中云何有定處。云有何別名。答曰。無虛
偽者出要為道。或作是說。如其章如其實語 如其所知。復道而還。或作是說如見諦道。實 語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如
是。尊作是說。四賢聖諦如其實語。八聖道 復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨 說是語。案經說。
[0731b04] 又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應 法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚 間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜
叉。答曰。衣死所纏用裹死人。若臥若被在身 故。曰塚間衣。被塵垢污無色陰。雖染不成 色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣
為首置彼已。天神不往詣。惡鬼近故。曰婆 羅夜叉。
[0731b12] 又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何 差別。或作是說。無有差別。愛即是欲。問今無 愛盡欲盡。當作是說。欲盡欲盡故曰愛盡欲
盡。或作是說。愛少欲多。問欲有上中下愛有 中下。或作是說。念食為欲。於彼遂染著。彼 是愛故曰愛。問如所說。如痛貪欲愛彼便滅。
如是彼痛當滅彼有違。或作是說。得欲未得 愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有 欲。或作是說。愛取為欲。不愛取為愛。問
愛取無有欲不愛取無有愛。或作是說。意 地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有 何差別。或作是說。內是欲外是愛。問今內無
染外無有欲。或作是說。敬是欲造者是愛。問 如所說。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或 作是說。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食
欲諸貪著。是謂愛也。尊作是說。和顏悅色是 欲。娛樂志悅意迴轉是謂愛。
無有柔軟念 已得而染著
意及內諸愛 悅色所娛樂
[0731c02] 又世尊言。因是有便有是不。因是有非為不 有。說此語時此義云何。或作是說。現在無明 生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或
作是說。無明依吾我生諸行。不依則無。故 因依此吾我無有。或作是說。不盡有餘無明 生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有
餘無有。或作是說。一切眾具。生無明行。無眾 具則不生。故曰因此具無有。尊作是說。自憑 仰依意增益。故依此說。今非有無有苦諦。當
言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是 說。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已 縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦
耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演 智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是說。當言現 在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯
未來當辯。現在愛非一切辯耶。欲使彼非 習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中 敷演習諦。道諦亦復如是。或作是說。當言現
在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來 當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次 無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦。
偈詩頌門閾 婆嵯喜矜叔
塚間衣及欲 因諦各有三
[0731c25] 第六偈品竟。
尊婆須蜜菩薩所集 (聚揵度偈品之七)
佛有五眼 及三種生 有為相實
不生有空
[0731c29] 又世尊言。比丘我以佛眼觀彼眾生。利根鈍 根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此 三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作
是說。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。 一切是如來智慧眼。問如今不觀一切眾生。 諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說。如來聖智
常住不變移。一切眾生蠕動之類。謂之佛眼。 佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是說。當 言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊
作是說。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有 漏。當言無漏耶。或作是說。當言有漏。當言無 漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是
說。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。 猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是說。 諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。
一切如來是智慧眼。或作是說。法智未知智 是如來常住。不起不移不共。一切眾生蠕動 之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛
眼。或作是說。根智者當言佛眼也。以此知 之。或有眾生利根鈍根中根。或作是說。是一 切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶
如此諸行無數緣生。以何等故。生者言生。或 作是說。生者最妙。譬如以眾多事染衣裳。染 者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云
何。有染青衣。是故不定。或作是說。雖有此緣 生不縛。是故生者生。問緣有此生緣所縛生。 是故不定。或作是說。初無有實不生。問初無
有生及彼緣。是故此非緣。或作是說。非生行 生今合會行生。是故合會行生。或作是說。若 生行生如是。彼緣無有方便。等無礙中生所
生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。無緣 則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然 造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。
何以故言一生。或作是說。一者生行。餘生者 亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘 行亦是生。或作是說。彼有一因。餘者是果。問
雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是 說。行無二生。問此眾事不相應行多。云何有 一生。或作是說。此二俱不生相應則生行。復
次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。 彼非有等法。或作是說。生者已生行。或作是 說。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流
轉生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼 云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者 有為有為相。起盡住無變易。云何住者有變
易。或作是說。起者名生。盡者無常住。老者 變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。 若無變易則無有異。或作是說。未來久遠住。
過去現在則有變易。如是住便有變易。問若 起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復 次無有一物住有變易。意住有變易。起最初
生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住 則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作 是說。當言適等一時俱起。問一時老變易則
有壞敗。或作是說。當言漸漸等起。所作於彼 住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。復次作眾 行有為相。更不造行。若得造行者。則有等則
俱生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。 云何為苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作 是說。眾惱苦諦相。轉移習諦相。休息為盡諦
相。出要為道諦相。或作是說。成就為苦諦相。 迴轉為習諦相。轉住為盡諦相。能迴還為道 諦相。
[0732c05] 復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。 受如此三苦。染著憂惱如吞熱丸。苦苦行苦 變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當
觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣 之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢 造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修
戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦 相。以何等故。過去行不復生。或作是說。誰見 更生者。若疑過去行。或作是說已滅不生。問
現在復生耶。或作是說。若不相應彼不生也。 問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非 一相應成二果。是故不生。云何得知言有虛
空。或作是說。此現事。問謂增上慢空無根 本。現在事得知。亦有不可知。或作是說。無著 無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。
或作是說。設無空者物無分齊。雖有分齊。是 故有虛空。問夢中所見一切物盡住。若物所 容受。容受增容受彼展轉。彼展轉是故不
定。亦不可究竟。是故無虛空。或作是說。以世 俗故。故說此耳。如眾生號薩唾那羅未 [口*柔] 闍摩納婆埵 (覩過反) [口*柔] (奴流反)
。或作是說。不可 究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不 相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言 空。是世俗言數。
佛有五眼 及三種生 二有為諦
不生有空
[0733a02] 世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說。有利 無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所 攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰
已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱 無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法 入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二
入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成 就。或作是說。樂當言成就。因彼緣生欲樂問 因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說。苦當言 成就。世尊亦說。如是摩檀提
(婆羅門名) 。眾生欲未 盡。於欲苦中起娛樂。樂相得諸顛倒。乃至 契經說。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起 樂想。或作是說。無有苦無有成就樂。假號言
有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊 異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作 是說。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘
曇。或作是說。四賢聖諦法能專修行故。曰阿 毘曇。或作是說。泥洹是法修行受證故。曰阿 毘曇。或作是說。十二因緣十二緣法。能自覺
寤故。曰阿毘曇。或作是說。八賢聖道敷演 彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脫永盡無 餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。
漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸 神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲 或作是說。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。 捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是說。 此是人聲非鬼 (夜叉羅剎) 音響是人音響。遙知聲
響。此某甲音響。問非人著人形語。是故有 音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來 人。亦見方俗。神著人語實無虛神 (阿鞞扇提) 。離不
憶所說。世尊亦說。此非阿拘婆羅天子。阿拘 婆羅天子說此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅 天子。說此偈言。此魔所說非其天子。以何等
故天謂之鬼。或作是說。居住天上故曰天。如 生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或 作是說。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車
人。或作是說。宿止天上謂之天。如住城墎 是城墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。 起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是說。
彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問 如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量 念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功
德。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作 欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧 專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無
量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼 使獲福。問不應作是說。自身有患餘人受疼 痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。 當言無記耶。或作是說。當言善與法相應。問 彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。
或作是說。當不善有顛倒想為好。復次當言 不善。如是彼說增益魔界。如所說命異身異。 諸所生是命。作是說。此義云何。問生者即命
耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此 事不然。身亦不得異。或作是說。若生是命者。 又身非命。是故身非生。身不生時命異身異
身與命各各異。或作是說。生者是命。身者即 生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若 諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作
是說。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬 喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者則有 二情。或作是說。當言俱相應生。若隻生者無
初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然 復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自 然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是說。此
當言生。設彼隻生者。十二因緣則不順。如彼 有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼 十二因緣則不有順。如有無明彼行不生。行
生無有無明。或作是說。此等俱相應生。設隻 生者。相應無有果。果無有因。如俱生無有果。 如有果無有俱相應生。問彼俱相應生。彼俱
無有果。果無有因。如俱相應生果不生。若果 不生。無有俱相應生。或作是說。當言俱相 應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生
若不隻生。亦復不俱相應生。亦當隻生。是故 當言本生若不隻生。亦復不俱相應生。永不 復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先
亦當隻生。是故本當壞。若本不壞俱相應生。 亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故 本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不
生相應俱生。或作是說。當言相應生。先有 穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時 時則有生。答曰。此非譬喻。穀子腐則無。或
作是說。當言相應生。若俱起相應與果二俱 起。此非方便言果證。猶如牛角。問俱有炎光 炎因有光。此亦當爾。問此非譬喻。二炎光
二俱不可得。或作是說。當言俱相應生。設俱 生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心 因心彼則有齊等。問我心已盡。俱相應在內。
或作是說。若一時俱相應果心。彼亦展轉相 因。不一時俱生。是故一時盡相應。問或以 我過去俱相應在內。或時現在。是故非我過
去。或作是說。當言相應生。設有相應生者。如 俱相應在內彼無也。俱相應生是果。果亦俱 相應在內。彼無相應俱有果。是故俱應生。
[0734a12] 又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜 生呪者。此義云何。或作是說。蛇虺厲毒唐 畜生。是故畜生呪。或作是說。諸畜生趣相應
呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作 是說。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有 餘希望。是畜生呪。解脫名者是義云何。或作
是說。解脫縛著淨無染污解脫。或作是說。 心得解脫故曰解脫。復次增上離三界有。故 曰解脫。
法欲阿毘曇 二鬼及衣裳
慚愧命相應 邪命諸解脫
[0734a23] 又世尊言。痛緣有愛。云何痛緣有愛。或作是 說。樂痛起愛。如是痛緣有愛。問云何非求起 愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦 緣起樂痛求愛。
[0734a28] 又世尊言。彼為苦痛所逼娛樂欲想。問云何 今不苦不樂痛是愛因緣。答曰。不苦不樂痛 息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是
說。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他 愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求 他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不
樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。 復起愚愛。或作是說。苦痛起三惡道上。彼 眾生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身緣
樂痛人所造。是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃 至遍淨天。生彼眾生於彼已趣我想。是故樂 痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有
想無想天。生彼眾生於己自起愛。是故不苦 不樂痛是愛緣。或作是說。愛樂報處當知 痛。如是愛緣此法當言相應起。當言一一起。
或作是說。當說相應起。如緣細滑起愛。與細 滑相應。如痛緣愛與愛相應。問欲使六入緣 細滑耶。與六入相應。或作是說。當言相應起。
何以故。亦作是言說。眼更痛眼更愛。問眼 更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。 或作是說。當言一一生。以何故痛緣愛生。
非相應法各各相緣。或作是說。當言一一生。 世尊亦說。眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛 緣眼更生痛。或作是說。當言相應生。有伴侶 一一生愛樂報。
[0734b24] 又世尊言。如婆闍 (清明) 國人。如彼男女強相 劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若為人
所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女 未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁 當言他女。成就者其義云何。或作是說。一切
法空則不成就。問如所說人成就善法。此契 經有違。或作是說。諸有所生是成就義。問 學法無學法。欲使彼成就耶。或作是說。不
滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡 欲。使彼成就耶。或作是說。形有所得是成就 義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成
就耶。或作是說。無棄捨法是成就義。問學人 不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。 問汝所說無棄捨法是成就義。是義不然。或
作是說。設俱得者彼則成就。是謂成就。復次 不相應眾生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此 人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不。或
作是說。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如 苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虛。 答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有
苦。何以故。所作因緣不堪忍展轉生苦。以此 因緣亦生樂亦生微苦。或作是說。彼不俱有 身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命
過耶。答曰。行報未盡是故不死。如眾生處胎。 以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然 非人。或作是說。彼道自爾。以是自識宿命受
陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以 不自識。或作是說。諸化生者自識。人處胎是 故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識
耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不 自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此 不相類。何以故。亦說化生天子展轉告化生
天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或 有眾生自識不自識者。或以三昧力自識宿 命。或以智現在前彼當言自識宿命。
[0735a01] 又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏 便生。已生欲漏便增。設爾思惟者。欲漏為增 耶。或作是說。若未生便生。已生不復生。於中
便增多。問前生不住。或作是說。彼不為多。復 次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。 如奔走境界。如是增多。或作是說。彼不為多。
但依少有中便增是增多。復次得一物修行。 斷諸著人。不相應縛。選擇結使。
愛著相應行 希望取他妻
二俱憶宿命 無漏有四種
[0735a11] 云何種種論。云何畜生論。或作是說。種種論 者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論 畜生論造畜生論。如所說如論如象廣說或
作是說。無因緣論種種論。無儀論畜生論。復 次諸論者。無端緒無因緣無所應無有處。是 謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜
生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前 所說。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論 諸所論。昔所更歷生死。亦是畜生論諸所論。
是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法 得喜。然後佛僧。或作是說。先修行法。修行 法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃說此微
妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得 僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。 如彼法喜。彼得佛喜。如所說於苦無恨。於佛 法僧是等得喜。
[0735a27] 又世尊言。若比丘觀十二緣起彼則觀法。云 何觀十二緣起彼則觀法耶。或作是說。觀十 二緣起。亦觀法時不觀人。或作是說。觀十
二緣起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次 觀十二緣起等越次取證。彼已越次取證。則 見賢聖法。證見十二緣起。彼一切觀法耶。
設觀法。彼一切觀十二緣起耶。或作是說。諸 觀十二緣起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一 切觀十二緣起。觀十二緣起時。彼亦觀法。觀
法時彼亦觀十二緣起。或作是說。頗觀十二 緣起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。 頗觀法不觀十二緣起耶。空解脫門等越次
取證。頗觀法及十二緣起。以是緣觀。無願解 脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣。除 上爾取事則其義也。復次諸觀十二緣起。
彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶。及 諸方便行。
[0735b15] 又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我 諍。云何世俗與世尊諍。或作是說。世尊慜 俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世
尊。或作是說。以二事故有諍訟。起貪欲受。意 不肯離。邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以 盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故
世俗諍。或作是說。猶如惡馬不隨正路行。如 是世俗與世尊諍。
[0735b23] 又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世 俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐 世尊。然不能還。或作是說。世尊前地卷後舒。
或作是說。世尊威神使彼身重。或作是說。諸 天使彼身重。或作是說。神足境界不可思議。 復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是
故世尊行疾自在解脫。如是行時非人能測。 如尊者羅吒婆羅。說彼微法言非法。云何 為微法。或作是說。如王法輸財。或作是說。
如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。 如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求 物。比丘佐助眾事。詐病所須取服胡麻子。或
詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。 諸病皆求利。是謂微法。
[0735c08] 又世尊言。諸比丘此八部眾。剎利眾婆羅門 眾長者眾沙門眾四大天眾三十三天眾魔眾 梵眾。以何等故。餘諸天不言是眾。或作是說。
一切是眾。世尊但說此世間不可思議。或作 是說。是世尊勸化語。然此諸眾數數來會盡 流。諸天至世尊所。或作是說。此眾則盡說八。
復次方便集會皆成眾事。於彼眾皆有數。皆 成眾事故曰八部眾。以何等故。物近眼不見 遠則見。然耳則聞聲。或作是說。此非方喻境
界法爾。或作是說。無所到是眼境界。是故不 與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。 境界不復得明。
種種論歡喜 觀彼彼觀我
無諍世自諍 八部眾觀色
[0735c22] 得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作 是說。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是 謂第一義諦。或作是說。名等諦說義。名第一
義諦。復次曉了眾生心意故是等諦。有此因 緣曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。 定無有疑不可破壞。或作是說。得五盛陰是
苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是說。五盛 陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。 或作是說。果是苦諦。因緣是習諦。問果緣他
果。緣他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習 習即是苦。如果是苦如緣是習。問如果非習 如緣非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得
五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。 答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。 定無有疑不可破壞。或作是說。得諸智耶。知
彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼 即是智耶。通達亦復如是。或作是說。智即是 通達耶。或有通達非智知解脫物。復次若智
耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。 定無有疑不可破壞。或作是說。得味即是義 味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其
味。或作是說。一義之中有若干味。是故味異 義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作 是說。味即是義。或義非味味解脫物。復次味
即是義。或處處有味。如彼所說。緣無定處自 相相應。相如上說。因與緣如前所說。得十 二緣起。十二緣起法。定無有疑不可沮壞。
或作是說。得如契經所說。此十二緣起。如性 法法常住。廣說十二緣起法無明行。問十二 緣起諸緣起法。或作是說。十二緣起因。十二
緣起法是果。問因非果果非因。十二緣起非 十二緣起法耶。或作是說。十二緣起十二緣 起法起。問起亦是十二緣起。或作是說。若
十二緣起。是十二緣起法耶。或十二緣起法。 彼非十二緣起諸起空寂法。或作是說。諸法 生時。是十二緣起諸法。已生十二緣起法。問
如是者義無有定。十二緣起即是十二緣起 法。或作是說。與十二緣起相應果。實是十二 緣起法。或作是說。已生諸行是十二緣起。彼
諸法生由十二緣起。問彼所生不由十二緣 起耶。復次諸法自應爾。十二緣起不造自 相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或
作是說。平等說如實無虛。或作是說。十二緣 起是平等法。成就十二緣起相。是授決法。或 作是說。說四聖諦是平等法。順從四諦是授
法決。或作是說。最勝功德是平等法。弟子 功德成就是授決法。復次語不麁獷是平等 法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈
孝於母有何差別。或作是說。恩慈於母孝養 於父。故無差別。
等智苦諦 智義自相 緣起十二
慈孝父母
[0736b16] 云何眼識意識分別。或作是說。以是因緣。彼 境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答 曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如
是倒彼色入法入不壞。或作是說。有眼識意 識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云 何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別
耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是說。 非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境 界壞。答曰。亦說境界壞。或作是說。非更眼識
意識分別。何以故。世尊亦說。以二緣故。生識 意緣生法。設彼更眼識意識分別者。則增諸 入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一
或生二識。雖有一物。意識緣相多痛生識。 是故彼有多。或作是說。若眼識定青。意識亦 定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云
何。答曰。若眼增上者彼是眼識。若意識增上 者彼是意識。或作是說。設眼增上不相應。緣 青起識。意增上彼不相應。緣青起識。是故相
應壞果無有壞。問如彼眼增上及相應。或起 諸識。或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應。 意增上定青起識。有相應壞有果壞也。云何
世尊知彼眾生宿命。或作是說。劫燒流轉眾 多眾生。生果實天。於彼各各自相告語本宿 命。以是得知。問若眾生不生彼。不自識宿命。
從此已來經歷皆不知。或作是說。眾生之類 曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。 問一切不共行。或作是說。自校計思惟則知。
彼意上已說。或作是說。佛境界不可思議。或 作是說。十二緣起善分別說。或作是說。自識 宿命智知其力勢。或作是說。微妙智得其力
勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿 惟三佛。故曰常住。如所說難陀摩陀優波夷 說。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦
人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中 作是語。或作是說。化作人形不作本象。造 如是貌。問如今云何造。或作是說。餓鬼夢中
不作本形。昔造因緣有其力勢。又盡思想夢 轉見形。言覩形象。復次睡眠志不如本狂 有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定
耶定。設諸法等定耶定。彼一切法定有耶。 或作是說。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。 頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次
當言非諸法等定耶定。餘人當言。等定耶 定。達嚫名者何等法。或作是說。報施之法名 曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
生上界。如所說生上界者。善功德報。是達嚫 業。或作是說。施法果報是達嚫法。故曰說檀 嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成 彼施處。於今所養義是檀嚫
(秦言財施) 法。如餓鬼 檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是說。 如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊為諸聲 聞斷疑網結。故曰法主。或作是說。如王典國
民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故 曰法主。或作是說。如王典國所作自在。刑罰 榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
療諸惡趣。故曰法主。或作是說。如轉輪聖王 施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財眾生施 以七寶。故曰法主。或作是說。正法之主故
曰法主。或作是說。如所說梵相應契經。我所 覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所說 云何如來至真等正覺王法比丘。世尊告曰。
以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門 (阿逸彌勒 是其二) 。云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或 作是說。或觀一切種好三十二相。盡知一切
相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分 別。觀方頰車師子臆。知方齒四十味味分別。 如二因緣攝生死受諸行報。無色界眾生。以
此因緣與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒 生此間。或作是說。過去行垢來生此間。如彼 不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復 得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作 是說。善根功德空無有不解脫。不善根無所
還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因緣彼善 根滅。何等故復還善根。或作是說。欲愛未盡 便生彼界。問如所說外神仙異學欲愛盡。說
欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所說。在塵 土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。 如所說。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
說。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處 處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有 無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
不有壞。或作是說。如於此間漸漸增益。彼間 漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設 往彼起欲界結不為終耶。答曰。如住此間起
無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界 結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中 色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。 彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲 界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲 作是言彼終耶。復次彼行陰所纏欲界使熾 盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
生此間甚著不離。非過去行而辯眾事。
相有二貌行 四行亦有二
四無明愛使 相應及有弟
[0737b26] 是謂初偈 (第一品始撮以結揵度) 。
識是世尊母 邪聚及檀嚫
十六婆羅門 生死是因緣 (此舉七品終結揵度)
[0737b29] 尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。
尊婆須蜜論卷第二
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【經文資訊】大正藏第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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