Vibhāṣāśāstra (Bing Po Sha Lun) 鞞婆沙論
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鞞婆沙論卷第三阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
五蓋處第七
[0430b07] 五蓋者。欲愛瞋恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有 何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。瞋恚五種 六識身。睡調二俱三界五種。不善無記一
切染污心可得。於中不善者立蓋中。無記不 立蓋中。眠欲界五種善不善無記。於中不善 者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟
斷善不善。於中不善者立蓋中。善者不立蓋 中。疑三界四種不善無記。於中不善者立蓋 中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此
是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相 即是性。一切法中不可離性說相。尊者婆須 蜜說曰。於中欲得欲者便起欲愛。令眾生相
違故起瞋恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不 息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生 悔。心中行未成意不定故便生疑。已說恨相
當說行。可以故說蓋。蓋有何義。答曰。障義是 蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。 臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及
聖道方便善根。如彼契經所說。有樹大樹子 小。而樹大謂覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。 此云何。一千闍那。二伽賓闍羅。三伊說多。四
閉鉢羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。 八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆餘小 樹。覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦
不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所 覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故說障 義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋
作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦 作障礙聖道及聖道方便善根。何以故立五蓋 不立餘。答曰。是世尊有餘言略言欲令行言。
世尊為教化故。或曰。佛世尊於法真諦餘真 無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立 蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非餘。
或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。 九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作 障礙。或曰。欲愛者於離欲中而遠離。瞋恚者
於離惡中而遠離。睡眠者於觀中而遠離。調 悔者於止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止 觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報
耶。或曰。欲愛瞋恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調 悔壞定身。彼已壞三身。於心中便生疑。有惡 法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚壞戒。睡
眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。於心中便生 疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界眾 生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中
云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生 豈有見耶。尊者瞿沙說亦爾。謂此欲界眾生 數數行行而不見咎。欲令見咎故說五蓋。或
曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作 障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現 在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中
受惡報時。當爾時障礙一切諸功德。以是故佛 契經立五蓋非餘。問曰。名五蓋種有幾。答曰。 名五蓋種有七。欲愛瞋恚疑者。名亦三種亦三。
睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。 如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名 數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是
盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答 曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲 愛以何為食。謂淨想也。以何為治。不淨想也。
如彼一食一治故立一蓋。瞋恚以何為食。謂 相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故 立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲食心
沒也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱 立一蓋。調悔以何為食。親里想國想種種想 本戲笑想。已憶今憶當憶。以何為治止也。如
彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因 前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。內亦 有猶豫。何謂此云何此眾生從何所來當至
何所。何因有云何有。以何為治。觀緣起法 也。如彼一食一治故立一蓋。是故說一食一 治。重擔者。等欲愛瞋恚。疑別蓋重擔等。睡
眠調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。 彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽。強 者施一弱者施二。如是等欲愛瞋恚疑獨蓋
重擔等。睡眠調悔二俱蓋重擔。是三事故名 立五蓋。問曰。何以故佛契經。前說欲愛蓋 後說乃至疑。答曰。順他說故如是順他說。如
是應味次第順。或曰。世尊順說故他亦順受。 故佛說如是順受亦如是順。或曰。本末順 故。本末順者。前生欲愛。是故佛前說後至疑。
是故佛後說。尊者婆須蜜說曰。愛樂境界故 而起欲愛。若失愛樂境界而生瞋恚。已失愛 樂境界便生憂慼。是睡身已著睡便眠。眠覺
已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法 報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前 說欲愛後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。
問曰。何以故佛契經五蓋說十。答曰。三事故 內外故種故善不善故。內外者云何。佛說契 經有內欲愛有外欲愛。如內欲愛即是蓋。非
智非等覺不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋。非 智非等覺。不轉成涅槃。有內瞋恚想。有外瞋 恚想。如內瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉
成涅槃。如內瞋恚想即是蓋。非智非等覺。 不轉成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非 智非等覺不轉成涅槃。如眠即是蓋非智非
等覺不轉成涅槃。有調有悔。如調即是蓋。非 智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非 等覺。不轉成涅槃。善不善者。有疑善法有疑
不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉 成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不 轉成涅槃。是三事內外故種故善不善法故。
佛世尊契經五蓋說十。說曰。七使中無明不 立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色 界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋
中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問 曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者 心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。
蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論 中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘。答曰。妙 言妙義故。於一切品中何者最妙慧也。蓋能
滅慧況不滅餘。如一勝彼當千。於凡小者有 何想。如是蓋能滅慧況餘。問曰。色無色界結 何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能
障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。 蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正 受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障
礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋 者九次第正受障礙。非色無色界結九次第 正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無
色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障 礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三 地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者
三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋 者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。 蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙 (一聞慧二 思慧三思惟慧也)
。如是說如是思如是出要盡當知。或 曰。三正受障礙非色無色界結三正受障礙。 如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者 一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙
亦爾說。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎 故一向說不善。如佛契經說無明所蓋愛所 繫。如是愚得此身。慧者亦爾。問曰。如無明亦
可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明 說蓋愛說結。答曰。應說若不說者。是世尊有 餘言現義義門義略義度當知義。或曰。現二
門二略二度二炬二明二光現二數。如無明 說蓋。亦應說結如愛。說結亦應說蓋。是故說 現二門二略二度二炬二明二光現二數。或
曰。前已障礙是蓋義更無二結令此眾生慧眼 障礙。如無明前已說。縛義是結義更無二結。 令此眾生縛生死中。如愛如此眾生無明所
盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。 一來近已以一把土坌其目。二來近已繫手 足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無
明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故說 頌。
無明能使盲 愛縛眾生死
彼於中可得 諸惡不善法
[0432a11] 此中說隣那摩倏喻。說者有二賊。一者隣那 二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其 目。二來近已繫手足。彼盲被縛已不能有所
至。如是此眾生無明所盲愛所縛。彼已盲已 縛如是不能至涅槃以是故說頌 (頌如上故不重寫) 。此中 隣那摩倏喻 (亦如上也)
。以是故佛契經無明說蓋愛 說結。廣說五蓋處盡。
鞞婆沙五結處第八
[0432a19] 五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結 有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。 慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。
此三十七種。是五結性。此結性已種相身所 有自然。說相已當說行。何以故說結結義云 何。答曰。縛義是結義。苦繫義是結義。雜毒義
是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛云何 知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶 拘絺羅。云何繫者。拘絺羅。眼繫色耶。色
繫眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繫色不色 繫眼。至意法不意繫法不法繫意。但此中 若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗。譬如二牛
一黑一白一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗。若有 作是說。黑牛繫白牛白牛繫黑牛。尊者舍利 弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以
故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛繫白牛。非白牛 繫黑牛。俱以鞅扼繫。是彼繫如是。尊者舍 利弗。不眼繫色不色繫眼。至意法不意繫法
不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛 義是結義。若繫義是結義者。欲界結欲界眾 生欲界。苦中繫。色界結色界眾生色界苦中
繫。無色界結無色界眾生無色界苦中繫。諸 欲界結彼是繫相。繫苦中非是樂。諸色無色 界結彼是繫相。繫苦中非是樂。是謂苦繫義
是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗 正受。如解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒 故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。
如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒 故。是謂繫義是縛義苦繫義是結義結雜毒 義是結義。廣說五結處盡。
鞞婆沙五下結處第九
[0432b21] 五下分結者。欲愛瞋恚身見戒盜疑。問曰。五 下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識 身。瞋恚者恚五種六識身。身見者三界一種
是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界 四種是十二種。此三十一種是五下分結性。 是下分結性已種相身所有自然。說性已當
說行。何以故說下分結。下分結有何義。答曰。 下墮下斷下縛故說下分結。問曰。若下墮下 分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想
無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界 三十六使有想無想處二十八。下分結時須 立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是
世尊有餘言。略言欲令行言。世尊為教化故。 或曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。彼盡知 法想盡知行。若有下分想彼立下分結中。
若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者說 二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地 下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因
欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見戒盜 疑故。復說下二種。一者界下。二者眾生下。界 下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不
度下界何以故。因欲愛瞋恚故。不度眾生下。 何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼說如守 獄門人。如人繫在獄中立二人。守獄門三人
防邏。勅防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄 門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還 繫獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄
門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還繫獄中。 如是此眾生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。 出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來
繫欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說。二下分結未 盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未 知至第一有。還攝來繫欲界獄中。尊者婆跋
羅茶亦爾說。二繫故不得出。三未盡故還來 欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。 或一種二種四種五種。身見說已。當知已說
一種。戒盜說已。當知已說二種。雖無餘二結 可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應 法。疑說已。當知已說四種。欲愛瞋恚說已。當
知已說五種。故曰現門現略現度。以是故佛 立五下分結。若問何以故佛欲愛瞋恚立五 下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切
報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下 分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。 如是彼二論報此論。如佛契經說。諸比丘。持
我所說五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再 三告諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比 丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾
坐。於是尊者鬘童真從座起整衣服。偏袒 右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世 尊所說五下分結。如是說已。世尊告鬘童真
曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。鬘 童真曰。世尊。初說欲愛下分結我持之。瞋恚 身見戒盜疑。世尊。說五下分結我持之。世尊
曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。從 何口受持我所說五下分結。我不一向說。汝 愚癡人一向說。問曰。如此五下分結。佛一切
契經中說。何以故世尊呵責鬘童真。答曰。尊 者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說。若行 者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。
世尊說結行者不行者諸未盡者皆是結。或 曰。尊者鬘童真結現在前故說。尊者鬘童 真說。若結現在前即是結。不現在前非是結。
世尊成就結故呵責。世尊說結若現在前者 不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩 童呵責喻而呵責之。鬘童真彼眾多異學。 不以此孩童呵責喻。責汝耶。鬘童如孩童
年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使 故名為欲愛使。或曰。鬘童真現在結故說。 尊者鬘童真說。若結現在是結餘者非是結。
世尊三世結故呵責。或曰。尊者鬘童真未 盡結故說。尊者鬘童真說。若結未盡是結。 餘者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛
世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡。
鞞婆沙五上結處第十
[0433b09] 五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五 上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。 無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色
無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂 上分結性。已種相身所有自然。說性已當說 行。何以故說上分。上有何義。答曰。將至上
墮生上上界縛。是故說上分。問曰。若將至上 墮生上上界縛是故說上分者。不應立流。此 亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不
然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上 分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正 智故聖道故善法故立流。離生至第一有中
故是下。解脫故正智故聖道故善法故。尊者 婆跋羅茶亦爾說。久時生上流下是故說流。 說曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更
有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦 思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟 所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中
可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須 陀洹斯陀含。問曰。於此論中更有論生。何 以故上分結阿那含意中可得。非須陀洹斯
陀含。答曰。即彼事如上說。謂彼生上不生 下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那 含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。
度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹 斯陀含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分 永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分
結永盡知。或曰。謂得果行功德不行惡須陀 洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡。或曰。 謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀含雖
得果彼同凡夫行事轉。手搏加捲起身行 口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華鬘 著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那
含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不 入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀 洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分
結。阿那含意中可得非餘。問曰。何以故一 愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若 未立者。是世尊有餘言現義門現義略現義度
當知義。或曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。 彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂 不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二
明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢 無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛 亦應立一。此上分應有四應有八。是故說現
二門至現二數。或曰。謂愛斷於界斷於地斷 於種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二 上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二俱。三
界有五種。一切染污意可得。何以故。調立上 分結而不立睡。答曰。佛世尊於法真諦餘真 無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立
上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛 患重過多苦以盛患故。婆須蜜經云。不善 大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時
便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者 無明使。四者無明使種。五者調。以盛患故。 阿毘曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何
不共調纏。此睡非多盛患非多重過非多苦。 以是故不立上分結中。或曰。此調於四枝 五枝定能起意。彼睡於定隨順。復次若意
睡盛彼速發定。以是故調立上分結中不立 睡問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。 若結性者。彼婆須蜜經云何通。彼經說結法
云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是 結非結性者。此經云何通。此中說五上分結。 色愛無色愛調慢無明。是作此論已說曰。是
結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼 婆須蜜經云何通。彼說結法云何九結是非 結法。云何除九結已餘法。是外者作是說。此
經應爾。結法云何九結。及五上分調是非結 法。云何除九結及五上分調餘法。是外者此 經如是說罽賓此經何以故不作是說。答曰。
應說若未說者何意。答曰。彼罽賓說。此五 上分結調不定。或是結或非是結。或有結者 或無結者。有時結有時非結。或是結或非是
結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有 結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫 人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖
人中謂阿那含意可得是結。謂須陀洹斯陀 含意可得是非結。以不定故。或是結或非 是結。或有結者或無結者。有時結有時非
結。以是故不立結中。問曰。於此論中更有論 生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。 答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此
欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。 色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如 放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調
立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結 非是法法想。如瞋憤不語。依誑諂高害。此非 是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無
此非是法法想。結於彼中調現。以是故色無 色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此 欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無
有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟 地。是除欲地。彼四枝五枝定中調起意。以 是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。 廣說五上分結處盡。
鞞婆沙五見處第十一
[0434b20] 五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五 見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見 亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦
爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種 五見性。是見性已種性身所有自然。性說已 當說行。何以故名為見。見有何義。答曰。觀故
行故堅受故緣深入故。觀者能視也。問曰。 如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒 觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦
名為見。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此 是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃 云何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅受
者。邪事堅受故。此見邪事極堅受。非聖道 刀不捨。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙 然後捨。以是故說頌曰。
若受惡慧 如鱣魚齧 失搔摩銜
非斧不離
[0434c08] 說者大海中有虫。名失搔摩羅。彼虫若有所 銜時。若草若木彼極銜非刀不離。要以刀 墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非
聖道刀不捨。若佛佛弟子興已。以聖道刀。 墮見牙然後捨。故曰堅受。緣深入者。此見緣 中極入如鍼墮泥。是觀故行故堅受故緣深入
故名為見。或曰。二事故名為見。明故行故也。 或曰更有二事故名為見。彼相成就故。彼事 辦故也。或曰。三事故名為見。彼相成就故彼
事辦故。緣深入故也。或曰。更有三事故名為 見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名為 見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者
惡方便也。無智者此二事俱也。復說意者正受 人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如 是共行說已今當別說。何以故名為身見。答
曰。此見己身轉行。是故說身見。問曰。餘見亦 己身轉行。何以故說一身見不說餘。答曰。此 身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。餘見
亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身 轉行者。己界緣也。他身轉行者。他界緣也。 非身轉行者。盡道緣也。此身見一向己身轉
行。非他身非非身轉行。是故說一身見非餘。 或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。餘 者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我
作。是我作轉行是身見。餘者雖己身轉行無 此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉 行此是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰。
謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。餘者 雖己身轉行無此事。或曰受己身故名為身 見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。餘見
者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名為邊 見。答曰。受二邊故名為邊見。二邊者。一者斷 二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經
說。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非 有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已 滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實
世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此 終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及 常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正
受謂有我彼或常或斷。如佛契經說諸比丘。 我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何 故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不麁
言。若斷見異學共俱。彼斷見異學有因無果 謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝 謗果汝自當知。若常見異學共俱。彼常見異
學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說 者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世 尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。
是故說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊 者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世 間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世
間共佛諍。答曰。世尊說法世間說非法。不可 說法共非說法諍。重說曰。世尊於等中隨順。 世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我
不共世間諍。重說曰。善除二諍根故。二諍 者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。 比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰。諸
尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學 不正說。當觀是非正說。世尊現義現法現善 現妙故。當觀是正說。是故說比丘我不共世
間諍。世間共我諍。問曰。何以故說邪見。答 曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以 故說一邪見不說餘。答曰。二事故名邪見。及
無行轉說邪見。餘者雖邪行轉無此二事。或 曰。謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。 說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善
逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成 就遊也。餘者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉 及無行轉。說無有施無有齊無有說。無善行
惡行果報。無有此世後世。如是廣說。餘者雖 邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。 亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦
謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。 謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故 說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見故
說無苦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行 轉說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意 行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不
喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見 居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆 梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼
一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子 苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思 願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不
喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。餘 者雖邪行轉無此事。問曰。何以故說見盜。答 曰。見故名為見盜。問曰。如此盜一切五陰。何
以見盜故名為見盜答曰。因見起盜。一切五 陰故說見盜。或曰。設見盜及盜五陰但第一 行故名為見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒
故名為戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以 故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切 五陰故說戒盜。或曰。說戒盜及盜五陰但淨
行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見 而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及 常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清
淨。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡。
鞞婆沙六身愛處第十二
[0435c19] 六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應 說一愛。如九結中三界愛立愛結。應說二如 七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。
應說三如所說欲愛色愛無色愛。應說四如 起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著 而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼
愛起而起著而著立而立。應說五如見苦斷 見習盡道思惟斷。應說九如九種增上。增上 上增上中增上下。中上中中中下。下上下中
下下。應說十八。如說十八意行。應說三十六 如三十六刀。應說百八愛。如百八痛。時故 意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量
愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六 身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門 六迹六道六度六識身相應。是依故說六身
愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六迹六道 六度六識身相應。何以故說六愛身。不說六 恚及無明身。答曰。是世尊有餘言。此現義義
門義略義愛當知義。如說六身愛恚無明亦 爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或 曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大增惡
難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難 除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故 說身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意
更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意 更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一 車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。
多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如 是非一愛時說眼更愛。非一愛時說乃至意 更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意
更愛。是多身故名為身。廣說六身愛處盡。
鞞婆沙七使處第十三
[0436a22] 七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑 使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五 種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色
無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。 無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界 四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使
性已種相身所有自然。說性已當說行。何以 故說使。使有何義。答曰。罽賓說三句。如豪 使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾
者。豪者說細如豪。所說七使成一豪。是說 豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一 使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼
意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空 行者鳥。水行者虫說者如鳥飛空逕遊大海。 彼諸水虫作是念。此大海水無量深廣。非是
凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。虫知此 鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水虫得而食。 如是未除欲眾生。一切時七使得現在相逐。
若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故 相逐是使。或曰。如豪使亦爾者。熏堅著故。 所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。
如豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相 逐是使者。熏堅著也。或曰。如豪使亦爾者。 過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者
當來也。或曰。如豪使亦爾。所使是使者。心 相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。 如使無不心相應。答曰。彼使得以使為名。外
者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是 使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細也。 如所說此極細行也。相入是使者。於意中相
入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。於 意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。 於意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦爾
者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。 相逐是使者。熏堅著也。或曰。以三事得知 使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜
藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。 慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者 如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者
欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習 多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無 色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使
修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生 異道中。疑使修習多修習生邊地中。是說果 也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如
貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅 蘭欝頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無 明使者當觀如欝鞞羅。見使者當觀如鬘童
真。疑使者當觀如須那剎多羅。是說人。以是 三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。 慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊於法真
諦。餘真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有 使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。說結 二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。
不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼 立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使 中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉
熏不堅著。使者熏堅著。如處所燒草樹 皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗 骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳 嫉不立使中。廣說八使處盡。
鞞婆沙九結處第十四
[0436c26] 九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結 疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結 三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結
五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結 三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此 五種是九結性。是結性已種相身所有自然。
說性已當說行。何以故說結。結有何義。答曰。 縛義是結義。苦繫義是結義。結雜毒義是結 義。縛義是結義者。縛是結結是縛。云何知。答
曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶 拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繫色耶色繫眼 耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繫色不色繫眼。至
意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲 是彼繫也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白 一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗。若有作是說。
黑牛繫白牛白牛繫黑牛。尊者舍利弗。彼為 等說不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答 曰。賢者拘絺羅。非黑牛繫白牛非白牛繫黑
牛。但以扼鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗。 不眼繫色不色繫眼至意法不意繫法不法繫 意。但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結
義。苦繫義是結義者。欲界結欲界眾生欲界 中苦繫。色界結色界眾生色界中苦繫。無色 界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結
彼是繫相。繫苦中非是樂。諸色無色界結彼 是繫相。繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。 結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如
解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極 妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生 處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繫義
是縛義。苦繫義是結。義雜毒義是結義。共行 說已當別說行。愛結云何。答曰。三界愛也。問 曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛
立有使。如是餘契經中說三愛。欲愛色愛無 色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。 答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過。彼盡
知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能 獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中 根或軟根。利根者一切三界愛說一愛結。中
根者說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色 界愛立有使。軟根者說三愛如所說三愛欲 愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略
或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一 愛結。謂欲廣者彼說三愛。如所說三愛。欲愛 色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛。如使中
欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復 次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂 始行者彼說三愛如所說三愛。欲愛色愛無
色愛。謂少習行者彼說二愛。如使中欲界愛 立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三 界愛說一愛結。或曰。前已說苦繫義是結義。
謂欲界愛此是繫相。繫苦中非是樂。謂色無 色界愛彼一切繫相。繫苦中非是樂。是等共 一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問
曰。恚結云何。答曰。於眾生起惡。問曰。如非 眾生亦起惡。何以故說於眾生起惡。答曰。因 眾生起惡。於非眾生亦起惡。或曰。多故多因
眾生起惡少非眾生。或曰。多增惡故。多 增惡於眾生起惡。少增惡非眾生。問曰。 慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢增
上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂 之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知 也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三
見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。 失願結云何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。 見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以
故使中五見立一見使。結中二見立見結。二 見立失願結。答曰。佛世尊於法真諦餘真無 能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨
立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已說苦繫是 結義。謂身見彼名女繫。苦中非是樂。謂邊見 及邪見彼亦名女繫。苦中非是樂。是等共一
名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。繫 苦中非是樂。謂見盜亦名界。繫苦中非是 樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或
曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。 失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失 願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故
結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結 云何答曰。於諦猶豫也。問曰。何以作是說於 諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若
遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。 見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生 猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本
疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂 彼不定說欲令定。問曰。疑結云何。答曰。於諦 猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。
心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。 答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。 問曰。何以作是說。答曰。不定者欲令定故。欲
令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳 想者謂見他好物而起嫉彼物於我好。彼物 於我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳
是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物 於此中莫出。是物於此中莫出。世間見已作 是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉
中慳想慳中嫉想。說欲令定。問曰。嫉結云 何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。 慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此
結貪相也。問曰。何以故十纏慳嫉立九結中 餘不立。答曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。 彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無
結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纏何謂 後何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九 結中。餘不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結
弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉 者。有百千無量錢財。於中不能持一錢。從 今世至後世於中何故起慳。是謂卑結賤妾
結穢結弊結。故十纏慳嫉立九結中不立餘。 或曰。謂因此慳嫉眾生生死中受無量輕易。 世間二所輕易。一者貧窮。二者醜陋。嫉結修
習多修習便醜陋。慳結修習多修習便貧窮。 此二貧窮及醜陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕 易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九
結中不立餘。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如 眾生繫在獄中。立二獄卒守門令不得出。如 園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此
眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天 人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立 九結中不立餘。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數
數共鬪。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。 大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎 如是及餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天
及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。各異身有 二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六 結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有
六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有 三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天 及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。
天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及 餘各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是 豪貴結。彼釋提桓因於二天中增上豪貴主。 彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏
刺 義故 說。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。 如是及餘各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉 重擔所纏。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅
數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅 所嬈。離戰處不久。至世尊所而說義。世尊。 何因何緣天及阿須羅數數共鬪。世尊為說
義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共鬪。天 上食妙。阿須羅有美女。彼諸天於食慳。不 欲令阿須羅得。於女嫉令我得。阿須羅於女
慳。不欲令天得。於食嫉令我得。彼天來下為 女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須 羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離
戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿 須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是餘各異身有 幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓
和迦留羅羅剎。及餘各異身有二結慳及嫉。 以是故十纏慳嫉立九結中不立餘。廣說九 結處盡。
鞞婆沙九十八使處第十五
[0438c04] 九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十 五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故 作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作
此論。如名守本文沙門者。是一切佛契經如 本所說而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。 彼作是說。更誰有力勝於佛者。謂佛契經說
七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲 斷彼意故。此中九十八使說如實相。以是故 作此論。佛契經說七使。彼分別界行種起九
十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別 種。於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界 種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。於九
十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界 種。於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂 七使中疑使。彼亦分別界種。於九十八使中
起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分 別界起十五欲界五見色無色界五見。分別 行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有
四。如是五見分別界行種。於九十八使中起 三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。 便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙 說不善品小章竟。
鞞婆沙論卷第三
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【經文資訊】大正藏第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論
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