Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第三迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜犍度世第一法品之三
[0017a17] 云何頂法云何頂法退。云何煗法乃至廣說。 問曰。此中逆說凡夫所得法。說世第一法已。 何以不次說忍耶。答曰。或有說者。彼作經者
意欲爾。乃至廣說。復有說者。應說云何為忍。 以何等故名忍。當云何繫乃至廣說。而不說 者。有何意耶。答曰。此是有餘之說簡略之義。
復有說者。先已說忍而不彰顯。如先說。若後 心心數法。勝者前者。則非世第一法為是何 耶。答曰。增上忍是名說忍。復有說者。若佛經
說此中便說。若經不說此中不說。佛經無說 忍處是故不說。說曰。如增一阿含中說。若不 成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。云何
為六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。三不 為知解。四所未得法不方便勤求。五所得法 不善守護。六不成就順忍。若成就六法則。能
遠塵離垢。得法眼淨云何為六喜樂。聞法。乃 至成就順忍。問曰。彼經雖說順忍。不說是順 諦忍。答曰。順忍順諦忍。有何差別。因論生論。
以何等故。忍言順諦。忍煗頂不耶。或有說者。 如說忍言順諦。煗頂亦應說。而不說者。當知 皆是有餘之說。復有說者。順者言隨順。彼忍
善隨順。煗頂不爾。復有說者。煗法能止緣諦 增上愚。頂止中愚。忍止下愚。以止身中愚 故。生世第一法。復有說者。煗法能生緣諦下
明。頂生中明。忍生上明。以此身中有緣諦明 故。能生世第一法。復有說者。煗法於陰悅適。 頂法於寶悅適。忍法於諦悅適。以觀聖諦身
中悅適故。能生世第一法。復有說者。忍於一 切時。與見道相似。如見道一切時唯法念處 現在前。彼忍亦爾。煗頂不爾。所以者何。先修
法念處。後增長三念處。展轉現在前。是故不 相似也。忍修習法念處。唯增長法念處。以與 見道相似故。名順諦忍。煗頂不爾。不名順諦。
復有說者。忍法側近見道。煗頂不如。復有 說者。忍法亦多相續。亦一剎那現在前。頂 煗唯多相續現在前。復有說者。忍法唯一定
意。煗頂不爾。復有說者。忍法正觀不雜。煗 頂有雜。或時起欲界善根。復有說者。忍法 正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。煗頂
正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中 應說轉買摩尼寶喻。以如是等眾因緣故。忍 名順諦。煗頂不得名順諦。
[0017c01] 是煗頂及下中忍。行十六行。緣四真諦。增上 忍。行四行。緣苦諦。復有說者。增上忍緣道 諦。問曰。忍為緣何法得正決定。答曰。或有說
言緣於道諦。問曰。若然者云何不緣行倒錯 耶。若緣行倒錯。云何不為得正決定而作留 難。答曰。假令緣行倒錯。於正決定。不作留
難。所以者何。於此善根。修習緣行。先有徑 路。是以入聖道時。於此緣行。自在能用。如見 道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼
有頂忍智道。後復還生欲界忍智道觀苦行。 後復生觀習行。乃至廣說。如此皆名緣行倒 錯。不以緣行倒錯。便為見道。而作留難。何以
故。以於見道修習緣行先有徑路故。忍亦如 是。於得正決定。不作留難。諸作是說。緣道諦 增上忍。後得正決定。彼有三心。應同一緣一
行。所謂世第一法。苦法忍苦法智。二心應同 一行。不同一緣。謂苦比忍苦比智。二心同於 一緣。不同一行。謂習法忍習法智。評曰。應作
是說。應緣苦諦增上忍。後得正決定。彼見道 是猛健善根。雖緣行倒錯。於正決定。而無留 難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若緣行
倒錯。則與見道。而作留難。如實義者。應觀 苦增上忍。後得正決定。非先觀道忍後得正 決定。增上忍行苦行緣苦。而忍方便道廣行
十六行。緣四真諦。彼行者正觀欲界苦。觀色 無色界苦。欲界行集。色無色界行集。欲界行 滅。色無色界行滅。斷欲界行道。斷色無色界
行道。如是三十二心。是名下忍。行者後時漸 漸減損行及緣。復更正觀欲界苦色無色界 苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無色界行
道。從是名中忍。復更正觀欲界苦。觀色無色 界苦。乃至觀色無色界行滅。除減一切道。復 更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀欲界行
滅。除色無色界行滅。復更正觀欲界苦。乃至 觀色無色界行集除一切滅。復更正觀欲界 苦。乃至觀欲界行集。除色無色界行集。復更
正觀欲界苦色無色界苦。除一切集。復更正 觀欲界苦。除色無色界苦。復更正觀欲界苦 常相續不斷不遠離。如是觀時。深生厭患。復
更減損。但作二心。觀於一行。如似苦法忍苦 法智。如是正觀。是名中忍。彼復以一心。觀欲 界苦。是名上忍。後次生世第一法。世第一法
後。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國適於他 國。多有財寶及諸生業之具。不能持去。以此 財物。轉以易錢。猶嫌其多不能持去。以錢易
金。猶嫌其多不能持去。以金復易多價寶珠。 持此寶珠。隨其所安。往適他國。如是行者。乃 至漸捨。相續不離。生於上忍。忍後次生世第
一法。世第一法後。次生苦法忍。諸言緣苦忍 後得正決定。彼四心須同一行一緣。所謂增 上忍。世第一法。苦法忍。苦法智。二心同一行。
不同一緣。所謂苦比忍。苦比智。二心同一緣。 不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此說 者好。問曰。世第一法。為有上中下不。答曰。無
也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者 舍利弗。是上目連是中。其餘聲聞是下。性分 亦有上中下。佛為上。緣覺為中。聲聞為下
云何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙說曰。有 二種達分善根。一是欲界所謂煗頂。二是色 界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名為
煖。上者名頂。色界中下者名為忍。上者名世 第一法。評曰。彼不應作是說此盡是色界法。 是修法住定地法。能行聖行法。如是說者好。
問曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動者 有不動者。有住不住。有難無難。有斷不斷。有 退不退。諸彼動者。諸不住有難有斷有退者
有二。下者是煖。上者是頂。諸彼不動住無難 不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一 法。復有說者。應言下頂。所以者何。在下煗法
頂故。復有說者。猶如山頂。故名為頂。如山頂 之道人不久住。若無諸難。必過此山。到於彼 山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無久
住者。若無諸難。必到於忍。若有諸難。還退到 煖。是以猶如山頂。故名為頂。復有說者。勝於 煗法。故名為頂。云何為頂。歡喜於佛法僧。生 下小信。乃至廣說。
[0018b19] 問曰。何以故。言此信為下小耶。答曰。如尊 者瞿沙說。此煗頂二達分善根。是欲界法 故言下小。復有說者。此住不久停故。故言
下小。復有說者。此信當言異信。何以故。異 於色界定地修地行聖行煗法故。故名為異。 於佛僧。生下小信。是緣道諦信。於法生下
小信。是緣滅諦信。問曰。如頂能緣四諦。此 中何以唯說緣二諦信。不說緣苦集信耶。答 曰。或有說者。此中說名義最勝法故。於此
四諦何者最勝。所謂滅道。何以故。此二諦 清淨無過故。復有說者。此二諦是妙是離。 復有說者。此二諦能生信處。復有說者此
二諦有二義。一可信。二可求。復有說者。為 生受化者。信樂心故。若世尊說。苦集是可敬 信者。則無受化者。何以故。彼受化者。當作是
念。此是煩惱惡行。邪見顛倒。何可敬信。而我 等常為此苦之所逼迫。若世尊說滅道。是可 敬信。彼受化者。心生欣樂。是故滅道最勝可
信。復有說者。此滅道有可信敬事。一樂觀在 前。二無心捨離。復有說者。信佛信僧說緣道 信信法是緣三諦信。若如是者則說盡緣四
諦信也。如說波羅延摩納婆等。能於佛法僧。 生下小信。是名頂法。彼作經者。引經為證。 問曰。如住頂時。亦信陰亦信三寶亦信諦。以
何等故。世尊為摩納婆等。但說信寶。不說信 陰諦耶。答曰。或有說者。彼摩納婆等。非不信 苦集諦。但不信三寶。以不信故。佛故為說。
復有說者。彼為苦所困。欲求離苦。往詣佛所。 如說偈。
為苦所逼諸眾生 不知離苦來詣佛
願示法要除眾患 猶如熱時入涼池
[0018c21] 如實能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一 常樂觀。二常喜求。復有說者。信佛說緣二諦 信。信僧說緣道諦信。信法說緣滅諦信。復有
說者。信佛說緣四諦信。信僧說緣道諦信。信 法說緣三諦信。復有說者。三寶是生信敬處 是以說之。復有說者。隨行者意悅適故是以
說之。若於陰生悅適是名為煖。於寶生悅適 是名為頂。於諦生悅適是名為忍。
[0018c29] 問曰。如頂體性。是五陰。何以世尊為波羅延 等。以信名說。為諸新學比丘。以慧名說。答曰。 或有說者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所
應作事。非餘所及應為眾生而說何法。即便 說之。復有說者。以波羅延等。未住所作地。未 入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言
生信。來詣佛所。爾時世尊。因彼善根欲令增 長故。以信名說。彼諸新學比丘。與上相違故。 即慧名說。復有說者。隨他乏少為饒益故。如
波羅延等乏少於信。釋種比丘乏少於慧。是 以波羅延等。說信以饒益之。釋種比丘。說慧 以饒益之。復有說者。為止諂曲愚癡意故。
波羅延等。雖復聰明。乏少於信。無信之慧。能 增長諂曲。是故為波羅延等。說信止其諂曲。 新學比丘釋種出家。雖少有信而乏於慧。無
慧之信增長愚心。是故為新學比丘。說慧止 其愚心。復有說者。世尊說法。受化者二種。有 利根。有鈍根。為利根者說信。為鈍根者說慧。
以波羅延等利根故說信。新學比丘等。鈍根 故說慧。如利根鈍根。內因力外緣力內分力 外分力。內正觀思惟增益外從他聞法內增
益。無愚無貪修不修損身見聚處不損身見 聚處。當知亦如是。
[0019a23] 云何頂法退乃至廣說。問曰。以何等故說頂 有退。不說煖退。答曰。或有說者如說頂退。亦 應說煖退。而不說者。當知皆是有餘之說。復
有說者。行者在頂之時。多諸留難。有三時諸 煩惱業。多諸留難。如從頂至忍。爾時惡道諸 煩惱業。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作
是念。若彼行者。已到於忍。我復於誰身中當 生果報。離欲界欲時。彼欲界諸煩惱業。多作 留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行
者。出於欲界。我復於誰身中。生於果報。離非 想非非想處欲時。受未來有諸煩惱業。多作 留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行
者。離欲已彼更不受身。我復於誰身中。生 於果報。行者於此三時。多諸留難。是故說頂 有退。不說煖退。復有說者。行者爾時生大憂
惱猶如有人。見珍寶藏。見已歡喜作是思惟。 我今永斷貧窮根本。後欲取時忽然還滅。彼 人爾時於此寶藏生大憂惱。如是行者。住頂
法時。自念不久。當得於忍。永斷惡道。心生歡 喜。後便還退生大憂惱。復有說者。若說頂有 退。當知亦說煖有退。復有說者。以頂法不久
住故是以有退。復有說者。欲得忍時大獲重 利。猶如聖人不墮惡道。得忍之時亦復如是。 如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相 違名失重利。
[0019b19] 云何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識。從其 聞法乃至廣說。何以復作此論。答曰。前雖說 頂體相未說云何得頂云何失頂。今欲說之
故作此論。猶如有人。親近善知識者。說親近 善友。從其聞法者。聽隨順方便法。內正觀思 惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善說法。信
僧清淨功德。是說信寶說色無常。乃至說識 無常。是說信陰。知有苦集滅道。是說信諦。彼 於餘時。不親近善知識者。親近惡友。不從他
聞法者。不聽隨順方便法。不正觀思惟者。自 身行邪行。失此信法。是名頂退。問曰。頂退體 相為是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒無記。
心不相應行。行陰所攝。復有說者。是不信體 性。所以者何。有信便得。無信便失。復有說者。 以何使纏。而退頂法。即彼使纏性。如是說者。
亦是染污性。復有說者。若法隨順退法即是 其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一 切諸法。與威勢緣故。尊者佛陀提婆說曰。無
所有性。是退性。強生分別。無有相對。彼善根 和集名頂。善根離散名退。復有何性。猶如有 人多諸財物。他人劫去。後便貧窮人問之言。
汝今貧窮為是何性。彼人答言。我本有財。他 人劫去今唯貧窮。當有何性。又如有人衣裂。 他人問言。汝今衣裂為是何性。彼人答曰。衣
本完堅今者破裂。更有何性。又如有人身本 著衣。人奪其去。他人問言。汝今裸形無衣為 是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者
裸形無衣當有何性。如是行者善根和集之 時名之為頂。後若離散名之為退。當有何性。 是故無所有性是名退性。評曰。不應作是說。
如前說者好。頂退是不成就性。不隱沒無記。 心不相應行。行陰所攝。
[0019c22] 問曰。如說信佛菩提。是名信佛。乃至廣說。以 何等故世尊。或說信寶。或說信陰。或說信諦。 答曰。或有說者。佛於法明了。乃至廣說。復有
說者。隨眾生愚處。佛隨其所愚而解說之。復 有說者。受佛化者有三種。一多疑心。二染 著於我。三為見所覆。為疑者說。寶為染著 我者說陰。為見所覆者說諦。
[0019c29] 云何煗法。乃至廣說。以何等故名煖。答曰。或 有說者。智緣境界。能生於煖。燒煩惱薪。猶如 火攢。上下相依。生火燒薪。復有說者。以有
智知有能生煖智。令有萎悴。猶如夏時聚花 為 [卄/積] 花生煖氣。還自萎悴。復有說者。智生 依陰。在陰智火。還燒於陰。猶如兩竹相摩生
火還燒竹林。尊者瞿沙說曰。求解脫智火。彼 最在初。如火以烟在初為相。無漏智火。亦以 煗法在先為相。如日明相在初為相。無漏智
日。亦以煖在初為相。是故名煖。云何為煖。於 正法毘尼中。生信愛敬。乃至廣說。問曰。若然 者。說於正法毘尼中生信愛敬。盡得煖耶。答
曰。不然。何以故。煖者乃是色界修地定地。能 行聖行所攝。於正法毘尼中。生信愛敬者也。 彼正法者。說緣道諦信。毘尼者。說緣滅諦信。
問曰。煖能緣四諦。何以但說緣滅道諦信。答 曰。或有說者。滅道於諦中最勝故。應如先頂 中廣答。復有說者。滅道是可歸依處。是以故
說。復有說者。正法說緣三諦信。毘尼說緣滅 諦信。是亦名煖。能緣四諦。彼作經者。引經為 證。如說佛告馬師滿宿比丘。我有四句法。當
為汝說。為欲知不當恣汝意。彼二人言。我 等今者便為非器。何用知為。乃至廣說。問曰。 佛深知彼人不堪受法。何故告言當恣汝意。
答曰。或有說者。人謂彼人無教化者。所以造 作眾惡。而自毀壞。是以如來。舉手語言。我所 應作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非
我不教化之過。復有說者。為止外道誹謗故。 所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者。諸 外道等。當作是謗。云何大悲。於弟子眾。有隨
順者。說法教化。不隨順者。不說法教化。若當 如來告彼人者。諸外道等。不生誹謗。復有說 者。為止諸釋。不信心故。若當如來不告彼者。
爾時諸釋生不信心。云何悉達。不為親族說 法教化。心懷嫉妬。將慮彼人共己相似。若其 如來告彼人者。諸釋爾時便更不生不信之
心。復有說者。彼人自行邪行。如來以彼。即為 證人。而語之言。汝本在家。及今出家。自行邪 行。非是我過。爾時如來。即以軟語。面前責
數。是故告言當恣汝意。復有說者。為生彼人 將來善根故。佛知彼人。而今雖復不能受化。 將來必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。
彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來過。能生 如此追悔善根。以此緣故。必出惡道。復有說 者。佛知彼人於此命終必生龍中受大苦痛。
便作是念。我本從何來生此間。自知本在佛 法出家。次作是念。無化我者。我今應往作不 利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當於
爾時。佛神力故。有如來像。當立其前而告之 言。馬師滿宿。我有四句之法。汝欲知不當知。 今苦汝等過。非我咎也。我應作者。皆已作
之。而汝今者。自為邪行。欲止彼龍瞋恚纏故。 令守護佛法。是以告言當恣汝意。問曰。云何 名四句法。答曰。或有說者。是四諦法。何以故。
彼二人以不見諦故。造斯惡行。復有說者。四 念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。 復有說者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈
怠故。造斯惡行。復有說者。四如意足是。何以 故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。復 有說者。四聖種是。何以故。彼二人者。貪著利
養故。造斯惡行。復有說者。四沙門果是。何以 故。彼二人者。實不得沙門。而言我得四沙門 果。故造斯惡行。復有說者四善是 (一善知界二善知入三善知緣
起四善知處非處) 。何以故。彼二人者。愚於因果故。造 斯惡行。復有說者。如雜阿含中說偈。
賢聖法中善言最 二常愛言遠不愛
三常實語離虛妄 四常法言遠非法
[0020c09] 是名為四。復有說者。如增一阿含所說。無貪 無恚正念正定是名為四。彼作是言。我今何 用知是法為。世尊告言。汝愚癡人遠離我法。
乃至無有少許煖法。問曰。彼二人者何以作 如是說。我今何用知是法為。答曰。或有說者。 彼人自知非是法器趣向善道。猶為非器。況
趣涅槃。當是器也。復有說者。諸邪惡行。在彼 身中。數數犯禁。自知此身非是法器瓦石可 令生牙。我今此身。終不能生解脫法分。復有
說者。彼人已作決定業故。復有說者。彼人已 近報果法故。彼人惡道報相。已現在前。乃至 十指水流而出。復有說者。佛記彼人當成辟
支佛菩提。彼作是念。何煩如來。為我說法。我 於現世。終不能得入正決定。以是等眾因緣 故。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。
遠離我法愚癡人。於我正法毘尼中。乃至無 有少許暖法。問曰。有眾多毘尼。有時毘尼有 方毘尼。有種性毘尼。有家法毘尼。有罰罪毘
尼。有犯毘尼。有明毘尼。有聖毘尼。有欲瞋癡 毘尼。此中為說何者毘尼耶。答曰。或有說者。 此中說聖毘尼。復有說者。此中說欲瞋癡毘
尼。問曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿宿同 耶。答曰。不一切也。眾生凡有三種。一有期心。 二除期心。三斷期心。有期心者。清淨持戒者
是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期 心者。犯戒者是也。以彼無有期心。無除期心。 但有斷期心。是以世尊。而呵嘖之。其餘眾
生。斷期心者。亦與彼同。如說乃至無有少許 暖法。問曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。 今者何以言少耶。答曰。以於達分善根中最
是微小故言為少。復有說者。以是見聚善根 後邊生故。故言少許 (見聚善根者謂安般不淨四念處也) 。此四種善 根。所謂暖法頂法忍法世第一法。名為達分。
亦名觀諦。亦名修治。亦名善根。言達分者無 漏聖道。是達此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是 彼法性分。故言達分。觀諦者。以無常等行觀
諦察諦。故名觀諦。修治者。為求聖道及果修 治。此身除去穢惡。欲為法器。猶如農夫為求 子實修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修
治。言善根者。聖道言善。涅槃言果。此諸法等。 是彼初基始立之本。故名善根。問曰。此暖等 善根。有何差別。答曰。暖法能止緣諦增上
愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。復有說 者。暖法能生緣諦下明。乃至身中有緣諦明。 故生世第一法。復次暖法。能生緣諦下信。頂
法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能 生世第一法。復次煖法。於陰悅適。乃至身中 悅適故。生世第一法。復有說者。暖是念處所
入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世 第一法。是忍所入處。如是次第無間亦如是。 尊者瞿沙說曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。
二是色界。所謂忍世第一法。評曰。不應作是 說。此是色界故。定地修地。能行聖行所攝 法。如是說者好。問曰。暖法有幾種。乃至世第
一法幾種。答曰。或有說者。煗法有三種。謂 下下下中下上。頂法有三種。中下中中中上。 忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上
上。此四善根以三言之。煖是下。頂是中。忍世 第一法是上。復有說者。煖有二種。謂下下下 中。頂有三種。謂下上中下中中。忍法有三種。
謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。 此善根以三言之。煖是下。頂是下中。忍是中 上。世第一法是上。尊者瞿沙說曰。煖有三種。
下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍 有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上 上。若以三言之。煗法一種。謂是下頂有二種。
謂下中。忍有三種謂下中上。世第一法有一 種謂上。
[0021b19] 得煗法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時捨。 退時捨者。作無間業。能斷善根。亦墮惡道。復 有何善利。已為涅槃。作決定因。如吞鉤餌法。
得頂法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時。 退時捨者。作無間業。亦墮惡道。復有何善 利。更不斷善根。若然者。提婆達多。不得頂法 耶。如偈說。
無德受供養 是名為凡小
有善皆忘失 是名為頂退
[0021b28] 此偈當云何通。答曰。此說得退。復有說者。 世尊如頂。彼以惡心向佛。墮於惡道。故言頂 墮。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。捨彼善根
無退。不作無間業。不斷善根。復有何善利。不 墮惡道。得世第一法亦捨。捨有一種。離界地 時捨不退。所以者何。此善根性是不退。不作
無間業。不斷善根。不墮惡道。復有何善利。彼 次第得正決定。復有說者。得煗法亦捨。捨有 二種。離地界時。及退時。退時捨者。作無間
業。亦墮惡道。復有何善利。唯不斷善根。若然 者提婆達多。不得煗法。何以故。彼斷善根故。 得頂法亦捨。捨有二種離地界時。及退時。退
時捨者。墮惡道。復有何善利。不作無間業。不 斷善根。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。彼善 根無退。不作無間業。不斷善根。不墮惡道。復
有何善利。不染著我。問曰。若然者尸利掘多 安仇利摩羅薩遮尼揵子。便為不得忍。何以 故。染著我故。答曰。彼不染著我。以論義故。
言有我耳。問曰。彼與如來。競諍論我。云何乃 言不染著我耶。答曰。彼以不斷我見暫現在 前。非染著也。世第一法得亦捨。離界地時
捨。餘如先說。西方人。作此論言暖善根。有何 意趣。為何所依。有何因緣何法。有何果。有 何依。有何報。有何善利。為行幾行。為緣名
生。為緣義起。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。 為欲界繫。為色無色界繫。為有覺有觀。為無 覺有觀。為無覺無觀。為樂根相應。為喜捨根
相應。為一心。為眾多心。為退為不退。乃至 世第一法亦如是。問曰。暖有何意趣。答曰。所 有布施持戒。乃至上忍善根。盡以迴向解脫。
是其意趣。為何所依者。依色界定起。有何因 緣者。於自地前生善根。是相似因。緣何法 者。緣四真諦。有何果者。頂近於暖。是功用
果。有何依者。自地相似。後生善法。是其依 果。有何報者。謂色界五陰。有何善利者。或 有說者。是涅槃決定因。復有說者。不斷善根。
為行幾行者。行十六行。為緣名生為緣義生 者。當言緣義生。為是聞思修慧者。當言是修 慧。欲色無色界繫者。當言色界繫。有覺有觀
無覺有觀無覺無觀者。當言三行。為何根相 應者。當言三隨所應說。為一心為眾多心者。 當言多心。為退不退者。當言退忍。於頂近者。
是功用果。頂有何善利。或有說者。不斷善根。 或有說者。不作無間業。餘如暖說。世第一法。 於忍近者。為功用果。忍有何善利。有此善利。
不墮惡道。復有說者。不染著我亦不退。其餘 如頂。世第一法。緣苦苦法忍。是功用果世第 一法。有何善利次第。得正決定。行四行。當言
一心不退。其餘如忍生煗法時。若苦集道諦。 現在一法念處。未來修四念處。現在行一行。 未來修四行。取其同性。非不同性。若緣滅諦。
現在一法念處。未來修一法念處。現在一行 未來四行。增長煗法。以下增長中。以中增長 上時。若緣苦集道諦。現在四念處。展轉現在
前。未來四。現在一行未來十六。若緣滅諦。現 在法念處。未來四。現在一行未來十六。問曰。 以何等故。初生煗法時。未來同性者。修非
不同性。增長煖時。未來同性。不同性修。答曰。 初生時。以行觀諦。未曾得彼種而得。增長 時。以行觀諦。已曾得彼種而得。是以具修。初
生頂時。緣苦集滅道。現在一法念處。未來四。 現在一行。未來十六。增長時。下增長中。中增 長上。若緣苦集道諦。四念處展轉現在前。未
來四。現在一行未來十六。若緣滅諦。現在一 法念處。未來四。現在一行未來十六。初生忍。 及增長時。現在一法念處。未來四。現在一行
未來十六。尊者瞿沙說曰。初忍時若緣苦集 道諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來 四。同性修不異性。若緣滅諦。現在一法念處。
未來亦一法念處。現在一行未來四。同性修 不異性。若增長時。緣苦集道諦。四念處展轉 現在前。未來四。現在一行未來十六。若緣滅
諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來十 六。評曰。彼不應作是說。如前說者好。
[0022b15] 問曰。以何等故忍一切時。法念處現在前 耶。答曰。如見諦道一切時法念處現在前。忍 亦相似。問曰。如增長忍時。盡修十六行耶。答
曰。不也。如漸除所緣行亦如是。若緣四諦。有 十六行。若緣三諦有十二行。若緣二諦有八 行。若緣一諦有四行。通一忍生勢則有十六。
問曰。以何等故。增長忍時。或十六或十二。或 八或四行修。答曰。漸除所緣。漸除所行。轉近 得正決定。是以或時修十六行。乃至四行。生
世第一法時。現在一法念處。未來四。現在一 行。未來四。問曰。如世第一法曾得彼種。以行 觀諦。何以故。同性行修不異性耶。答曰。隨彼
所得。即此法修。如人裸形無衣可奪。彼亦如 是。復有說者。世第一法。最近見道。如見道中 不修餘行。唯修同性。世第一法亦復如是。問
曰。若生煖乃至忍時。為常相續。為不相續。答 曰。或有說者。言常相續緣於四諦。如見道中 十五心常相續現在前。彼煗法生時。常相續
緣四真諦。復有說者。此義不定。或相續或不 相續。或有煖緣苦而止者。或緣集滅道而止 者。
[0022c07] 問曰。為正觀思惟。何法次能生煖耶。答曰。是 色界修。地定地心。有厭離有惡賤有渴仰。有 不隨順生勢不樂。有如此正思惟時。次能生
煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。世 第一法次得正決定。問曰。若離欲者可爾。不 離欲者云何。答曰。不離欲者。彼亦可爾。有欲
界思慧正觀思惟緣苦行。苦行次第生煗法。 餘如上說。
[0022c15] 問曰。諸前身生煗法。未生頂法。彼便命終。於 此生中。欲生頂法。為即生頂法。為還起煗法 耶。答曰。或有說者。若從師順次聞頂法。即從
頂去。若師不為說。還從根本起。問曰。若然者 何以言煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一 法。答曰。作如是說者。謂一身中次第生者。若
前身中。曾得煗法。從根本起者也。問曰。若前 身曾得煗法。於此生中。欲生頂法。作何正觀 思惟。答曰。如煖正觀思惟頂亦復爾。如生頂
生忍亦爾。問曰。若生煗法為離欲不。答曰。或 有說者。不為離欲。所以者何。彼行者愛樂寧 生頂法不起有頂中忍。復有說者。若彼行者。
自知有力能生頂者即便生頂。自知無力不 能生頂。欲得離欲。所以者何。若得離欲我生 處轉勝。
[0023a01] 問曰。若依根本地。生達分善根。為有退不。答 曰。或有說者。煗頂有退。忍則不退。何以故。 此善根是不退法故。評曰。彼不應作是說。何
以故。若依根本地生達分善根者。即於現身。 得正決定。何以故。此諸善根。盡為生聖道 故。若依未至。此則不定。
[0023a07] 問曰。若依未至禪。生煗法。亦生頂忍世第一 法。得正決定耶。答曰。或有說者。若依未至 禪。生煗法。乃至生世第一法。得正決定。初禪
乃至第四禪亦如是。復有說者。若依未至禪 生煗法。次生初禪。煗頂忍世第一法。得正 決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復有說
者。若依未至禪。生於煗頂。次生初禪頂忍世 第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦 如是。復有說者。若依未至禪。生煗頂忍。次生
初禪忍。生世第一法。得正決定。乃至第四禪 亦如是。此則說聲聞次第法。問曰。菩薩云何。 答曰。菩薩依第四禪生煗法。乃至生世第一
法。得正決定。復有說者。菩薩依初禪。生煗法 頂法忍法。二禪三禪亦如是。第四禪中。生煗 頂忍世第一法。得正決定。問曰。如達分善根
中。不應次生下上。不應次生中下。云何菩薩 而能生耶。答曰。自地不能。他地則能。復有說 者。欲離如是過。當作是說。若依初禪。生煗法。
乃至第四禪。若依初禪生頂法。乃至第四禪。 若依初禪生忍法。乃至第四禪。次生世第一 法。得正決定。評曰。不應作是說。如前說者好。
所以者何一切菩薩盡依第四禪生煗法。乃 至生世第一法。得正決定故。問曰。辟支佛復 云何。答曰。辟支佛獨出世者。當知如佛。若眾
多出世者。此則不定。與聲聞同。如渴伽狩。 獨生一角彼亦如是。獨出世者。當知如佛。
[0023b04] 問曰。菩薩前身為曾生達分善根不耶。答曰。 或有說者。曾生為障惡道故菩薩九十一劫。 不墮惡道者。是達分善根之力。此是他性達
分善根。非是己性。評曰。不應作是說。應作是 說菩薩不曾生達分善根。所以者何。一切菩 薩所有善根。不經歷世菩提樹下。一結加趺
坐。生不淨觀。乃至盡智。問曰。菩薩九十一劫 不墮惡道。此豈非忍力耶。答曰。不必以達分 善根能障惡道。或以施力。或以戒力。或以不
淨。或以安般。或以聞慧或以思慧。或以煗頂 後乃以忍。尊者佛陀提婆說曰。障於惡道。非 不因知緣起法。其義云何彼作是說。覺知緣
起法。即是無漏道。非無漏道力不能障惡道。 評曰。不應作是說。如先說者好。所以者何。 菩薩若行布施。亦以戒以慧。若行戒時。亦
以施以慧。若行慧時。亦以施以戒。以是因緣。 能障那由他惡道。況十處惡道耶。聲聞辟支 佛。所有煗頂。菩薩盡能起。以障惡道。唯不起
忍。所以者何。忍與惡道相妨。菩薩於三阿僧 祇劫。在生死中。以願力故。生惡道中。此中 應說魚因緣喻。復有說者。起聲聞辟支佛忍。
以障惡道。不起菩薩忍。所以者何。於得道身 大玄遠故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能 生佛種忍。以近辟支佛道故。復有說者。求辟
支佛人。能起佛種忍。評曰。不應作是說。應作 是說。求辟支佛人。不能起佛種忍。問曰。得忍 凡夫命終時。為捨忍不。若捨者何故不生惡
道。若捨者何故凡夫捨聖人不捨。若不捨者。 行揵度四大犍度何故不說耶。如說。若成 就身。彼成就身業。乃至廣說。答曰。或有說者
捨。問曰。若捨者。何以不生惡道。答曰。或有 說者。彼善根勢力能爾。雖捨不墮惡道。自有 善根雖成就。不障惡道。況不成就。所謂生處
得善。自有善根。雖不成就。能障惡道。況復成 就所謂忍也。是故彼善根勢力能障惡道。復 有說者。彼善根勢力。能令身中墮惡道。煩惱
業極令遠離於此身中。更不復行。若其不行。 何由得墮惡道耶。如人秋時服於下藥。藥亦 不住彼人身中。或有與病俱出。或身中自消。
而能除去病患。永使不起。如是彼善根勢力。 令墮惡道。諸煩惱業。永更不起。復有說者。此 善根曾在彼身中。如師子住處在彼身中。雖
不成就。勳著之力。能令惡道諸煩惱業。更不 復行。況墮惡道。猶如師子所住之處。師子若 行不在其餘小狩。無能到者。何況在時。復
有說者。彼善根住此身中。猶如舊住。諸惡道 煩惱業。住此身中。其猶如客。舊住力強。客則 不如。復有說者。行者有二種期心。一者期心
遠離諸惡。二者期心深著善法。以有此二期 心故。不墮惡道。是故尊者瞿沙說。彼行者有 如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意
如是敬如是愛如是樂復有說者。彼惡道已 得非數緣滅。諸法已得非數緣滅。終不現前。 復有說者。彼行者墮法雨駛流河中。不容作
餘惡道之業。是以不墮惡道。復有說者。依倚 聖道故。彼行者依倚聖道。使此身中惡道煩 惱業。不現在前況墮惡道。猶如有人畏於怨
家。依倚於王。而彼怨家。猶尚不能正面視之。 何況加害。復有說者。彼行者以此善根。於自 身中。以守護聖道所住處故。猶如王人先守
護王所住之地。一切人民不敢復住。復有說 者。彼善根決定作人天處故。若作決定處業。 必生彼處。猶如貴勝之座處所以定。不應復
更坐於餘坐。如是彼善根所住處。定亦復如 是。復有說者。彼行者以正方便。令彼惡道諸 煩惱業更不復行。何況生於惡道。復有說者。
彼行者見惡行過患。見善行利益。是故不作 惡行墮惡道中。復有說者。有善好期心。在此 身中。不作惡行墮惡道中。復有說者。以心柔
軟故。隨順趣涅槃故。以信根深牢固故。是以 不作惡行墮於惡道問曰。若捨者。何以凡夫 捨。聖人不捨耶。答曰。彼凡夫人。無聖道對治
力以自持御。雖有對治道以自持御。此道羸 劣。不堅固久住是以命終時捨。聖人身中。有 無漏對治道以自持御。彼以無漏定力牢固
久住。是以命終時不捨。此中應說合眾釆 喻。復有說者不捨。問曰。若不捨者。業犍度四 大犍度。何以不說耶。答曰。或有說者。彼中
應說。而不說者。當知此義是有餘之說。復有 說者。彼業犍度中。亦說在第三句中。說聖人 在胎是也。聖人有二種。有名數聖人。實義聖
人。得達分善根者。謂名數聖人。得正決定者。 謂實義聖人。是故彼亦說之。若人有一出家 之心。猶得名為聖弟子。何況得達分善根者
也。復有說者。或有捨者。有不捨者。誰不捨 耶。於此善根。常懃方便故。作方便一切時 作方便。善受持善修習者不捨。與上相違捨。
如所聞。若於善根。常懃方便。乃至善修習 者。雖經生死。而常不捨。如彌多羅達子初生 之時。便作是言。結有二種。乃至廣說。如先
所聞。若於善根。不懃方便。乃至不善修習。於 此身中。雖得速捨。如是當知有捨不捨。評曰。 如實義者。凡夫人依彼地。生達分善根猶有 捨者。何況生於他地。
[0024b11] 問曰。達分善根言得報。所謂色界五陰。為作 彼身初業不。答曰。或有說者。不作初業。所以 者何。彼似無漏道。憎惡受生故。餘業作初業。
彼達分善根。唯作滿業。然後受報。復有說者。 亦作初業。得身報妙好。隨順行道。
[0024b16] 此煖等善根。有七十三種。其事云何。欲界有 十種。所謂一具縛凡夫。二除一品結。乃至九 品盡者。初禪有九。或有除一品結。乃至九品
初禪無具縛人。即欲界說故。如是乃至無所 有處。有九種頂忍世第一法亦如是。問曰。具 縛凡夫。所得煗法。除一品結。乃至九品。為一
種耶。答曰不也。具縛凡夫異。除一品結異。乃 至九品異。
[0024b24] 問曰。若退煗法。還生煗法。為本得得不。答曰 不也。所以者何。彼不數數得用功而得。不前 後相似故。如捨波羅提木叉戒後更受。非本
得得彼亦如是。如煗頂亦爾。問曰。增長煖時。 煖增長已。還起初者不。答曰。不也。所以者 何。得勝進善根。前所得者。無可欣尚。頂忍亦 如是。
[0024c02] 問曰。為於何處生此善根耶。答曰。欲界人中。 謂三天下。非欝單越。問曰。欲界六天不能生 耶。答曰不能。初生已曾生者。能起現在前。所
以者何。若有好身。亦有隨順厭患。正觀彼處。 則能生煖。此三天下。具有此二。問曰若有好 身。則諸天勝人。若取隨順厭患正觀。則惡道
勝。答曰。如先說俱有者。能天與惡道不俱有 故。是以不能。問曰。煗法亦依男身。亦依女身。 若依女身得於煗法。復得自身中男子所依
煗法耶。答曰。得如是當知。頂忍亦爾。問曰。 若依男身。得於煗法。復得自身中女人所依 煗法耶。答曰。不得頂忍亦如是。黃門般吒
(有男形不能男有女形不能女) 無形二形。不能生煗等四善方 便法。
[0024c16] 慧有三種。聞慧思慧修慧。答曰。或有師略說 十八界十二入五陰。復有善誦修多羅毘尼 阿毘曇生厭惱心。彼作是說。三藏所說要者。
唯是十八界十二入五陰。彼即觀察界觀察 界已。復作三種。所謂名體性總相。名者謂眼 界乃至法界。體性者謂別相。總相者謂無常
苦空無我。如是觀時。修習此智。轉得定意。於 此界中。生厭惱想。復略觀十二入。眼界即 是眼入。乃至觸界即是觸入。七識界即是意
入。法界即是法入。又略入觀陰。彼觀十色入 及法入中造色。即是色陰。意入即是識陰。法 入即是三陰。又略陰即是四念處色陰即是
身念處。受陰即是受念處。識陰即是心念處。 想陰行陰。即是法念處。又略陰觀諦諸五陰 果是苦諦。諸五陰因是集諦。五陰滅是滅諦。
學無學法是道諦。彼諦復作三種名體性總 相。名者謂是苦。乃至道。體性者謂別相。別相 者。逼迫行義是苦義。乃至出要。行義是道義。
總相者苦有四行。無常苦空無我。集有四行 因集有緣。滅有四行滅止妙離。道有四行道 如迹乘。修習此智。轉得定意時。如見彼諦
時。彼亦次第觀別。欲界苦作異相別。色無色 界苦乃至別斷。欲界行道亦別。乃至色無色 界行道。當於爾時觀諦。猶如觀疊外物。作
如是觀時。是名聞慧滿足。如是展轉修習。次 生思慧。轉進修習。次生修慧。能行聖行。如是 觀時。是名煗法。如是展轉增長次生頂。頂次
生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。斷見苦 所斷十使。次第生苦法智。如是次第生道比 智。得須陀洹果。次第乃至盡智。是名諸善 根生次第生法。
[0025a18] 善根有三種。一福分善根。二解脫分善根。三 達分善根。福分善根者。謂能作生天種子。若 在人中生豪貴家。有大威勢。多饒財寶。眷屬
成就。顏貌端嚴。能作轉輪聖王帝釋魔王梵 王種子。解脫分善根者謂能作解脫種子。決 定不退因。必至涅槃。達分善根者謂煗法。乃
至世第一法。問曰。解脫分善根。於何處種耶。 答曰。於欲界中。非色界。欲界中人道。非餘道。 人道中在三天下。非欝單越。佛出世時非無
佛時。復有說者。若無佛時。遇辟支佛。亦種解 脫分善根。體性是何。答曰。若身業口業意業。 但意業偏多為是五識身。為是意地。答曰。是
意地非五識身。為是方便善。為是生得善。答 曰。亦是方便善。亦是生得善。為是聞慧。為是 思慧。為是修慧。答曰。是聞慧思慧。非修慧。
為以何事種此善根。答曰。或以布施。或以持 戒。或以多聞。而不必定。所以者何。有人以一 揣食施。能種解脫分善根。自有能作長齋般
遮于瑟。而不能種解脫分善根。或有持一日 齋。能種解脫分善根。自有終身持戒。而不能 種解脫分善根。或有誦持一偈。能種解脫分
善根。自有善通三藏文義。而不能種解脫分 善根是。故不定。何以故。或有種者。有不種 者。若以此事。迴向解脫涅槃。欲永離生死。有
如是勇猛心者是則能種。若不為迴向解脫 涅槃永離生死。雖多布施終身持戒廣學多 聞。而不能種解脫分善根。有近有遠。近者前
身中種。此身成熟來身解脫。遠者曾種解脫 分善根。經那由他世受身。而不能生達分善 根。聲聞所得解脫分善根。可迴向趣辟支佛。
辟支佛所得解脫分善根。亦可迴向趣佛。佛 所種解脫分善根。不可迴轉。
[0025b21] 問曰。有生滅觀彼以何為方便耶。答曰。彼行 者見春時草木青色。如紺琉璃。見河駛流浮 沫著岸。見已作是思惟。此諸外法。今已復生。
若入城邑聚落。見諸男女歌舞戲笑。而問之 言何以故爾。答言。此中生男生女。彼復思惟 如此內法。今已復生。彼行者。於後秋時。見諸
草木。為秋日所曝冷風所吹。被諸霜露。枝葉 零落。河水枯涸。彼復思惟如此外法。今已復 滅。若入城邑聚落。見諸男女亂髮舉手 [口*睪] 咷
啼哭。而問之言。何以故爾答言。此中男女死 喪。彼復思惟此中內法。今已復滅。彼行者深 見如此相已。還所住處。自觀己身。有少壯老
無常之相。次第觀於歲月日時晝夜。相續是 名方便。於此諸時展轉除減。乃至觀陰二剎 那一生一滅。是名生滅觀滿足。問曰。此生滅
觀。為虛想觀為實觀耶。若是虛想觀者。此偈 云何通如說。
若有知見能盡漏 若無知見云何盡
若能觀陰生滅者 是則解脫煩惱心
[0025c11] 非以虛想觀能斷煩惱。若當非實觀者。應不 見諸行有來去相。而諸行實無來去。或有作 論者。說是虛想觀問曰。若爾者此偈云何通。
答曰。有轉轉因故。是以說彼轉轉相生。猶子 孫法。其事云何虛想觀能生實想觀。實想觀 能斷煩惱。是故說轉轉因。如子孫法。復有說
者。是實想觀。問曰。若然者諸行無來去。然彼 行者。見於來去。答曰。若生滅觀。未滿足時。 便見諸行有來去相。若其滿足。見諸行無來
去相。猶如小兒弄於獨樂。旋速則見如住。旋 遲則見來去。陶家輪喻亦復如是。
[0025c22] 問曰。為以一心見生滅。為二心一見生一見 滅耶。若以一心見生滅者。云何一心而有二 慮。若有二慮破一心義。復云何見為以見生
生時復見滅耶。見滅滅時。復見生耶。若見生 生時。唯見生者。是則為正。若見生生時。復見 滅者。是則為邪。若見滅滅時。唯見滅者。是則
為正。若見滅滅時。復見生者。是則為邪。若當 一心見生一心見滅者。則無生滅觀。答曰。應 作是說。一心見生。一心見滅。問曰。若然者則
無生滅觀。答曰。此說通一生中相續生滅觀 耳。非謂一剎那也。
阿毘曇毘婆沙論卷第三
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【經文資訊】大正藏第 28 冊 No. 1546 阿毘曇毘婆沙論
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