Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 七十二五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中攝納息第三之七
[0864b23] 五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。 答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天 趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處依未
至。此中五蘊五取蘊。廣說如十門納息。然色 蘊五地繫及不繫。色取蘊唯五地繫。此俱 依四或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。
乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮 中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有 說。無漏。有說。有漏無漏。如前分別。所說滅
者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝 未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝 有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮
繫色蘊色取蘊故。若說此依究竟滅說者。 彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處 近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第 四靜慮繫色蘊色取蘊故。由此故說依四或
未至滅。四蘊九地繫及不繫。四取蘊九地繫。 此俱依七或未至滅。謂欲界繫者。依未至 定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未
至定靜慮中間滅。然此中所說定者。有說。無 漏。有說。有漏無漏。亦如前分別。所說滅者。 若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未
至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有 漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想 處繫四蘊四取蘊故。若說此依究竟滅說 者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間。於未
至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想 處繫四蘊四取蘊故。由此故言依七或未 至滅。
[0864c23] 五趣謂 㮈 落迦傍生鬼人天趣。問何故作此 論。答為欲分別契經義故。如契經說。五趣 謂地獄趣乃至天趣。契經雖作是說。而不
廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者 今應分別。故作斯論。問趣體性是何。為無 記為三種。若無記者。品類足論當云何通。
如說。五趣一切隨眠之所隨增。若三種者。 云何諸趣不相雜亂。謂地獄趣成就乃至他 化自在天業煩惱。乃至他化自在天。成就乃
至地獄趣業煩惱故。答應作是說。趣體唯是 無覆無記。問若爾。則諸趣不相雜亂。然品類 足說當云何通。答彼文應說。四趣是欲界遍
行及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行及 修所斷隨眠隨增。而不作此說者。當知是 誦者錯謬。有說。彼論通說五趣眷屬。謂結
生位五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠 所隨增故。有說。趣體通善染無記。問若 爾則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂。答
若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。 謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於 乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至 他化自在天。於他化自在天業煩惱成就亦
現行。於乃至地獄趣業煩惱成就不現行。 是故諸趣無雜亂過。評曰應說趣體唯是無 覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子
作是言。若地獄諸漏現在前時。造作增長順 地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於捺落迦 中受五蘊異熟。異熟起已名 㮈 落迦。除此 五蘊彼
㮈 落迦都不可得。乃至天趣說亦 如是。由此故知趣體唯是無覆無記。問已 知趣體唯是無覆無記。於中為但是異熟。
為通長養。若但是異熟者。品類足說當云何 通。如說。五趣攝五蘊十二處十八界。聲處 聲界非異熟故。若通長養者。則趣體雜亂。
以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。 答應作是說。諸趣體性唯是異熟。問品類足 說當云何通。答彼文應說。五趣攝五蘊十
一處十七界少分。而不作是說者。當知是 誦者錯謬。有說彼論通說五趣眷屬感五趣 業及能防護。非唯說趣。是故無過。然由煩
惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣 體唯是異熟。問何故名趣。趣是何義。答所往 義是趣義是諸有情所應往。所應生。結生處。
故名趣。已總說諸趣。彼一一異相今當說。 云何 㮈 落迦趣。答諸 㮈 落迦一類伴侶眾同 分。依得事得處得。及已生 㮈
落迦無覆無 記色受想行識。是名 㮈 落迦趣。此中一類伴 侶眾同分言。顯彼眾同分。依得事得處得言。 顯彼界蘊處得。及已生 㮈
落迦無覆無記色 受想行識言。顯彼自體是異熟非餘。問何故 彼趣名 㮈 落迦。答是 㮈 落迦所趣處故。以 㮈
落迦為所有故名 㮈 落迦。彼諸有情 無悅無愛無味無利無喜樂故。名 㮈 落 迦。或有說者。由彼先時造作增長增上暴
惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故 名 㮈 落迦。有說。 㮈 落迦者。是假名假想名 施設想施設。一切名想隨欲而立不必如
義。有說。彼趣以卑下故名 㮈 落迦。謂五趣 中無有卑下如彼趣者。有說。彼趣以顛墜 故名 㮈 落迦。如有頌言。
顛墜於地獄 足上而頭下
由毀謗諸仙 樂寂修苦行
[0865b27] 有說。 㮈 落名人。迦名為惡。惡人生彼處故 名 㮈 落迦。有說。落迦名可樂。 㮈 是不義。彼
處不可樂故名 㮈 落迦。有說。落迦名喜樂。 㮈 是壞義。彼處壞喜樂故名 㮈 落迦。有說。 落迦名歸趣。 㮈
是無義。彼處有情重苦所逼 無歸趣。故名 㮈 落迦。有說。落迦名救濟。 㮈 是無義。彼處有情眾苦所逼。無救濟者。故 名
㮈 落迦。問何故彼趣最下最大者名無間 耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名 想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘
身。或名六苦觸處。或名自受苦受。或名無 間。雖亦有間假說無間。有說。彼處恒受苦 受無喜樂間故名無間。問餘地獄中豈有 歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶。答
餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。 如施設論說等活地獄中有時涼風所吹血 肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然 還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫生
喜樂。間苦受故不名無間。有說。眾多有情 造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。 評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者 少。所以者何以造作增長上品身語意惡
業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業 生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘 地獄者多。如造作增長上品善業生有頂 者小。造作增長中下品善業生餘處者多
故。應作是說。由造作增長增上不善業。 生彼所得身形廣大。一一有情據多處所。 中無間隙。故名無間。問地獄在何處。答多
分在此贍部洲下。云何安立答有說。從此 洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄 縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰 繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地
獄。次上有熱地獄。次上有大 [口*睪] 叫地獄。 次上有 [口*睪] 叫地獄。次上有眾合地獄。次上 有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一
一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那五 百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。 從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間
地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬 五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下 各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那。千踰
繕那青色土。千踰繕那黃色土。千踰繕那赤 色土。千踰繕那白色土。五百踰繕 那 白墡。五 百踰繕那是泥。有說。無間地獄在於中央。
餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。問 若爾者。施設論說當云何通。如說贍部洲 周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其
量廣大。云何於此洲下得相容受。如有頌 言。
熱鐵地如血 猛火恒洞然
多百踰繕那 周遍焰交徹
[0866a21] 答此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容 受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大 地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各
有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二 屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此 增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布
刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以 銛利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利 鐵。刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵 枝同故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱
醎水。并本地獄以為十七。如是八大地獄并 諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一 百三十六 㮈 落迦。問何故眷屬地獄說名為
增。答有說。本地獄中一種苦具治諸有情。 此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增。是 故天使經說。眷屬地獄中以種種苦具治有
罪者。有說。此是增受苦處故說名增。謂本 地獄中被逼切已。復於此處重遭苦故。非 謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。
施設論說眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。 問諸地獄卒。為是有情數。非有情數耶。若是 有情數者。彼多造惡。復於何處受異熟耶。
若非有情數者。大德法善現頌當云何通。如 說。
心常懷忿毒 好集諸惡業
見他苦生悅 死作琰魔卒
[0866b18] 有說。是有情數。問彼多造惡。復於何處受 異熟耶。答即於彼地獄受。以彼中尚容無 間業等極重異熟。況復此耶。有說。此是非有
情數。由諸罪者業增上力。令非有情似有 情現。以諸苦具殘害其身。問若爾大德法 善現頌當云何通。答此不必須通。以非素
怛纜毘奈耶阿毘達磨所說。但是造制文頌。 夫造文頌或增或減。不必如義何須通耶。 若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛
初生地獄有情。往琰魔王所者是有情數。 若以種種苦具於地獄中害有情者。是非 有情數。大德依有情數作如是說。贍部洲 下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及獨地
獄或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空 中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地 獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
業亦復猛利。非餘洲故。有說。北拘盧洲 亦無邊地獄等。是受淳淨業果處故。問若餘 洲無大地獄者。彼諸有情造無間業。斷善 根等當於何處受異熟耶。答即於此贍部
洲下大地獄。受問地獄有情其形云何。答其 形如人。問語言云何。答彼初生時皆作聖 語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無 有一言可了。唯有斫刺破裂之聲。
[0866c13] 云何傍生趣。答諸傍生一類伴侶眾同分。依 得事得處得。及已生傍生無覆無記色受想 行識。是名傍生趣。解釋如前。問何故彼趣
名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故 形亦傍。是故名傍生。有說。傍生者是假 名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立 不必如義。有說。彼諸有情由造作增長
增上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令彼 生相續。故名傍生趣。有說彼趣闇鈍故 名傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無有 無智如彼趣者。有說。流遍諸處故名傍
生。謂此遍於五趣皆有。 㮈 落迦中有無足 者。如孃矩吒虫等。有二足者。如鐵嘴鳥 等。有四足者。如黑駁狗等。有多足者。如百
足等。於鬼趣中有無足者。如毒蛇等。有二 足者。如烏鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。 有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中
有無足者。如一切腹行虫。有二足者。如鴻 雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百 足等。於北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。
有四足者。如象馬等。無有無足及多足者。 彼是受無惱害業果處。故四大王眾天及三 十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足
者。如象馬等。餘無者如前釋。上四天中唯 有二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天 處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以何
為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由 彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而 為御乘以自娛樂。問傍生本住何處。答本
所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其 形云何。答多分傍側。亦有竪者。如緊 㮈 落。 畢舍遮。醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成
時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等 故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能 言者。
[0867a19] 云何鬼趣。答諸鬼一類伴侶眾同分。乃至廣 說。問何故彼趣名閉戾多。答施設論說。如 今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時有鬼
世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類 皆名閉戾多。即是粃多界中所有義。從是以 後皆立此名。有說。閉戾多者是假名假想。
乃至廣說。有說。由造作增長增上慳貪身 語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼 趣。有說。飢渴增故名鬼。由彼積集感飢渴
業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得 觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食 而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒為諸 天處處驅役常馳走故。有說。多希望故名
鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此 故。由此因緣故名鬼趣。問鬼住何處。答贍 部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼 本所住處。從彼流轉亦在餘處。於此洲中
有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德者。 或住花林果林種種樹上好山林中。亦有宮 殿在空中者。乃至或住餘清淨處受諸福
樂。無威德者。或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。 乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮飢 渴所苦。東毘提訶。西瞿陀尼。亦有此二。北
拘盧洲唯有大威德者。有說。全無。以諸鬼 趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生 處故。四大王眾天及三十三天中。雖有大威
德鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。 於此贍部洲西有五百渚兩行而住。於兩 行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。
二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王 名爾彌。告御者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝 可引車從是道去。令我見諸有情受善惡 果。時摩怛梨即如王教引車從於二渚中
過。時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天 衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊 戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色
枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已 深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如 人。亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽
獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初 成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有 說者。隨從何處命終生此即作彼形即作
彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿 來生此趣可無形無言耶。應作是說。隨 所生處形言亦爾。
[0867c06] 云何人趣。答人一類伴侶眾同分。乃至廣說。 問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王名 曼馱多。告諸人曰。汝等欲有所作應先思
惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所 作皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處 而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。 名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此
末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅 脛。或名底落迦。或名阿沙荼。有說。末奴沙 者是假名假想。乃至廣說。有說。先造作增
長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。 故名人趣。有說多憍慢故名人。以五趣中 憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名 人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經
說。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三 梵行勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。 憶念者。謂能憶念久時所作。所說等事分明
了了。梵行者。謂能初種順解脫分順決擇分 等殊勝善根。及能受持別解脫戒。由此因 緣故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂
贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住 八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一 矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。
一提訶洲。二蘇提訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。 一舍 [打-丁+虎] 洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。贍部洲有 二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末邏洲。此八
洲中人形短小如此方侏儒。有說。七洲是人 所住。遮末羅洲唯羅剎娑居。有說。此所說 八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異
名故。如是說者。應如初說此八中洲一一 復有五百小洲以為眷屬。於中或有人住。 或非人住。或有空者。問人趣形貌云何。答其
形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面 如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面 如方池。問語言云何。答世界初成時一切皆
作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及 諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言 者。
[0868a15] 云何天趣。答天一類伴侶。乃至廣說。問何故 彼趣名天。答於諸趣中彼趣最勝。最樂最 善最妙最高故名天趣。有說。先造作增長
上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故 名天趣。有說。天者是假名假想乃至廣說。 有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照 晝夜等故。聲論者說能照故名天。以現勝
果照了先時所修因故。復次戲樂故名天。 以恒遊戲受勝樂故。問諸天住在何處。答 四大王眾天住七金山。及妙高山四層級上。
并日月星中。三十三天住妙高山頂。夜摩乃 至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有宮 殿於中居止。差別廣說如大種蘊。無色界
天無形色故無別住處。問諸天形相云何。答 其形上立。問語言云何。答皆作聖語。
[0868b01] 已說五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當 說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不 應作是說。契經唯說有五趣故。問何故
名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素 洛。復次素洛名端政。彼非端政故名阿 素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形不端政 故。復次素洛名同類。彼先與天相近而住。
然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿 素洛先住蘇迷盧頂。後有極光淨天壽盡業 盡福盡故從彼天歿來生是中。勝妙宮殿 自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。
此後復有第二天生彼更移處。如是乃至三 十三天遍妙高山頂次第而住。彼極瞋恚即 便退下。然諸天眾於初生時咸指之言。此 非我類此非我類。由斯展轉名非同類。復
由生嫉恚故形不端政。即以此故名非 端政。問諸阿素洛退住何處。答有說。妙 高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是 彼所住。問何故經說阿素洛云我所住海同
一鹹味。答彼所部村落住鹹海中。而阿素 落王住彼山內。有說。大鹹海中於金輪上 有大金臺。高廣各五百踰繕那。臺上有城 是彼所住。問若爾何故施設論說內海諸龍
見阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執 金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸 天耶。答天以諸龍在金山上而為守邏。彼 時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告
天眾。如三十三天有四妙苑。謂眾車麁惡 雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。 二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅 波吒梨樹。如三十三天帝釋為主。諸阿素 洛毘摩質怛羅為主。問阿素洛其形云何。答
其形上立。問語言云何。答皆作聖語。問諸阿 素洛何趣所攝。答有說。是天趣攝。問若 爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。
其事云何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛為其 說四念住。彼作是念。佛為我等說四念住。 必為諸天說五念住。乃至若佛為說三十
七助道法。彼作是念。佛為我等說三十七。 必為諸天說三十八。以為如是諂曲心所 覆故。不能入正性離生。復次不可以不 能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達
絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而 非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者。是鬼趣 攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅阿 素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本
是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此 愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以 與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族 姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋
納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪 意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太 子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以 復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。
如奴與主鬪狗與人鬪。
[0868c28] 問亦有人所承事以為天者。如筏栗達那 神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。 摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等。
為是天趣為鬼趣耶。若是天趣何故奪人 精氣。亦斷人命受人祠祀。以諸天觀人飲 食猶如糞穢。不應貪餮以為香美故。若 是鬼趣訶利底神所說頌云何通。如說。
可愛汝應默 嗢怛羅亦然
我若見諦時 亦令汝等見
[0869a08] 末度塞建陀神所說復云何通。如說。長者勿 怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與 長者常為親友。今生四大王眾天中。恒住
此始縛迦門上守護人眾耶。答有說。彼是 天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命 受人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神 有奪人精氣等事。如是說者。彼是鬼趣。問
訶利底神頌當云何通。答彼於諦愚實不 能見。而以深信故發此言。又於爾時聞 說四諦起增上慢生見諦想故作是說。 問末度塞建陀所說復云何通。答彼於趣愚
實不能辯。以自高故說我生天。如今富人 向僕隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承事 四大王眾天。而以自身攝同所事故作是 說。諸依地住神如鳩畔荼藥叉邏剎娑羯吒
布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧 索迦婆路尼折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。 彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。
或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作 傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。
[0869a28] 此中前四趣唯欲界繫故依未至定滅。天趣 依七或未至滅。然天趣九地繫。欲界繫者 依未至定滅。乃至非想非非想處繫者依七
根本。未至定靜慮中間滅然。此中所說定者。 有說無漏。有說有漏無漏。如前分別。所說 滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言
攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中 攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至非想 非非想處繫天趣故。若說此依究竟滅說 者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。於未
至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想 處繫天趣故。由此故言依七或未至滅。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七 十二
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【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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