Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 三十六五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中具見納息第三之三
[0701a19] 心起住滅分名何法。答此增語所顯。剎那 臘縛牟呼栗多。問此應半月等前說。所以者 何。由剎那等積成晝夜。晝夜積成半月月
等半月月等積成劫故。何故前說麁後說細 耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有作 是說。阿毘達磨應以相求不以先後。但不
違法相隨說無失。有餘師說。此作論中先 說麁後說細令諸學者漸次入故。此中起 分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有為法有
三分齊。謂時色名。時之極少。謂一剎那。色 之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積 此以為漸多分齊名分齊。如雜蘊說。
[0701b02] 問彼剎那量云何可知。有作是言。施設論 說。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不 短。齊此說為怛剎那量。彼不欲說毳縷短
長。但說毳毛從指間出。隨所出量是怛剎 那。問前問剎那。何緣乃引施設論。說怛剎 那量。答此中舉麁以顯於細。以細難知不
可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十 怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十 臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎
那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不 滿六十五百千剎那。此五蘊身一晝一夜。經 於爾所生滅無常。有說。此麁非剎那量。如
我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有 說。不然。如我義者。如二壯夫掣斷眾多 迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。
不然。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦尸 細縷。有一壯士以至那國百練剛刀捷疾 而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶麁
非剎那量。實剎那量。世尊不說。云何知然。 如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足 却住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。
佛言。我能宣說汝不能知。苾芻言。頗有譬 喻能顯示不。佛言。有今為汝說。譬如四善 射夫各執弓箭。相背攢立欲射四方。有一
捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能 遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻 白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行
藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不 及四大王眾天。彼天捷疾不及日月輪。二 輪捷疾不及堅行天子。此是導引日月輪 車者。此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於
彼。剎那流轉無有暫停。由此故知世尊不 說實剎那量。問何故世尊不為他說實剎 那量。答無有有情堪能知故。問豈舍利子 亦不知耶。答彼雖能知而於彼無用是故
不說。佛不空說法故。
[0701c09] 一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減 及增各六月故。然晝與夜增減相違。雖各 二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各
一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中 晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。 減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。
謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟 呼栗多。從此以後晝減夜增各一臘縛。至末 伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。
晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝 十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝 十二。從此以後夜減晝增各一臘縛。至頗 勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。
至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十 四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從 此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白
半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月 白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏 拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此 以後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅鉢陀月
白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛 庾闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如 是復至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。 是名略說時之分齊。
[0702a04] 問彼極微量復云何知。答應知極微是最細 色不可斷截破壞貫穿不可取捨乘履摶 掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非
高非下。無有細分不可分析。不可覩見。 不可聽聞。不可嗅甞。不可摩觸故說極 微。是最細色。此七極微成一微塵。是眼眼識
所取色中最微細者。此唯三種眼見。一天眼。 二轉輪王眼。三住後有菩薩眼。七微塵成一 銅塵。有說。此七成一水塵。七銅塵成一水
塵。有說。此七成一銅塵。七水塵成一兔毫 塵。有說。七銅塵成一兔毫塵。七兔毫塵成 一羊毛塵。七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵
成一向遊塵。七向遊塵成一蟣。七蟣成一 虱。七虱成一穬麥。七穬麥成指一節。二十 四指節成一肘。四肘為一弓。去村五百弓。
名阿練若處。從此已去名邊遠處。則五百 弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。 所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而
不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧 舍大。八俱盧舍成一踰繕那。贍部洲人身長 三肘半。或有過者。毘提訶人身長八肘。瞿陀
尼人身長十六肘。俱盧洲人身長三十二肘。 四大王眾天身長俱盧舍四分之一。三十三 天身長半俱盧舍。天帝釋身長一俱盧舍。夜
摩天身長。俱盧舍四分之三。覩史多天身長 俱盧舍。樂變化天身長俱盧舍。及俱盧舍 四分之一。他化自在天身長俱盧舍半。梵眾
天身長半踰繕那。梵輔天身長一踰繕那。大 梵天身長一踰繕那半。少光天身長二踰繕 那。無量光天身長四踰繕那。極光淨天身長
八踰繕那。少淨天身長十六踰繕那。無量淨 天身長三十二踰繕那。遍淨天身長六十四 踰繕那。無雲天身長百二十五踰繕那。福生
天身長二百五十踰繕那。廣果天身長五百 踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身長千踰繕 那。無熱天身長二千踰繕那。善現天身長四
千踰繕那。善見天身長八千踰繕那。阿迦膩 瑟搋天身長十六千踰繕那。如是名為色之 分齊。頗有法四緣生耶。乃至廣說。問何故
作此論。答為止說緣無實者意顯諸緣性 皆是實有故作斯論。從緣生法有三種。一 色。二心心所法。三心不相應行。色復有三。
謂善染污無覆無記。心心所法心不相應行 亦爾。此中善色。及異熟所不攝。無覆無記 色生時一緣一少分。於此有作用。一緣者增
上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣 一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分 者因緣。則俱有因。染污色生時。一緣一少分。
於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。 則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。於 此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則
俱有因。異熟色生時一緣一少分。於此有作 用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異 熟因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。
一緣者增上一少分者因緣。則俱有因。善心 心所法及異熟所不攝。無覆無記心心所法 生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者增
上等無間。一少分者。因緣。則同類因。則此滅 時二緣一少分。於此有作用。二緣者增上所 緣。一少分者因緣。則俱有因相應因。染污心
心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二 緣者。增上等無間。一少分者。因緣。則同類因 遍行因。則此滅時二緣一少分。於此有作
用。二緣者增上所緣。一少分者。因緣則俱有 因相應因。異熟心心所法生時。二緣一少分。 於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分
者。因緣則同類因異熟因。則此滅時二緣一 少分。於此有作用。二緣者。增上所緣。一少 分者因緣。則俱有因相應因。善心不相應行
中無想等至。滅盡等至生時。二緣一少分。於 此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者 因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此
有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有 因。餘善及異熟所不攝。無覆無記心不相應 行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者
增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一 緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少 分者因緣。則俱有因。染污心不相應行生時。
一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少 分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣 一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分
者因緣則俱有因。異熟心不相應行生時。一 緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少 分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣
一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分 者因緣。則俱有因。是謂此處略毘婆沙 頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。
問此法生時但由二緣半。於此有作用。云 何乃說四緣生耶。答生位滅位合說四緣。 起未已滅總名生故。問生時滅時各二緣 半。若合說者應有五緣。何故說四。答依種
類說不過四故。謂一緣唯於生時作用。 一緣唯於滅時作用。二緣通於二時作用 故合說四。頗有法三緣生耶。答有。謂無想 等至滅盡等至。問此法生時但由二緣半。於
此有作用。云何乃說三緣生耶。答生位滅 位合說三緣。起未已滅總名生故。問此於 生時有二緣半。滅時有一緣半。若合說者 應有四緣。何故說三。答依種類說不過
三故。謂一緣唯於生時作用。二緣通於二 時作用故合說三。頗有法二緣生耶。答有。 謂除無想滅盡等至。諸餘心不相應行。及一
切色。問此法生時但由一緣半。於此有作 用。云何乃說二緣生耶。答生位滅位合說 二緣。起未已滅總名生故。問此於生時有
一緣半。滅時有一緣半。應有三緣。何故說 二。答依種類說不過二故。謂二緣俱於生 時滅時有作用故。頗有法一緣生耶。答無。
所以者何。諸有為法性羸劣故。不自依故。 依止他故。無作用故。不自在故。彼有為 法最極少者。謂一剎那。一極微。法生位滅
位除其自體。餘一切法為增上緣。於滅位 中生等為彼俱有因故。說為因緣。由此定 無一緣生者。
[0703b02] 此中因緣攝一切有為法。等無間緣攝過去 現在。除阿羅漢最後心聚。餘心心所法。所緣 緣增上緣。攝一切法。又因緣攝五蘊。等無
間緣。攝無色四蘊少分。所緣緣增上緣。攝 五蘊及非蘊。又因緣攝三世。等無間緣攝二 世少分。所緣緣增上緣。攝三世及非世。問如
是四緣誰勝誰劣。有說。因緣勝餘劣。以因 增長有生滅故。有說。等無間緣勝餘劣。以 能開闢聖道門故。有說。所緣緣勝餘劣。諸
心心所所依仗故。有說。增上緣勝餘劣。諸 法生滅皆不障故。如是說者。皆勝皆劣功能 差別故。問諦與忍智為所緣緣。於與三乘
誰為親勝答無偏親勝如豆聚等。但由忍 智上中下故。施設所緣有三差別。如三力 士射堅洛叉。摩訶諾健那中而不破。鉢羅塞
建提。破而不度。那羅延箭。破已直度更穿 餘物。非彼洛叉有堅軟異。但由射者勢力 不同。故說洛叉亦有差別。
[0703b20] 問何緣闕故便般涅槃。有說。因緣流轉生死 由因緣力。因緣斷故生死則斷。有說。等無 間緣。以阿羅漢後心不續便涅槃故。有說。
所緣緣。以諸爾焰不起此後心心所法便 涅槃故。有說。增上緣。以阿羅漢最後心後 無不障礙便斷絕故。如是說者。四緣闕故 而般涅槃。以涅槃時四緣攝法。於彼相續
皆無作用。便般涅槃。
[0703b28] 云何因相應法。乃至廣說。問何故作此論。答 欲止愚於相應法者執相應法體非實有。 顯相應法體是實有。故作斯論。於此義中
有作是說。此中但依一因作論。謂相應因。 由此中說相應言故。依彼意趣釋此文 者。云何因相應法。答一切心心所法。此是相
應因自體法。與相應因自體法相應故名因 相應。云何因不相應法。答色無為心不相應 行。問色等既非相應因。自體如何乃說因
不相應。答色等雖非相應因自體。而與相 應因自體不相應故說為因不相應。斯有 何失。云何因相應因不相應法。答則心心所
法少分因相應。少分因不相應。少分因相應 者。謂自於他。少分因不相應者。謂自於自。 云何非因相應。非因不相應法。答則心心
所法少分非因相應。少分非因不相應。少分 非因相應者。謂自於自。少分非因不相應 者。謂自於他。有說。此中依二因作論謂 相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相
離故。有說。此中依三因作論。謂相應因 俱有因同類因。由此三因通三性故。有說。 此中依四因作論。除同類因遍行因。由此
四因通三世故。有說。此中依五因作論。 除能作因。以通無為非親勝故。有說。此 中依六因作論。由此所說因言總故。然相 應法或有具作六因自體。或有但作五因
自體。或有但作四因自體。何等具作六因 自體。謂不善遍行心心所法。何等但作五因 自體。謂不善非遍行心心所法。若有覆無記
遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但 作四因自體。謂有覆無記非遍行心心所法。 若無覆無記心心所法。若無漏心心所法。依
彼意趣釋此文者。云何因相應法。答一切 心心所法。謂六因自體法。與六因自體法相 應。五因自體法。與五因自體法相應。四因
自體法。與四因自體法相應故。名因相應。 後三問答准前應知。
[0704a07] 云何緣有緣法。乃至廣說。問何故作此論。 答欲止愚於所緣緣性執所緣緣非實有 法者意顯所緣緣體是實有故作斯論。云
何緣有緣法。答若意識并相應法。緣心心所 法。由有所緣法。為此所緣故。說此為緣有 緣法。如明眼者見明眼人。彼明眼人復有
所見。緣有緣法應知亦爾。云何緣無緣法。答 五識身并相應法。若意識并相應法。緣色無 為心不相應行。由無所緣法為此所緣故。
說此為緣無緣法。如明眼者見生盲人。彼 生盲人更無所見。緣無緣法應知亦爾。云何 緣有緣緣無緣法。答若意識并相應法。緣心
心所法。及色無為心不相應行。由有所緣無 所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣緣無 緣法。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼
人復有所見。彼生盲人更無所見。緣有緣緣 無緣法應知亦爾。有餘。謂此第三句義。則 合初二更無異體。此不應理。與本論相
違故。如本論說。緣有緣法是有為。緣隨眠隨 增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無 緣法是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無
緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應 法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前 所說者好。云何非緣有緣非緣無緣法。答
色無為心不相應行。由此法不緣有所緣無 所緣法故說此為非緣有緣非緣無緣法。 如生盲人都無所見。此亦如是。
[0704b05] 如世尊說。內無色想觀外色。乃至廣說。問何 故作此論。答為欲分別契經義故。如契經 說。內無色想觀外色。雖作是說而不分別。
云何內無色想觀外色。乃至廣說。今欲分別。 故作斯論。云何內無色想觀外色耶。答謂有 苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將
上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置 地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。 彼於最後不見內身。唯見外蟲。是名內 無色想觀外色。謂彼由先多勝解。力不見
身相。但見違逆損害內身外諸蟲相。復有 苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將 上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置 薪 [卄/積] 。已置薪
[卄/積] 將為火焚。已為火焚彼 於最後不見內身。唯見外火。是名內無 色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身 相。但見違逆損害內身外諸火相。復有苾
芻起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪 或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生 熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已 融銷。彼於最後不見內身唯見外火。是
名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不 見身相。但見違逆損害內身外諸火相。此 中如雪或雪摶者。謂北方諸瑜伽師。如沙糖
或沙糖摶者。謂南方諸瑜伽師。如生熟酥 或生熟酥摶者。謂一切處諸瑜伽師。問若 時作內無色想則時觀外色耶。為爾時但 觀外色。不作內無色想耶。設爾何過。若時
作內無色想。則時觀外色者。云何一覺不 作二解差別解耶。如是一覺便成多體。若 爾時但觀外色。不作內無色想者。此文所 說內無色想觀外色復云何通答應說。爾時
但觀外色。不作內無色想。問若爾此文所 說內無色想觀外色當云何通。答依瑜伽師 意樂而說。謂觀行者有如是意樂。我當內 無色想觀外色隨彼而說。然於爾時唯觀
外色。有說。依彼先時分別行相故作是說。 謂瑜伽師先起如是分別行相。我當如是 如是作內無色想觀外色觀。及修觀時唯觀
外色。有說。此文依修加行成滿時說。謂內 無色想者。說此善根加行時。觀外色者。說此 善根成滿時。非於一時有二種解。有說。此
文依義至說。謂若內無色想義至觀外色。若 觀外色義至內無色想。非於一覺有二種解。 有說。內無色想者。說所依觀外色者。說所
緣。非於所緣俱起二解。有餘師說。若時作 內無色想。則時亦觀外色。問若爾云何一覺 不作二解差別解耶。答雖作二解而不相 違故無有失。此不應理。有無二相互相
違故。是故如前所說者好。
[0704c26] 如世尊說。有除色想。乃至廣說。問何故復 作此論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有 說。為欲分別契經義故。謂契經中說除色
想。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。云何除 色想耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此 身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。 已往塚間將置地。已置地將為種種蟲
食。已為種種蟲食。此種種蟲將散。已散。彼 於最後不見自身。亦不見蟲。是名除色 想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不 見違害內身外諸蟲相。復有苾芻起如
是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上 輿將往塚間。已往塚間將置薪 [卄/積] 。已置 薪 [卄/積] 將為火焚。已為火焚此焚屍火將滅。
已滅。彼於最後不見自身。亦不見火。是 名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。 亦復不見違害內身外諸火相。復有苾芻 起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或
雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟 酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融 銷。此能銷火將滅。已滅。彼於最後不見自
身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝 解力不見身相。亦復不見違害內身外諸 火相。如雪摶等三種譬喻。隨方差別如前 應知。
[0705a22] 問彼瑜伽師何處曾見如是諸相。而今觀耶。 答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見苾 芻大種乖適。斷諸飲食呻吟苦痛。雖加醫
藥轉復增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急 須臾命盡。為縛床輿安置其屍。同學悲酸 送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中
悒然捨去。後日重往見彼屍骸。已為狐狼鵄 梟鵰鷲烏鵲餓狗之所噉食。須臾遠觀骨肉 都盡。倐忽四散其處寂然。若處柴薪易可得
者。便積薪木安置其屍。以火焚之俄頃 皆盡。須臾火滅寂無所有。彼瑜伽師善取如 是種種相已。疾還所住洗足敷座。結跏趺 坐調直身心。令無熱惱遠離諸蓋。有所
堪能憶念先時。所取諸相以勝解力想見 己身。次第有前所見眾相。若不曾作瞻養 病人。彼於一時見雪摶等漸次為火之所 銷融。乃至後時都無所見。取是相已。以勝
解力想見己身。次第有前所見眾相。由此 緣故諸瑜伽師。於其自身起斯勝解。問如 是觀察分位不同。於諸觀門何等所攝。答
是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂 不見身不見蟲火此最後位除色想攝。若 不見身而見蟲火。是除色想加行所攝。若
猶見身亦見蟲火。是此加行。加行所攝。有 作是說。是除色想及第二初解脫所攝。謂 不見身不見蟲火。是除色想。若不見身 而見蟲火。是第二解脫。若猶見身亦見蟲
火。是初解脫。有餘師說。顯三善根。謂不見 身不見蟲火。此顯上品。若不見身而見 蟲火。此顯中品。若猶見身亦見蟲火。此顯 下品。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三 十六
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【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
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