Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 一十九五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中害生納息第三之二
[0618a12] 頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問 何故作此論。答為止他義顯己義故。謂 或有說。無有中有。或復有說。雖有中有
而生惡趣者無。或復有說。生惡趣者雖 有中有而生地獄者無。或復有說。生地 獄者雖有中有而先造無間業者無。或復 有說。先造無間業者。
[0618a19] 雖有中有而中有中不受無間異熟。或復 有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四 蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有
中有。於有色界一切生處無不皆有。於中 亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論。
[0618a24] 頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受 異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長 無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問
造作增長何差別。有說。無差別。有說。名則 差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差 別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由
三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名 造作不名增長。若至究竟名為造作亦 名增長。若具由三墮惡趣者。造一二時但 名造作不名增長。若具造三名為造作亦
名增長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生 善趣。復次或有由一無間墮於地獄。或具 由五。若由一者彼加行位。但名造作不名 增長。若至究竟名為造作亦名增長。若
具由五造一至四。但名造作不名增長。若 具造五名為造作亦名增長。復次或有由 一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一 者彼加行位。但名造作不名增長。若至究
竟名為造作亦名增長。若具由十造一至 九。但名造作不名增長。若具造十名為 造作亦名增長。如十不善業道。十善業道 亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行
感一眾同分。如諸菩薩最後眾同分。由三 十二百福所感。若造一百福至三十一百福。 但名造作不名增長。若時具造三十二百 福。名為造作亦名增長。復次或有業故思
所造。或有業非故思造。若故思所造名為 造作亦名增長。若非故思所造。但名造作 不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。復
次或有業順三時受。或有業順不定受。順 三時受名為造作亦名增長。順不定受但 名造作不名增長。順決定受。順不定受。說 亦爾。
[0618b28] 復次或有業順別定受。或有業順不別定受。 順別定受者。名為造作亦名增長。順不別 定受者但名造作不名增長。復次或有業
時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二 俱定者名為造作亦名增長。唯一定者但 名造作不名增長。復次有不善業順惡趣 受。有不善業順善趣受。前名造作亦名增
長。後名造作不名增長。善業與此相違。 說亦爾。復次有不善業。不善為助伴有不 善業。善業為助伴。前名造作亦名增長。後 名造作不名增長。善業與此相違。說亦
爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相 續中生。有不善業有作見正見。不迷因果 相續中生。前名造作亦名增長。後名造作
不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有 不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。 前名造作亦名增長。後名造作不名增 長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業
加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。 前名造作亦名增長。後名造作不名增 長。善業與此相違。說亦爾。復次有業作已 不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變
吐依對治。前名造作亦名增長。後名造作 不名增長。如是有業三時覺察。三時不覺 察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不
隨念。數數憶念。不數數憶念。說亦爾。復次 若業能取果與果。名為造作亦名增長。若 業取果不能與果。但名造作不名增長。尊
者世友說曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。 為同類者稱讚顯說。是名造作亦名增長。 若所作業與此相違。但名造作非名增長。
有作是說。若所作業一切種圓滿。一切種究 竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名增 長。若所作業與此相違。但名造作不名增
長。大德說言。若所業眾緣和合必。定感果名 為造作亦名名增長。若所作業與此相違。 但名造作不名增長。如是等有無量門。是 名造作增長差別。
[0619a08] 無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅 漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此 五無間業以何為自性。答以身語業為自
性。前三後一身業為自性。第四一種語業 為自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界 者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。
是名無間業自性。已說自性。所以今當說。 問何故名無間。答由二緣故說名無間。一 遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是
順次生受。非順現法受及順後次受。故名無 間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜 餘趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背
恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。 壞德田者。謂餘三種。由二因緣得無間 罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究 竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。
亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂 如有人欲害其母。母覺知已藏穀 [卄/積] 中。有 餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以 刀害之。害已方更往穀
[卄/積] 中揩拭刀刃刀 觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果 究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有 果究竟不起加行者。謂如有人扶持父
母經嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母 顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故 要起加行及果究竟方成無間。問頗有起 加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂
與所殺俱時命終。無後眾同分可成就彼 罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得 無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有 兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若
弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟 共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害 及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當 害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟
得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄 遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。 如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣 使差別類此應知。若非人殺非人父母不
得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。 唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋 半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不 得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作
律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇 搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼 於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復 次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞
故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。 惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母 得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾
志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者 世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。 所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前 今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先
現前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害 父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非 聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種
令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一 加行俱時殺母及餘女人。彼所有無表已如 前說。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊 得。所以者何。以於彼中無間罪為勝故。
尊者妙音說曰。諸有表業。極微所成。害母 及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問 如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。
後所生子以誰為母殺害何者得無間罪。答 前為生母。後為養母。唯害生母得無間罪。 以羯剌藍依前生故。諸所作事應諮養母。 於非母作母想害。及於母作非母想害。
俱不得無間罪。要於母作母想害。方得 無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非 母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂 害轉根為女父。頗有男子非父。非阿羅
漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為男 母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害 一一時為但得一無間罪。為得二耶。若言
但得一者。彼背恩養。及壞德田。云何得一。 經說復云何通。如佛告始騫持言。汝今已 得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二
者。彼害一命云何而得二罪。答應言得 一。彼背恩養及壞德田。俱於一身轉故。 契經應說。汝由二緣得無間罪。謂害父及 阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責
彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以 說二。
[0620a05] 問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得 是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二 緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非
壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行 亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失 阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還 是有學故。如前說。問此於最後命將斷時。
必住無學。云何不得無間耶。答於無學身 無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及 加行。非於無學。由無無間因故不得無間 罪。
[0620a16] 毘奈耶說。娑羅林中有眾多苾芻。為群賊 所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至 王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林求
欲出家。時苾芻眾不審撿察。度令出家為 受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲 屠割之。苾芻聞已為知世間可厭事故。皆 共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支
節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐。 悶絕擗地久而乃穌。眾問其故。答言。死者 是我朋侶。我昨與其同為此事。若不出家
亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如 何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻眾。得 無間罪不合出家。若已出家眾應驅擯勿
與同止。所以者何。造無間者於我正法毘 奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知 是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得 罪。以壞德田。故得罪彼於苾芻眾中。起
無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅 漢。是故得無間罪。
[0620b06] 問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先 受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順 後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順
後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破 僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造 皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。餘
順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先 破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧 增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果 更無增壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽
量長短亦准此知。問若因破僧生無間地 獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中 夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭 者云何不與世界壞而作留難。如契經說。
若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定 彼無中夭。問若爾云何不於世界壞而作 留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。 如王都內欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。
然後放赦。彼亦如是。有說。此世界將欲壞 時。若諸有情造無間業者。彼命終法爾更 不生此間。而必生於餘世界地獄中受此
業果。有說。世界將欲壞時。定無有情造極 惡業。
[0620b29] 問頗有具造五無間耶。有說無。所以者何。 此業極重無器能勝而容受故。有餘師說。 有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。
是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問 由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差 別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具 不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無
間墮地獄者。其身廣大苦具增多。苦受現 前極為猛利。
[0620c09] 問五無間業何者最重。答破和合僧壞法 身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。 後害父。母之恩養於父為重。德田勢力於
恩田為勝故。問世尊所有諸無學法說名為 佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪 耶。尊者世友說曰。以於能成大菩提法。起 惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得
無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若 壞所依當知亦壞能依。如缾破乳則失。是 以得無間罪。問如起惡心出佛身血。得無 間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無
間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心 出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出 血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂 起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛
身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有 起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲 打心乃至令血移處。問佛身為有瘡穴等
不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身 毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此 何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行
時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救 濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈 龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令
如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡 穴等。
[0621a06] 頗有故思害生命後不受遠離。而於一切 有情得防護耶。答有。如起殺加行中間 證見法性。此顯不因受諸學處。但由入
正性離生時。得不作律儀。名為防護。其事 云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名 掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪
山所。產育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴 好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾於一 時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮
為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。 勿有眾生佛應親度。由不見佛失獲益 時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。 爾時世尊為度彼故。從住處沒現彼門前。
老父遙見則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。 白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。 今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾淨座。
燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。 率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。 乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告
言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及 諸女人。承命慚恥却坐一面。有說。佛於是 日虛中而過。有說。取北洲食以濟中時。
佛應彼機為說法要。合家大小同證離生。 得預流果生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。 佛顧餘機重為說法。時諸少年收捕禽鹿。 恣行殺害更設機穽擔肉而歸。至諸婦
人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作 是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有 非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前 後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必
由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規 欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善 逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸
子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭 敬合掌却坐一面。佛應彼機為說法要。諸 子聞已亦證離生得預流果。生淨法眼。深
心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝諸 機穽死傷非一。由聖道力令諸子等殺生 業道無表不生。問殺何等生於加行位可 入聖道。有作是說。殺傍生等但非殺人。
有作是說。亦通殺人唯除已起無間加行。 故作是說。如起殺加行中間證見法性 若於一切有情得防護。彼於一切有情受 遠離耶。答應作四句。有於一切有情得
防護。非受遠離。如不受學處而證見法 性。此顯不受別解脫律儀。名不受學處。有 於一切有情受遠離。非得防護。如受學 處而犯遠離。此顯雖受別解脫律儀。而由
不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不 能遠離。有於一切有情得防護亦受遠 離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解 脫律儀。復能如理作意思擇。乃至為命亦不
故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠 師舍。正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜 持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映 寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便吞。苾芻
見之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來授與 苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂 苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙
門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答 言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可 得。便加考楚觸處血流。彼吞珠鵝復來 唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻
便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預 鵝事。苾芻固請彼乃為看報言已死。苾芻告 曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻
謂曰。我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於 腹內得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝 苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦
楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾 芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若 先示汝必定害鵝。不護眾生豈名持戒。如 此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有
非於一切有情得防護亦非受遠離。謂 除前相相謂所名。如前廣說。謂除成就三 律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第 四句故言除前相。有四種律儀名為防護。
一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四 斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律 儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。
斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少 分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二 律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒
亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故 唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩 惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉
戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間 道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。 作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀 作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有
是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九 無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有 是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無
間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是 斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉 戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲
界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨 轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是 無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無
間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是 斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間 道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律
儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。 有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界 染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉 戒。
[0622a25] 問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。 謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但 成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。
靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無 成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解 脫靜慮無漏三。或別解脫。靜慮斷三。或靜
慮無漏斷三。無有成就別解脫無漏斷三 者。或有具成就四。此中但成就別解脫律 儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善 心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不
受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二 第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖 者生無色界。或成就別解脫靜慮二者。謂 異生生欲界受學處。得色界善心而猶具
縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界 不受學處。未離欲界染。及生第二第三第 四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲
界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及 生初靜慮。或成就別解脫靜慮無漏三者。謂 聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就
別解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。 離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無 漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲
界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成 就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一 品。乃至九品染。
[0622b22] 問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三 隨心轉。一不隨心轉。謂別解脫律儀。問何 故別解脫律儀不隨心轉。答別解脫律儀麁
而重。隨心轉律儀細而輕故。有說。別解脫 律儀為惡戒所損伏。隨心轉律儀不為惡 戒所損伏故。有說。別解脫律儀為惡意 樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不為
彼所損伏故。有說。別解脫律儀勢用蹇鈍 行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心 故。有說。別解脫律儀依表。隨心轉律儀依
無表故。有說。別解脫律儀是表果。隨心轉 律儀是無表果故。有說。別解脫律儀依表 是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有說。
別解脫律儀。依部眾人和合受得。隨心轉 律儀但依法得故。有說。別解脫律儀依他 得。隨心轉律儀依自得故。有說。別解脫律
儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與 心一生一住一滅故。有說。別解脫律儀。不 與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心
一果一等流一異熟故。有說。別解脫律儀。 不與心俱生。隨心轉律儀。與心俱生故。有 說。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不
善無記亦爾。別解脫律儀唯是善。若隨心轉 者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼 應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心欲
界彼亦欲界。色無色界不繫亦爾。別解脫律 儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可 隨轉。色無色界不繫心起時彼應斷故。有
說。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無 學。非學非無學亦爾。別解脫律儀。唯非學 非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼
可隨轉。學無學起時彼應斷故。有說。隨心 轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。 修所斷不斷亦爾。別解脫律儀。唯修所斷。若
隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷 心。非所斷心起時彼應斷故。有說。若別解 脫律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別
解脫律儀無未來修。及未來成就故。有說。 若此別解脫律儀隨心轉者。應不施設住戒 長幼故。有說。若此律儀隨心轉者。應不施
設戒品決定故。有說。若此別解脫律儀隨 心轉者。應非四緣五緣而捨。言四緣者。一 捨學處。二二形生。三善根斷。四捨眾同分。
言五緣者。謂上四緣。及夜盡故。有說。若此 別解脫律儀隨心轉者。應從上界生欲界 時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差
別故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。有心 時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失 故。別解脫律儀不隨心轉。問住別解脫律儀
者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是 說。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發 露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不
律儀。還得律儀。若作是說。便為善通。發露 悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘 師說。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不
律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨 非律儀非不律儀。而不得律儀。問如說發 露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈 非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡
意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得 律儀。復有說者。彼犯律儀時。現在律儀斷。 得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若
時發露無覆藏心等如第二說。或有說者。 彼犯律儀時初剎那斷。次後復續。迦濕彌羅 國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得 非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀
非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆 藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但 名住律儀者。如有富者負他債時名負 債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如
是說便為善通。發露悔過還住律儀。作法 悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答 由誓受心為助伴故。無始數習諸惡尸羅 暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。
明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。 纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。 道治煩惱應知亦然。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一 十九
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【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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