Abhidharmasaṅgītīparyāyapādaśāstra (Apidamo Ji Yi Men Zu Lun) 阿毘達磨集異門足論
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阿毘達磨集異門足論卷第九尊者舍利子說
三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之四
[0402c26] 四攝事者,一、布施攝事;二、愛語攝事;三、利行攝 事;四、同事攝事。云何布施攝事?答:此中布施
者,謂諸施主布施沙門及婆羅門貧窮苦行 道行乞者,飲食湯藥衣服花鬘塗散等香,房 舍臥具燈燭等物,是名布施。復次如世尊為
手長者說:長者!當知諸布施中法施最勝。是 名布施。攝事者,謂由此布施,於他等攝、近攝、 近持、令相親附。如是布施於他有情,能等攝、
能近攝、能近持、能令親附,是故名為布施攝 事。云何愛語攝事?答:此中愛語者,謂可喜語、 可味語、舒顏平視語、遠離顰蹙語、含笑前行
語、先言慶慰語、可愛語、善來語,謂作是言:「善 來具壽!汝於世事可忍、可度、安樂住不?汝於 飲食衣服臥具及餘資緣勿有乏少。」諸如是
等種種安慰問訊語言,名善來語。此及前說 總名愛語。復次如世尊為手長者說:長者!當 知諸愛語中最為勝者,謂善勸導諸善男子
善女人等屬耳聽法,時時說法、時時教誨、時 時決擇,是名愛語。攝事者,謂由此愛語,於他 等攝、近攝、近持、令相親附。如是愛語於他有
情,能等攝、能近攝、能近持、能令親附,是故名 為愛語攝事。云何利行攝事?答:此中利行者, 謂諸有情或遭重病、或遭厄難困苦無救,便
到其所起慈愍心,以身語業方便供侍、方便 救濟,是名利行。復次如世尊為手長者說:長 者!當知諸利行中最為勝者,謂不信者方便
勸導調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸 導調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導 調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導調
伏安立令慧圓滿。諸如是等說名利行。攝事 者,謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親 附。如是利行於他有情,能等攝、能近攝、能近
持、能令親附,是故名為利行攝事。云何同事 攝事?答:此中同事者,謂於斷生命深厭離者, 為善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離
者,為善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭 離者,為善助伴令離欲邪行。若於虛誑語深 厭離者,為善助伴令離虛誑語。若於飲諸酒
深厭離者,為善助伴令離飲諸酒。諸如是等 說名同事。復次如世尊為手長者說:長者!當 知諸同事中最為勝者,謂阿羅漢、不還、一來、
預流果等。與阿羅漢、不還、一來、預流果等而 為同事,是名同事。攝事者,謂由此同事,於他 等攝、近攝、近持、令相親附。如是同事於他有
情,能等攝、能近攝、能近持、能令親附,是故名 為同事攝事。如世尊說:
「布施及愛語, 利行與同事,
如應處處說, 普攝諸世間。
如是四攝事, 在世間若無,
子於其父母, 亦不欲孝養。
以有攝事故, 有法者隨轉,
故得大體者, 觀益而施設。」
[0403b20] 四生者,一、卵生;二、胎生;三、濕生;四、化生。云何 卵生?答:若諸有情從卵而生,謂在卵 [穀-禾+卵] 先為 卵
[穀-禾+卵] 之所纏裹,後破卵 [穀-禾+卵] 方得出生。此復云 何?如鵝鴈孔雀、鸜鵒鸚鵡、春鸚離黃、命命鳥
等,及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘 諸有情類從卵而生,謂在卵 [穀-禾+卵] 先為卵 [穀-禾+卵] 之 所纏裹,後破卵 [穀-禾+卵]
方出生者,皆名卵生。云何 胎生?答:若諸有情從胎而生,謂在胎藏先為 胎藏之所纏裹,後破胎藏方得出生。此復云
何?如象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等,及一類龍、 一類妙翅、一類鬼、一類人。復有所餘諸有情類 從胎而生,謂在胎藏先為胎藏之所纏裹,後
破胎藏方出生者,皆名胎生。云何濕生?答:若 諸有情展轉溫暖、展轉潤濕、展轉集聚,或依 糞聚、或依注道、或依穢廁、或依腐肉、或依陳
粥、或依叢草、或依稠林、或依草菴、或依葉窟、 或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海潤 濕地等方得出生。此復云何?如蟋蟀飛蛾、蚊
虻蠓蚋、麻生蟲等,及一類龍、一類妙翅并一 類人。復有所餘諸有情類展轉溫暖,廣說乃 至或依大海潤濕地等方得生者,皆名濕生。
云何化生?答:若諸有情支分具足根不缺減, 無所依託欻爾而生。此復云何?謂一切天、一 切地獄、一切中有,及一分龍、一分妙翅、一分
鬼、一分人。復有所餘諸有情類,支分具足根 不缺減,無所依託欻爾生者,皆名化生。
[0403c17] 四得自體者,一、有得自體唯可自害非可他 害;二、有得自體唯可他害非可自害;三、有得 自體自他俱可害;四、有得自體自他俱不可
害。云何有得自體唯可自害非可他害?答:若 諸有情自有勢力能斷自命,他無勢力能斷 其命。此復云何?謂有欲界戲忘念天,或時遊
戲最極娛樂,經於多時身疲念失,由此緣故 則便命終。復有欲界意憤恚天,或時忿怒最 極憤懣,角眼相視經於多時,由此緣故則便
殞沒。復有所餘諸有情類,自有勢力能斷自 命,他無勢力能斷其命,是名有得自體唯可 自害非可他害。云何有得自體唯可他害非
可自害?答:若諸有情自無勢力能斷自命,他 有勢力能斷其命。此復云何?謂處卵 [穀-禾+卵] 或母 胎中,若羯剌藍、若頞部曇、若閉尸、若鍵南、
若鉢羅奢佉,諸根未滿諸根未熟。復有所餘 諸有情類,自無勢力能斷自命,他有勢力能 斷其命,是名有得自體唯可他害非可自害。
云何有得自體自他俱可害?答:若諸有情自 有勢力能斷自命,他亦有勢力能斷其命。此 復云何?謂象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等。復有
所餘諸有情類,自有勢力能斷自命,他亦有 勢力能斷其命,是名有得自體自他俱可害。 云何有得自體自他俱不可害,答:若諸有情
自無勢力能斷自命,他亦無勢力能斷其命。 此復云何?謂一切色無色界天,住無想定、滅 定、慈定中有有情,住最後有諸有情類,佛使
佛記諸轉輪王,及輪王母懷彼胎時,後身菩 薩及菩薩母懷彼胎時,殑耆羅嗢怛羅婆羅 痆斯長者子、王舍城長者子、耶舍童命哀羅
伐拏龍王、善住龍王、婆羅呼馬王、琰摩王 等一切地獄。復有所餘諸有情類,自無勢力 能斷自命,他亦無勢力能斷其命,是名有得 自體自他俱不可害。
[0404a22] 第五嗢柁南曰:
五四法有八, 謂流利趣苦,
四語惡妙行, 四非聖聖言。
[0404a25] 有順流行等四補特伽羅、自利行等四補特 伽羅、從闇趣闇等四補特伽羅、自苦等四補 特伽羅、四語惡行、四語妙行、四非聖言、四聖 言。
[0404a28] 順流行等四補特伽羅者,一、順流行補特 伽羅;二、逆流行補特伽羅;三、自住補特伽羅; 四、到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅?
答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅, 染習諸欲造不善業,是名順流行補特伽羅。 問:何故名順流行補特伽羅?答:愛是生死流,
此補特伽羅順彼趣,彼臨至於彼,是彼道路、 是彼行迹,故名順流行補特伽羅。云何逆流 行補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類
補特伽羅,於貪瞋癡為性猛利,數數厭患貪 瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦,乃至 命終常勤修習,純一圓滿清白梵行,是名逆
流行補特伽羅。問:何故名逆流行補特伽羅? 答:愛是生死流,此補特伽羅於斷愛法,隨順 趣向臨至於彼,是彼道路、是彼行迹,故名逆
流行補特伽羅。云何自住補特伽羅?答:如世 尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,住阿練 若或居樹下或處空閑,若習若修若多所作
若正思惟,證得如是寂靜心定。隨此定心斷 五順下分結當受化生,即於彼處得般涅槃, 不復退還生此欲界,是名自住補特伽羅。問:
何故名自住補特伽羅?答:此補特伽羅自住 化生界得般涅槃,不復退還生此欲界,故名 自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅?答:如
世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,住阿 練若或居樹下或處空閑,若習若修若多所 作若正思惟,證得如是寂靜心定。隨此定心
永盡諸漏,證得無漏心慧解脫,於現法中自 證通慧,具足領受能正了知,我生已盡、梵行 已立、所作已辦、不受後有,是名到彼岸補特
伽羅。問:何故名到彼岸補特伽羅?答:生死有 身名為此岸,愛盡離染永滅涅槃名為彼岸。 此補特伽羅於彼愛盡離染永滅涅槃彼岸,
能得、能獲、能觸、能證故,名到彼岸補特伽羅。 如世尊說:
「於欲未伏離, 沒欲界愛中,
我說名順流, 數數受生死。
若安住正念, 不染習欲惡,
厭捨欲憂苦, 我說名逆流。
學斷五煩惱, 滿無退五法,
得心勝定根, 我說名自住。
普於勝劣法, 解脫滅無餘,
智者至世邊, 我說到彼岸。」
[0404c13] 自利行等四補特伽羅者,一、有補特伽羅有 自利行無利他行;二、有補特伽羅有利他行 無自利行;三、有補特伽羅有自利行亦有利
他行;四、有補特伽羅無自利行亦無利他行。 云何有補特伽羅有自利行無利他行?答:如 世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,自於
諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義故、為 知法故,精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行, 而言詞不調善語具不圓滿,亦不成就上首
語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語,乃 至於義為令他知,不能示現、不能教導、不能 讚勵、不能慶慰、不能讚歎,示現教導讚勵慶
慰修善者者,不能勤為四眾說法,是名有 補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特 伽羅有利他行無自利行?答:如世尊說:苾芻
當知,世有一類補特伽羅,自於諸善法無速 諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法,不勤 修習法隨法行、和敬行、隨法行,而言詞調善
語具圓滿,亦成就上首語、美妙語、顯了語、易 解語、無依語、無盡語,乃至於義為令他知,能 示現能教導能讚勵能慶慰亦能讚歎,示現
教導讚勵慶慰修善者者,亦能勤為四眾說 法,是名有補特伽羅有利他行無自利行。云 何有補特伽羅有自利行亦有利他行?答:如
世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,自於 諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義、故為 知法故,精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行,
言詞調善語具圓滿,亦成就上首語、美妙語、 顯了語、易解語、無依語、無盡語,乃至於義為 令他知,能示現能教導能讚勵能慶慰,亦能
讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者,亦能勤 為四眾說法,是名有補特伽羅有自利行亦 有利他行。云何有補特伽羅無自利行亦無
利他行?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類補 特伽羅,自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法 不為知義、不為知法,不勤修習法隨法行、和
敬行、隨法行,言詞不調善語具不圓滿,亦不 成就上首語、美妙語、顯了語、易解語,乃至於 義為令他知,不能示現不能教導不能讚勵,
不能慶慰不能讚歎,示現教導讚勵慶慰修 善者者,不能勤為四眾說法,是名有補特伽 羅無自利行亦無利他行。
[0405a25] 從闇趣闇等四補 特伽羅者,一、有補特伽羅從闇趣闇;二、有補 特伽羅從闇趣明;三、有補特伽羅從明趣闇;
四、有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅 從闇趣闇?答:如世尊說:苾芻當知,世有一類 補特伽羅生貧賤家,謂旃荼羅家、補羯娑家、
工巧家、妓樂家,及餘隨一種姓穢惡貧窮困苦 衣食乏少下賤家生,形色醜陋人所輕賤眾 共策使,是名為闇。彼依此闇,造身惡行、造語
惡行、造意惡行。彼由如是惡行因緣,身壞命 終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅, 譬如有人從黑闇處往黑闇處、從糞穢廁墮
糞穢廁、從惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一 牢獄、用臭穢血洗臭穢血,依貧賤身造惡行 者亦復如是,是名從闇趣闇補特伽羅。云何
從闇趣明補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知, 世有一類補特伽羅生貧賤家,謂旃荼羅家 廣說乃至是名為闇。彼依此闇,造身妙行、造
語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因緣,身壞 命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽 羅,譬如有人從地上隥從隥上座、從座上
輿從輿上馬、從馬上象、從象昇殿,依貧賤身 造妙行者亦復如是,是名從闇趣明補特伽 羅。云何從明趣闇補特伽羅?答:如世尊說:苾
芻當知,世有一類補特伽羅生富貴家,謂剎 帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長 者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一
大族姓家。其家多有種種珍寶、衣服飲食奴 婢作使、象馬牛羊庫藏財穀,及餘資具無不 充滿。生是家已,形相端嚴言詞威肅眾所敬
愛,是名為明。彼依此明,造身惡行、造語惡行、 造意惡行。彼由如是惡行因緣,身壞命終墮 嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅,譬如
有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居 座、下座居隥、從橙墮地,依富貴身造惡行 者亦復如是,是名從明趣闇補特伽羅。云何
從明趣明補特伽羅?答:如世尊說:苾芻當知, 世有一類補特伽羅生富貴家,謂剎帝利大 族姓家,廣說乃至是名為明。彼依此明,造身
妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因 緣,超昇善趣生於天中。當知如是補特伽 羅,譬如有人從隥趣隥、從座趣座、從輿
趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿,依富貴 身造妙行者亦復如是,是名從明趣明補特 伽羅。如世尊說:
「諸有貧賤人, 無信有瞋忿,
慳貪樂作惡, 好妄想邪見。
見沙門梵志, 具戒多聞者,
不恭敬呵毀, 言我無可施。
毀施受施具, 彼死生隨業,
墮惡趣地獄, 是從闇趣闇。
諸有貧賤人, 有信無瞋忿,
具慚愧正見, 樂施離慳貪。
見沙門梵志, 具戒多聞者,
歡喜而迎奉, 等供養恭敬。
讚施受施具, 彼死生隨業,
昇善趣天處, 是從闇趣明。
諸有富貴人, 無信有瞋忿,
慳貪樂作惡, 好妄想邪見。
見沙門梵志, 具戒多聞者,
不恭敬呵毀, 言我無可施。
毀施受施具, 彼死生隨業,
墮惡趣地獄, 是從明趣闇。
諸有富貴人, 有信無瞋忿,
具慚愧正見, 樂施離慳貪。
見沙門梵志, 具戒多聞者,
歡喜而迎奉, 等供養恭敬。
讚施受施具, 彼死生隨業,
昇善趣天處, 是從明趣明。」
[0406a07] 自苦等四補特伽羅者,一、有補特伽羅自苦 自勤苦非苦他非勤苦他;二、有補特伽羅苦 他勤苦他非自苦非自勤苦;三、有補特伽羅
自苦自勤苦亦苦他勤苦他;四、有補特伽羅 非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。云何 自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅?答:如
世尊說:苾芻當知,世有一類補特伽羅,受持 苦行惡自存活,露體無衣不居宅舍,手捧飲 食不須器等,受飲食時非隔刀杖、非隔鐺釜
非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非 雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽。授飲食者不言 進來、不言退去、不言止住,非懷胎孕,非新產
生,非飲兒乳所得飲食,非故為造亦非變壞, 不食肉、不食魚、不食脯腊、不飲酒、不飲漿或全 不飲,或一受食或二或三或四或五或六或七,
或一家乞或二或三或四或五或六或七,或食 一摶或二或三或四或五或六或七,或隔日食 或二或三或四或五或六或七,或隔半月或隔
一月,或食草菜、或食稗莠、或食牛糞、或食菓 蓏、或食糠粃、或食米臍、或食麥臍、或食穭 豆,或處曠野食諸根菓,乃至或食零菓落葉。 有雖被服而著麻葈,或著
[卄/頃] 紵、或著茅蒲、或 著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著 鳥羽、或著簡牘、或著樹皮,或有被髮、或復蓬
頭、或作小髻、或作大髻、或剃鬚留髮、或剃髮 留鬚、或二處俱留、或五處俱剃、或唯拔髮、或 唯拔鬚、或鬚髮俱拔,或常舉兩手、或恒翹一足、
或樂常立、或捨床座、或樂蹲坐而修苦行。 或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或 適牛糞塗地而臥,或樂事火乃至日三事火,
或樂昇水乃至日三昇水,或翹一足隨日轉視 行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行,是 名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問:
何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非 勤苦他?答:由彼自苦而活其命故,名自苦自 勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他
勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅?答:若屠 羊、若屠雞、若屠猪,若捕鳥、若捕魚、若獵獸,若 作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶
等,是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特 伽羅。問:何故如是補特伽羅名苦他勤苦他 非自苦非自勤苦?答:由彼苦他而自活命,故
名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云 何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅?答: 如王祠主欲祠祀時,先於城內結置祠壇,以
諸酥油自塗支體,散髮露頂被黑鹿皮,手 執鹿角揩磨支體,或時祀火或時祭天。於祠 壇中自餓自苦,以金色犢母牛置前,先構一
乳用祀火天,第二為王、第三為后、第四為宰 輔、餘為餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王、水 牛牸牛犢子、雞猪羊等諸傍生類,責罰恐怖親
屬左右,令其悲泣憂苦愁歎,是名自苦自勤 苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問:何故如是補 特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他?答:由
彼自苦亦苦於他而活其命,故名自苦自勤 苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非 自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅?答:謂
諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上 丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出現世間宣 說正法,開示初善中善後善,文義巧妙純一
圓滿清白梵行。諸善男子或善女人聞是法 已深生淨信,生淨信已作是思惟:「在家迫迮 多諸塵穢猶如牢獄,出家寬曠離諸諠雜猶
若虛空。染室家者不能相續盡其形壽精勤 修習純一圓滿清白梵行,是故我今應以正 信,剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家。」
既思惟已財位親屬,若少若多悉皆棄捨。既 棄捨已以正信心,剃除鬚髮被服袈裟,遠離 家法出趣非家。既出家已受持淨戒,精勤
守護別解律儀,軌則所行無不圓滿,於微小 罪深見怖畏,於諸學處能具受學。離害生命 棄諸刀杖,有慚有愧具慈具悲,於諸有情
下至蟻卵亦深憐愍終不損害,畢竟遠離害 生命法。離不與取能施樂施,若淨施物知量 而受,於諸所有不生染著,攝受清淨無罪自
體,畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行, 遠行妙行其心清潔,遠離生臭婬欲穢法,畢 竟遠離非梵行法。離虛誑語常樂實語、諦語、
信語、可承受語、世無諍語,畢竟遠離虛誑語 法。離離間語不破壞他,不聞彼語為破壞故 向此而說,不聞此語為破壞故向彼而說。常
樂和合已破壞者,諸和好者讚令堅固,常樂 宣說和合他語不破壞語,畢竟遠離離間語 法。離麁惡語,所發語言不麁不礦亦不苦楚
令他嫌恨,亦令多人不愛不樂不欣不喜,障 礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語,皆能 斷滅。所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清
美,明顯易了令他樂聞無依無盡,令多有情 可愛可樂可欣可喜,能令修習等引等持。於 如是等諸美妙語常樂發起,畢竟遠離麁惡
語法。離雜穢語,凡所發言應時應處、稱法稱 義、有實有真、能寂能靜、有次序有所為,應理 合儀、無雜無穢、能引義利,畢竟遠離雜穢語
法。遠離買賣偽秤偽斗偽斛凾等,終不攝養 象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類,亦不攝養奴 婢作使男女大小朋友親屬,終不受畜穀麥
豆等,亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一 食,非時非處終不遊行。若語若默不生譏論, 於衣喜足粗得蔽身,於食喜足纔除飢渴。凡
所遊住衣鉢自隨,如鳥飛止不捨嗉翼。彼由 此故成就戒蘊,密護根門安住正念,由正念 力防守其心,眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、
舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法,不取其相不 執隨好,於此諸處住根律儀,防護貪憂惡不 善法,畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根
門,觀顧往來屈申俯仰,著衣持鉢皆住正知。 彼既成就清淨戒蘊,密護根門正念正知,隨 所依止城邑聚落,於日初分執持衣鉢,守護
諸根安住正念,威儀庠序修行乞食。既得食 已還至本處,飯食訖收衣鉢,洗足已持坐具 往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具。其
處唯有非人所居,或住空閑或在樹下,結加 趺坐端直其身,捨異攀緣住對面念,心恒專 注遠離貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫,
諸隨煩惱能礙善品令慧力羸不證涅槃住 生死者,由斯離欲惡不善法,乃至得住第四 靜慮。彼由如是殊勝定心,清白無穢離隨煩
惱,柔軟堪能得住無動,其心趣向能證漏盡 智見明覺,能如實知見,此是苦聖諦、此是集 聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。由如是知如
是見故,心解脫欲漏、有漏、無明漏。既解脫已 如實知見,我生已盡、梵行已立、所作已辦、不 受後有,是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅。問:何故如是補特伽羅名 非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他?答:由 彼不自苦亦不苦他而活其命,故名非自苦
非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。
說一切有部集異門足論卷第九
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【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1536 阿毘達磨集異門足論
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