Shi Zhu Pi Po Sha Lun 十住毘婆沙論
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十住毘婆沙論卷第七聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
◎分別法施品第十三
[0053a21] 菩薩於財施應如是修學又應修學法施 如說。
眾施法施最 智者應修行
[0053a24] 一切布施中第一最上最妙。所謂法施。是施 智者所應行。問曰。何故但言智者應行法 施。答曰。不智者若行法施即說異論。說
異論故自失利亦失他利。問曰。何謂異 論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後 依修多羅莫依人。阿難云何名依修多羅 不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞現
從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語莫 受莫捨。審諦聽已應以經律撿其所說。若 不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相 義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長
老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毘 尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非 佛所教。如是知已即應除却。復有比丘來 作是言。彼住處有大眾。有明經上座善說
戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善是 佛所教。是比丘語莫受莫捨。審諦聽已應 以經律撿其所說。若不入修多羅不入 毘尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。
長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。 或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不 入毘尼。又復違逆諸法相義。是則非法非
善非佛所教。如是知已即應除却。復有比 丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多 羅持毘尼持摩多羅迦。我現從彼聞現從 彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受
莫捨。審諦聽已應以經律撿其所說。若不 入修多羅不入毘尼。又復違逆諸法相 義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善 相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。
是法不入修多羅不入毘尼。又復違逆諸 法相義。是則非法非善非佛所教。如是知 已即應除却。復有比丘來作是言。彼住處 中有長老比丘。多知多識人所尊重。我現從
彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比 丘語莫受莫捨。審諦聽已應以經律撿其 所說。若不入修多羅不入毘尼。又復違逆 諸法相義。應報是比丘言。長老彼諸比丘
法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何 以故。是法不入修多羅不入毘尼。又復違 逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如
是知已即應除却。是四名異論。是故言智 者不依異論而行清白法施。問曰。云何知 諸施中法施第一。答曰。經說有二施財法 施。二施之中法施為上。復次。
決定王經中 讚說法功德
及說法儀式 應常修習行
[0053c13] 若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大 乘經中稱讚法師功德及說法儀式隨順修 學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣
博多學能持一切言辭章句。二者決定善知 世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。 於諸經法隨順無諍。四者不增不損如所 說行。說法者處師子座復有四法。何等為
四。一者欲昇高座。先應恭敬禮拜大眾 然後昇座。二者眾有女人應觀不淨。三者 威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅人 皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者於
惡言問難當行忍辱。處師子座復有四法。 何等為四。一者於諸眾生生饒益想。二者 於諸眾生不生我想。三者於諸文字不 生法想。四者願諸眾生從我聞法者於阿
耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復 有四法。何等為四。一者善能安住陀羅尼 門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進
持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。 不求果報。四者於三解脫心無有疑。又能 善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念 安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言
無錯謬守護諸根不貪美味。善攝手足 所念不忘。樂行頭陀分別世間出世間法。 心無疑悔言辭章句不可窮盡。為諸聽者 求安隱利不求他過。有如是法應處師
子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽 者。三不輕所說。四不為利養。佛告阿難。 說法者應說何法。阿難。所可說法不可示
不可說無相無為。世尊。法若爾者云何可說。 阿難。是法甚深。如來以四相方便而為演 說。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義
理。又以四因緣而為說法。一者為度應度 眾生。二者但說色受想行識名字。三者以種 種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而 亦不得。譬如鉢油清淨無垢。於中觀者自
見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子若持戒 女人若聖弟子能作是說我於鉢油見實 人不。世尊我不聞不見智慧男子持戒女人 若聖弟子能作是言我於鉢油見真實人。
何以故。智者先知鉢油非有何況有人。但 以假名說言鉢油而見人相。阿難。如來亦 復如是。但以名字假有所說。阿難。如來以
四因緣而為說法。眾生聞者心得安樂。種 涅槃因。如來說法音聲遍滿十方世界。眾生 聞者心得歡喜。離諸惡趣生兜術天。如來
聲中無男無女。男不取女相女不取男相。 如來音者不惱眾生不壞諸法。但為示現 音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行 而為法施。施者受者所得果報。後當廣說。
歸命相品第十四
[0054b06] 上已解說財施法施。今更分別。
白衣在家者 應多行財施
餘諸善行法 今當復解說
[0054b09] 是二施中。在家之人當行財施。出家之人當 行法施。何以故。在家法施不及出家。以 聽受法者於在家人信心淺薄故。又在家
之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通 達為人解說在眾無畏。非在家人之所 能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若 欲說法降伏人心不及出家。如說。
先自修行法 然後教餘人
乃可作是言 汝隨我所行
[0054b18] 是事出家者所宜。非在家者所行。又說。
身自行不善 安能令彼善
自不得寂滅 何能令人寂
是故身自善 能令彼行善
自身得寂滅 能令人得寂
[0054b23] 善法寂滅。是出家者之所應行。又出家之人 於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財 施則妨餘善。又妨行遠離阿練若處空閑
林澤。出家之人若樂財施悉妨修行。如是 等事。若行財施必至聚落與白衣從事多 有言說。若不從事無由得財。若出入聚 落見聞聲色。諸根難攝發起三毒。又於持
戒忍辱精進禪定智慧心薄。又與白衣從 事。利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。惟心思 惟力。而自抑制心志。弱者或不自制。或乃 致死。或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒
還俗故名為死。或能反戒多起重罪。是名 死等諸惱苦患。以是因緣故。於出家者稱 歎法施。於在家者稱歎財施。如是廣說在 家菩薩所行財施。餘諸善行今當說之。發
心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧。從 三歸所得功德。皆應迴向阿耨多羅三 藐三菩提。復次。
歸依佛法僧 菩薩所應知
[0054c13] 菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依 僧。問曰。云何名為歸依佛。答曰。
不捨菩提心 不壞所受法
不捨大悲心 不貪樂餘乘
如是則名為 如實歸依佛
[0054c18] 菩提心者。發心求佛不休不息不捨是心。 不壞所受法者。謂菩薩各受所樂善法 戒行。是行應行是不應作。若應諸波羅蜜。
若應四功德處。如是等種種善法。為利益 眾生故。受持修行不令毀缺。大悲心者欲 度苦惱眾生為求佛道乃至夢中亦不離 大悲。不貪餘乘者。深信樂佛道故。不貪
聲聞辟支佛乘。有是法故。當知如實歸 依佛。問曰。云何名為歸依法。答曰。
親近說法者 一心聽受法
念持而演說 名為歸依法
[0054c29] 說法者於佛深法解說敷演。開示善惡斷 諸疑惑。常數親近往至其所。供養恭敬一心 聽受。以憶念力執持不忘。思惟籌量隨順
義趣。然後為人如知演說。以是法施功德。 迴向佛道。是名歸依法。問曰。云何名為歸 依僧。答曰。
若諸聲聞人 未入法位者
令發無上心 使得佛十力
先以財施攝 後乃以法施
深信四果僧 不分別貴眾
求聲聞功德 而不證解脫
是名歸依僧 又應念三事
[0055a12] 聲聞人者成聲聞乘。未入法位者。於聲聞 道未得必定。能令此人發佛道心而得十 力。若入法位者終不可令發無上心。設或
發心亦不成就。如般若波羅蜜中尊者須菩 提所說。已入正法位。不能發無上心。何 以故。是人於生死已作障隔。不復往來 生死。發無上心先以財施。攝者。以衣服
飲食臥具醫藥所須之物攝。出家者以衣服 飲食臥具醫藥雜香塗香攝。在家者以攝因 緣生親愛心。所言信受然後法施。令發無
上道心果。僧者四向四果。眾者於佛法中。 受出家者相。具持諸戒未有果向不分 別。如是僧以離恩愛奴故名為貴僧。信樂 空無相無願。而不分別戲論。依止是僧名
為歸依僧。求聲聞功德而不證解脫者。 知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解 脫具足解脫知見具足三明六通心得自 在有大威德。捨世間樂出魔境界。利譽
稱樂不以為喜。衰毀譏苦不以為憂。常 行六捨得八解脫隨佛所教。有行道者 有解脫者行一道者。破二種煩惱。善知三 界。善通四諦善除五蓋。安住六和敬法。具
足七不退法八大人覺。捨離九結得聲聞十 種力。成就如是諸功德者。名為佛弟子 眾求如是功德。不求其解脫。何以故。深 心信樂佛無礙解故。是名歸依僧。復次若
聞章句文字法。即得念實相法。名為歸命 法。若見聲聞僧即念發菩提心諸菩薩眾 是名歸依僧。見佛形像即念真佛是故 歸依佛。問曰。云何名為念真佛。答曰。如無
盡意菩薩經中說念佛三昧義。念真佛者。 不以色。不以相。不以生。不以性。不以 家。不以過去未來現在。不以五陰十二入 十八界。不以見聞覺知。不以心意識。不
以戲論行。不以生滅住。不以取捨。不以 憶念分別。不以法相。不以自相。不以一 相。不以異相。不以心緣數。不以內外。不
以取相覺觀。不以入出。不以形色相貌。 不以所行威儀。不以持戒禪定智慧解脫 解脫知見。不以十力四無所畏諸佛法。如 實念佛者。無量不可思議。無行無知無我
我所。無憶無念。不分別五陰十二入十八 界。無形無礙無發無住無非住。不住色 不住受想行識。不住眼色不住眼識。不 住耳聲不住耳識。不住鼻香不住鼻識。
不住舌味不住舌識。不住身觸。不住身 識。不住意法不住意識。不住一切諸緣。 不起一切諸相。不生一切動念憶想分別 等。不生見聞覺知。隨行一切正解脫相。心
不相續滅諸分別。破諸愛恚壞諸因相。 除斷先際後際中際。究暢明了無有彼此。 無動故無喜。不受味故無樂。本相寂滅故 無熱。心無所營故解脫。相無色故無身。不
受故無受。無想故無結。無行故無為。無知 故無識。無取故無行。不捨故非不行。無處 故無住。空故無來。不生故無去。一切憶念心
心數法及餘諸法。不貪不著不取不受不然不 滅。先來不生無有生相。攝在法性過眼色 虛空道。如是相名為真念佛。又念法者。佛
法是善說。得今世報無有定時。可得觀 察善。將至道智者。內知初中後善言善義 善淳善無雜具足清淨。能斷貪欲能斷瞋 恚能斷愚癡。能除慢心能除諸見能除疑
悔。能除憍貴能除諸渴。破所歸趣斷相續 道。盡愛離欲寂滅涅槃。如是相名為念法。 以空無相無願。不生不滅畢竟寂滅無比無
示。如念佛義中說。又念法有三種。從佛法 是善說。至具足清淨名為道。能斷貪欲至 寂滅涅槃。名為涅槃。空等至無比無示名
為法體。又念僧者如先說僧功德。念是三 寶得決定心。以如是念求於佛道而行 布施。是名歸依佛。為守護法而行布施。 是名歸依法。以是布施起迴向心。成佛
道時攝菩薩聲聞僧。是名歸依僧。
五戒品第十五
[0055c29] 如是在家菩薩。能修善人業。遠離惡人業。 如說。
修起善人業 如法集財用
堪則為重任 不堪則不受
[0056a04] 善人業者。略說善人業。自住善利亦能利 人。惡人業者。自陷衰惱令人衰惱。如法 集財用者。不殺不盜不誑欺人。以力集財
如法用之供養三寶濟恤老病等。堪受能 行者則為重任。不堪行者則不受。若菩薩 於今世事及後世事。若自利若利他如先 所說必能成立。若知不堪行者此則不受
復次。
世法無憂喜 能捨於自利
常勤行他利 深知恩倍報
[0056a14] 世間法者。利衰毀譽稱譏苦樂。於此法中心 無憂喜。捨自利勤行他利者。菩薩乃至未 曾知識。無因緣者所行善行捨置自利助
成彼善。問曰。捨自利勤行他利此事不然。 如佛說。雖大利人不應自捨己利如說 捨一人以成一家。捨一家成一聚落。捨 一聚落成一國土。捨一國土以成己身。捨
己身以為正法。
先自成己利 然後乃利人
捨己利利人 後則生憂悔
捨自利利人 自謂為智慧
此於世間中 最為第一癡
[0056a26] 答曰。於世間中為他求利猶稱為善以為 堅心。況菩薩所行出過世間。若利他者即 是自利。如說。
菩薩於他事 心意不劣弱
發菩提心者 他利即自利
[0056b02] 此義初品中已廣說。是故汝語不然。深知恩 倍報者。若人於菩薩所作好事應當厚報。 又深知其恩。此是善人相。復次。
貧者施以財 畏者施無畏
如是等功德 乃至於堅牢
[0056b07] 施貧以財者。有人先世不種福德。今無方 便資生儉少。如是之人隨力給恤。施無畏 者。於種種諸怖畏。若怨賊怖畏飢餓怖畏水
火寒熱等。菩薩於此眾怖畏中教喻諸人。 安隱歡悅令無怖畏。如是功德最堅牢。最 在後者於諸憂者為除其憂。於無力者而 行忍辱。離慢大慢等。於諸所尊深加恭敬。
於多聞者常行親近。於智慧者諮問善惡。 自於所行常行正見。於諸眾生不諂不曲 不作假愛。求善無厭多聞無量。諸所施作 堅心成就。常與善人而共從事。於惡人中
生大悲心。於善知識非善知識。皆作堅固 善知識想。等心眾生不悋要法。如所聞者 為人演說。諸所聞法得其趣味。於諸五欲 戲樂事中生無常想。於妻子所生地獄想。
於資生物所生疲苦想。於產業事生憂惱 想。於諸所求破善根想。於居家中生牢獄 想。親族知識生獄卒想。日夜思量得何利 想。於不牢身得牢身想。於不堅財生堅財
想。復次。
在家法五戒 心應堅牢住
[0056b28] 在家菩薩以三自歸行上諸功德應堅住 五戒。五戒是總在家之法。應離殺心慈愍 眾生。知自止足不貪他物。乃至一草非與
不取。離於邪婬厭惡房內。防遠外色目 不邪視。常觀惡露生厭離想。了知五欲究 竟皆苦。若念妻欲亦應除捨。常觀不淨心 懷怖畏。結使所逼離欲不著。常知世間為
苦無我應發是願。我於何時心中當得不 生欲想。況復身行遠離妄語。樂行實語不 欺於人。心口相應有念安慧如見聞覺知 而為人說。以法自處乃至失命言不詭異。
酒是放逸眾惡之門。常應遠離不過於口。 不狂亂不迷醉。不輕躁不驚怖。不無羞 不戲調。常能一心籌量好醜。是菩薩或時樂 捨一切而作是念。須食與食須飲與飲。若
以酒施應生是念。今是行檀波羅蜜時隨 所須與。後當方便教使離酒得念智慧 令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。 在家菩薩以酒施者是則無罪。以是五戒福
德迴向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒 如護重寶如自護身命。問曰。是菩薩但 應護持五戒。不護持諸餘善業耶。答曰。
菩薩應堅住 總相五戒中
餘身口意業 悉亦復應行
[0056c23] 在家五戒已說其義。受此五戒應堅牢住。 及餘三種善業亦應修行。復次在家菩薩所 應行法。
隨應利眾生 說法而教化
[0056c27] 是菩薩於諸眾生。隨有所乏皆能施與。若 在國土城郭聚落林間樹下。是中眾生隨所 利益說法教化。所謂不信者為說信法。不恭
敬者為說禮節。為少聞者說多聞法。為慳 貪者說布施法。為瞋恚者說和忍法。為懈 怠者說精進法。為亂意者。說正念處。為愚 癡者解說智慧。復次。
隨諸所乏者 皆亦應給足
[0057a06] 諸眾生有所乏少皆應給足。有人雖富猶 有不足。乃至國王亦應有所乏少。是故 先雖說貧窮者施財。今更說隨所乏少而 給足之。復次。
諸有惡眾生 種種加惱事
諂曲懷憍逸 惡罵輕欺誑
背恩無返復 癡弊難開化
菩薩心愍傷 勇猛加精進
[0057a14] 諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩。菩薩於 此心無懈厭不應作是念。如是惡人誰能 調伏誰能教化誰能勸勉。令度生死究竟
涅槃。誰能與此往來生死。誰能與此和合同 事。諸惡無理誰能忍之。我意止息不復共 事。我悉捨遠不復共事。亦復不能與之和
合。是惡中之惡無有返復。何用此等而共 從事。菩薩知見眾生惡罪難除。應還作 是念。是等惡人非少。精進能得令住如所 樂法。為是等故我當加心勉力勤行億倍
精進後得大力乃能化。此惡中之惡。難悟 眾生如大醫王。以小因緣便能療治眾生 重病。菩薩如是除煩惱病。令住隨意所樂 功德。我於重罪大惡眾生。倍應憐愍起深
大悲。如彼良醫多有慈心療治眾病。其病 重者深生憐愍勤作方便為求良藥。菩薩 如是於諸眾生煩惱病者悉應憐愍。於惡 中之惡煩惱重者深生憐愍。勤作方便
加心療治。何以故。
菩薩隨所住 不開化眾生
令墮三惡道 深致諸佛責
[0057b06] 菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下。力能 饒益教化眾生。而懈厭嫌恨貪著世樂。不 能開化令墮惡道。是菩薩即為十方現在
諸佛。深所呵責甚可慚恥。云何以小因緣 而捨大事。是故菩薩不欲諸佛所呵責 者。於種種諂曲重惡眾生。心不應沒隨力 饒益。應以諸方便勤心開化。譬如猛將將
兵多所傷損王則深責以諸兵眾。無所知 故王不責之。
◎
◎知家過患品第十六
[0057b16] 菩薩如是學。應知家過惡。何以故。若知過 惡或捨家入道。又化餘人令知家過出 家入道。問曰。家過云何。答曰。如經中說。佛
告郁迦羅。家是破諸善根。家是深棘刺林 難得自出。家是壞清白法。家是諸惡覺觀住 處。家是弊惡不調凡夫住處。家是一切不善
所行住處。家是惡人所聚會處。家是貪欲瞋 恚愚癡住處。家是一切苦惱住處。家是消盡 先世諸善根處。凡夫住此家中不應作而
作不應說而說。不應行而行。在此中住。 輕慢父母及諸師長。不敬諸尊福田沙門婆 羅門家是貪愛憂悲苦惱眾患因緣。家是 惡口罵詈苦切刀杖繫縛考掠割截之所住
處。未種善根不種已種能壞。能令凡夫在 此貪欲因緣而墮惡道。瞋恚因緣愚癡因緣 而墮惡道怖畏因緣而墮惡道。家是不持 戒品。捨離定品。不觀慧品。不得解脫品。
不生解脫知見品。於此家中生。父母愛兄 弟妻子眷屬車馬。增長貪求無有厭足。家 是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家 是無息覺觀相續如空中風。家是後有惡
如美食有毒。家是苦性如怨詐親。家是障 礙能妨聖道。家是鬪亂種種因緣共相違諍。 家是多瞋呵責好醜。家是無常雖久失壞。家
是眾苦求衣食等方便守護。家是多疑處猶 如怨賊。家是無我顛倒貪著假名為有。家是 技人雖以種種文飾莊嚴現為貴人。須臾
不久莊嚴還作貧賤。家是變異會必離散。家 如幻假借和合無有實事。家如夢一切富 貴久則還失。家如朝露須臾滅失。家如蜜 渧其味甚少。家如棘叢受五欲味惡刺傷
人。家是鍼 [口*(隹/乃)] 虫。不善覺觀常唼食人。家污 淨命多行欺誑。家是憂愁心多濁亂。家是眾 共王賊水火惡親所壞。家是多病多諸錯
謬如是長者在家菩薩。應當如是善知家 過。復次。
菩薩應當知 在家之過惡
親近於布施 持戒善好喜
若見諸乞人 應生五三想
[0057c26] 在家菩薩應如是知家過患。當行布施持 戒善好。布施名捨貪心。持戒名身口業清 淨。善名善攝諸根。好喜名同心歡樂。五三
想名見乞兒應生五三想。初三者善知識 想轉身大富想。裨助菩提想。又有三想。折 伏慳貪想。捨一切想。貪求一切智慧想。又
有三想。隨如來教想。不求果報想。降伏 魔想。又有三想。見來求者生眷屬想。不 捨攝法想。捨邪受想。又有三想。離欲想。
修慈想。無癡想。今當解第五三想。菩薩因 來求者。令三毒折薄捨所施物生離欲想。 於求者與樂因緣故。瞋恨心薄名修慈想。 是布施迴向無上道則癡心薄。是名不癡
想。餘想義應如是知。復次。
菩薩因求者 具六波羅蜜
以是因緣故 見求應大喜
[0058a13] 六波羅蜜者。布施持戒忍辱精進禪定智慧。 以因求者能得具足。以是利故。菩薩遙見 求者心大歡喜作是念。行福田自然而至。
我因此人得具足六波羅蜜。所以者何。若 於所施物心不貪惜。是名檀波羅蜜。為阿 耨多羅三藐三菩提施與。是名尸羅波羅蜜。 若不瞋乞者是名羼提波羅蜜。當行施時
不慮空匱心不退沒。是名毘梨耶波羅蜜。 若與乞者若自與時心定不悔。是名禪波 羅蜜。以不得一切法而行布施不求果 報。如賢聖無所著。以是布施迴向阿耨多
羅三藐三菩提。是名般若波羅蜜。復次。
所施物果報 種種皆能知
慳惜在家者 亦知種種過
[0058a27] 所施物所獲功德利物。慳惜在家所有過 惡菩薩於此皆悉了知。問曰。若施得何功 德。若惜在家有何過咎。答曰。菩薩以真智
慧如是知。施與已是我物。在家者非我物。 物施已則堅牢。在家者不堅牢。物施已後 世樂。在家少時樂。物施已不憂守護。在家
者有守護。苦物施已愛心薄。在家者增長 愛。物施已無我所。在家者是我所。物施已 無所屬。在家者有所屬。物施已無所畏。
在家者多所畏。物施已助菩提道。在家者 助魔道。物施已無有盡。在家則有盡。物施 已從得樂。在家從得苦。施已捨煩惱。在
家增煩惱。施已得大富樂。在家不得大富 樂。施已大人業。在家小人業。施已諸佛所 歎。在家愚癡所讚。復次。
於妻子眷屬 及與善知識
財施及畜生 應生幻化想
一切諸行業 是則為幻師
[0058b16] 在家菩薩。於妻子等應生幻化想。如幻化 事但誑人目。行業是幻主。妻子等事不久 則滅。如經說。佛告諸比丘。諸行如幻化誑
惑愚人無有實事。當知因業故有業盡則 滅。是故如幻作是念。
我非彼所有 彼非我所有
彼我皆屬業 隨業因緣有
如是正思惟 不應起惡業
[0058b24] 父母妻子親里知識奴婢僮客等。不能為 我作救作歸作趣。非我非我所。五陰十二 入十八界。尚非我非我所。何況父母妻子
等。我亦不能為彼作救作歸作趣。我亦屬 業隨業所受。彼亦屬業隨業所受。好惡果 報如是三種籌量。一有義趣。二見經說。三 見現事。不應為父母妻子等起身口意毫
釐惡業。復次。
菩薩於妻所 應生三三想
亦復有三三 又復有三三
[0058c05] 在家菩薩應生三想。所謂三者。妻是無常 想失想壞想。又有三想。是戲笑伴非後世 伴。是共食伴非受業果報伴。是樂時伴非苦
時伴。又有三想。是不淨想臭穢想可厭想。又 有三想。是怨家想惱害想相違想。又有三 想。羅剎想毘舍闍鬼想醜陋想。又有三想。入
地獄想入畜生想入餓鬼想。又有三想。重擔 想減想屬畏想。又有三想。非我想無定屬 想假借想。又有三想。因起身惡業想起口
惡業想起意惡業想。又有三想。欲覺處想 瞋覺處想惱覺處想。又有三想。枷杻相鎖 械相縛繫相。復有三相。遮持戒相。遮 禪定相。遮智慧相。復有三相坑相羅
網相圍合相。復有三相。災害相疾病 相衰惱相。復有三相。罪相黑耳相災 雹相。復有三相。病相老相死相。復有三 相。魔相魔處相畏相。復有三相。憂愁
相懊惱相啼哭相。復有三相。大豺狼 相大摩竭魚相大猫狸相。復有三相。黑 毒蛇相鱣魚相奪勢力相。復有三相。無 救相無歸相無舍相。復有三相。失相
退相疲極相。復有三相賊相獄卒相 地獄卒相。復有三相。留相縛相結相。 復有三相。泥相流相 漂 相。復有三 相。械相鎖相 [米*离]
粘相。復有三相。猛 火聚相刀輪相草炬相。復有三相。無利 相刺棘相惡毒相。復有三相。陵上相 覆映相貪著相。復有三相。恨相鞭杖
相刀矟相。復有三相。忿恚相諍訟相 打棒相。復有三相。怨憎會相離愛相鬧 相。取要言之。是以一切臭惡不淨相。一 切衰濁相。是一切不善根相。是故在家菩
薩。於妻子見如是相。應生厭離心出家 修善為善。若不能出家。不應於妻起諸 惡業。復次。
若於子偏愛 即以智力捨
因子行平等 普慈諸眾生
[0059a13] 在家菩薩。若自知於子愛心偏多。即以智 力思惟捨離。智力者應如是念。菩薩平等 心。乃有阿耨多羅三藐三菩提。高下心者則
無菩提。是阿耨多羅三藐三菩提。從一相無 相得。不從別異相得。我今求阿耨多羅三 藐三菩提。若於子所愛心偏多即有高下不
名平等。即是別相非是一相。若如是者去 阿耨多羅三藐三菩提。則為甚遠。是故我不 應於子偏生愛心。爾時於子應生三相。 一於我為賊佛說等慈破令不等。愛心偏
多故。二為賊害因是子故。破諸善根遮 正智命。三我因是子逆道中行不行順道。 即時因子於諸眾生等行慈心應作是念。 子從餘處來我亦從餘處來。子至異處我
去異處。我不知彼去處。彼不知我去處。 彼不知我來處。我不知彼來處。是子非我 所有。何為無故橫生愛縛。如說。
彼我不相知 所來所去處
彼我云何親 而生我所心
[0059b03] 復次無始生死中。一切眾生曾為我子。我亦 曾為彼子。有為法中無有決定此是我子彼 是他子。何以故。眾生於六道中轉輪互為 父子。如說。
無明蔽慧眼 數數生死中
往來多所作 更互為父子
貪著世間樂 不知有勝事
怨數為知識 知識數為怨
[0059b11] 是故我方便莫生憎愛心。何以故。若有善 知識。常種種求利益。若有怨賊。常種種生 無益相。有此憎愛心則不得通達諸法平
等想。心高下者死後生邪處。正行者生正行 處。是故我不應行邪行。於眾生行平等。 當得平等薩婆若。
十住毘婆沙論卷第七
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【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1521 十住毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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