Samantapāsādikā (Shan Jian Lu Pi Po Sha) 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第六蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
[0710b08] 「默然者,已受請。佛告婆羅門:『汝勿繫心家 業。』佛已語竟,復觀看隨其所堪而為說法, 說今世後世悉現令知,於功德中,復已受
持精懃修已,如來即雨法雨。雨法雨已,佛 即從座而起,還向本處。是時婆羅門即集兒 子孫息:『咄汝等輩,我先請佛三月安居,不
得一日供設,我今以三月供限,併設明 日。』語竟,即饌辦飲食,晝夜料理,至旦掃 灑家內清淨,即以塗香燒香、華鬘瓔珞,懸繒 幡
蓋,施敷床席,皆悉精麗種種供養。備具辦 已,來到佛所白佛言:『世尊!飲食已辦,時今 至矣。』爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律
本所說,佛往至婆羅門家,到已與諸比丘共 坐。
[0710b21] 「是時婆羅門供設佛及比丘僧,比丘僧中 佛為上座。極美者,無上味。以手者,自手與 食令飽。飽者言滿足,亦言快意。却者言止。
止有三種。何謂為三?一者、以手,二者、以眼, 三者、以口。食欲竟,此亦易解。婆羅門以三 衣施佛,三袈裟直金錢三千,又施五百眾僧 白 [疊*毛]
各一雙,合直金錢五十萬。婆羅門雖作 如是施已,心猶未止,復更施絳欽婆羅一 張,又鉢兜那波咤 (漢言絹也) 。佛與比丘截斷欽
婆羅,各作禪帶及鉢囊襻,又斷裂鉢兜 那波咤,作腰繩漉水囊二種。復有百煎藥 膏,滿一器直金錢一千,以供眾僧塗身。」
[0710c03] 法 師曰:「布施沙門者,法止四種,不與世人同, 今已備足。律本所說,布施三衣不及四種, 我今故演耳。於是婆羅門作此施已,與眷
屬俱頭面禮佛及比丘僧却坐一面,爾時 世尊作是念言:『此婆羅門及其眷屬,請我夏 坐,三月之中為魔所嬈未聞法要,我今以 其三月未聽法故,併為一日敷演解說甘
露法味,令其眷屬各得飽滿。』佛為婆羅門 說法竟,即起出門欲向餘國,於是婆羅門 及其眷屬,各各頭面著地為佛作禮流淚
而言:『唯願世尊,哀愍我等時復一來,與我 相見使不恨耳。』爾時世尊於蘭若中,停三 日入佛境界,觀諸比丘九十日中日食馬
麥,身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到須離 國,從須離去取波夜伽處,到已即渡 大江,渡已便向婆羅那私國,到已從此 而去到毘舍離城,是時世尊,便於摩呵句
咤羅精舍而住。」
[0710c21] 法師曰:「律毘婆沙,名善具 足。毘蘭若因緣竟。」
[0710c22] 迦蘭陀品。
[0710c23] 「此毘婆沙義味具足,不雜他法分別戒相, 於律中因緣根本所說甚為難解,此毘婆沙 善能分別一切律藏,無有障礙,故名具足。
「世間中尊王, 哀愍眾生故,
今說毘尼藏, 令眾生調伏,
亦將眾善行, 滅除諸惡法。
[0710c29] 「爾時毘舍離城,如是次第易可解耳,若有 深奧不可解者,我當為說。
[0711a01] 「迦蘭陀者,是 山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊 戲,王時疲倦眠一樹下,妓女左右四散走戲。 時樹下窟中有大毒蛇,聞王酒氣出欲螫
王,樹上有鼠,從上來下鳴喚覺王,蛇 即 還 縮;王覺已復眠,蛇又更出而欲螫王,鼠復 鳴喚下來覺王。王起已,見樹下窟中大毒蛇,
即生驚怖,四顧求諸妓女又復不見,王自 念言:『我今復活,由鼠之恩。』王便思惟欲報 鼠恩。時山邊有村,王即命村中,自今以後
我之祿限,悉迴供鼠,因此鼠故,即號此村, 名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者,是時村中有一 長者,有金錢四十億,王即賜長者位,因村 名故,號迦蘭陀長者。」
[0711a14] 法師問曰:「長者獨名 迦蘭陀,餘人亦爾?」
[0711a15] 答曰:「悉名迦蘭陀,律本 所說,須提那者,是迦蘭陀長者子,多知識。 知識者,苦樂共同。時有因緣往毘舍離,因
緣者,尋覓負債人。復有法師言:『九月九日 國人大集遊戲,以是之故,須提那往觀看。』」
[0711a19] 「爾 時世尊九月前十五日至毘舍離見者。」
[0711a20] 問:「何 謂為見?」
[0711a21] 答曰:「須提那清旦食竟,見諸人偏 袒右肩、齎持種種華香往至佛所,欲供養 聽法從城門出,須提那見已而問:『咄善人
何處去耶?』答言:『今往佛所供養聽法。』須提 那曰:『善哉!我亦隨去。』爾時世尊四眾圍遶, 以梵音聲為眾說法,須提那到已,見佛為
大眾說法故,律本名為見。」
[0711a27] 法師曰:「此是須 提那往昔福因令其發悟。須提那心自念言: 『云何因緣得入聽法?何以故?四眾圍遶至心
聽法,不可移動難得入故。』是時迦蘭陀子 須提那漸近眾邊。」
[0711b02] 問曰:「何不入眾?」
[0711b02] 答曰:「為 後到故,是以近眾邊坐。」
[0711b03] 「律本所說,迦蘭陀 子須提那,往到眾所坐一處已,迦蘭陀子 須提那而作是念。」
[0711b05] 問曰:「坐已作是念?為聞 法已作是念?」
[0711b06] 答曰:「聞佛讚嘆戒定慧已作 是念。」
[0711b07] 問曰:「念何等?」
[0711b07] 答曰:「當作是念:『佛一一 分別說法,我已知,反覆思惟,戒定慧中義理 一味。』作是念:『我在家修戒定慧梵行,一日
得過者其事甚難,不宜在家,如磨琢者。』」
[0711b11] 問曰:「何謂磨琢?」
[0711b11] 答曰:「如人磨琢極能白淨, 在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除 鬚髮,披袈裟衣而修梵行,我得出有為 家入無為家?」
[0711b14] 問曰:「何謂有為家、無為家?」
[0711b14] 答 曰:「有為家者,耕田種植販貨種種事業;無為 家者,無諸事業寂然無欲,是名出有為家 入無為家。眾起未久往到佛所者,須提那
眾未起時,往到佛所不求出家。何以故?若 求出家者,兄弟眷屬在坐聽法,當作留 難而作是言:『父母唯汝一子,若求出家,誰
當侍養?』作是語已必捉將還,則作我出家 艱難。須提那與眾俱退,行至數步方便而還, 往到佛所便求出家。是故律本說,眾起未
久,須提那往到佛所。『唯願世尊,從羅睺 出家之後,父母不聽出家佛不得度。』是故 佛問須提那:『汝父母聽汝出家不?』」
[0711b26] 法師曰: 「此句次第易解,自當知。應作已訖者,須提 那心樂出家,於遊戲處心不染著,於諸 債主得與不得怱怱而還,次第易解。阿
摩多多者 (漢言阿摩是母,多多者言父也) 汝者易解,一子者, 唯汝一子無兄弟。」
[0711c02] 法師曰:「父母何以作是 言?為念故。住在歡樂者,從小至大不經 辛苦,自初生時乳母抱養遂及長大,百味 飲食恒相給 卹
,車馬出入脚不踐地,是名 住在歡樂。父告須提那:『汝小苦亦不知,不 知苦者,一苦破作十分,於一分苦汝亦未 經知,我至死不與汝別離者。』父母言:『我生
世,若汝死亦不棄捨,況今生別無有此理。』 即於此中臥地上者,言無氈席而臥地 上。供養者。」
[0711c11] 問曰:「云何為供養?」
[0711c11] 答曰:「男女妓 樂、琴瑟簫笛、箜篌琵琶種種音聲,與諸知識 而娛樂之,諸知識人方便慰喻令其心退, 於五欲中食。」
[0711c14] 問曰:「何謂為食?」
[0711c14] 答曰:「食者,自 己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德 者,言供佛法僧,得種種布施修治善道者
作功德。默然而住者,父母種種教化令其心 息,如是父母反覆至三,執志不轉,父母喚 須提那知識而言曰:『此卿等知識,今臥在
地上,我已三請永不肯起,卿等為我令止 出家。』於是諸知識往至須提那所,三過作 如是言:『知識!卿父母唯卿一子,若必出家,父
母年老誰當供養?卿出家者,愁憂憔悴致死 無疑,於卿何益?卿豪貴出家者,捉瓦器乞 食,或麁或惡、或得或不得,日復一食而復獨
眠;若修習梵行此法甚難。』如是種種方便, 永無退心。諸知識議言:『今當聽其出家。』即 往須提那父母所,勸放出家。聽已。是故律本
說,迦蘭陀子須提那知識,往至父母所。知識 向須提那言:『卿父母已聽卿出家。』須提那 即從地而起歡喜踊躍,須提那七日不食,身
體羸瘦,父母以香湯洗浴,以油塗身洗 梳頭髮,作種種飲食餚饍,三四日中體力平 復。於是須提那禮父母,於是流淚與別,往 到佛所。『唯願世尊度我出家』者。」
[0712a06] 問曰:「為是 如來度,為眾僧度?」
[0712a07] 答曰:「比丘度。是時世尊 邊有一乞食比丘,佛告乞食比丘『汝可度 須提那出家與具足戒。』比丘答:『善哉!世尊!』
即取須提那度為沙門,即字尊與比丘, 與具足戒。是故律本說,是時須提那,於佛 所得出家,已受具足戒,受頭陀法。頭陀
者,漢言抖擻煩惱塵垢,受者言行。阿蘭若 者,棄捨聚落房舍,住阿蘭若處、乞食。乞食 者,不受長利養,棄捨十四食。受糞掃衣
者,不受檀越衣。次第乞食者,不越次。拔 闍村者,拔闍王村財寶無量。財者,朝冥受用。 寶者,恒覆藏不令人見。無量者過數。飲食
豐饒者,日日恒有盈長飲食。料理房舍者, 摒擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者,一 盤堪十人食,合供六百眾僧飲食,食者取 也。」
[0712a22] 問曰:「何謂為取?」
[0712a22] 答曰:「取四大力。迴與者, 捨與眾僧心不戀慕。自入乞食,家中婢將 經宿殘飯不中食出外擲棄,經宿或一二夜 飯醋臭。」
[0712a25] 問曰:「為是粳米為是粟米?」
[0712a25] 答曰: 「粟飯也。大姊者,出家人不得喚為婢,故喚 姊擲我鉢中。」
[0712a27] 問曰:「出家人得作是語不?」
[0712a27] 答 曰:「得。何以故?主人棄薄故,如此棄擲之物, 亦可得言:『將與我,內置我鉢。』」
[0712a29] 法師曰:「有 一比丘乞食,見人擔殘宿飯欲擲棄,比丘 言:『若必棄者,置與我鉢。』是比丘佛所讚歎。」
[0712b03] 問曰:「唯飯一種得?餘物亦得?」
[0712b03] 答曰:「一切擲棄 之物皆得索取,勿生狐疑。手足者,乞食 下鉢受食露手至腕。足者,從踝上四指。
音聲者,須提那喚時得聞聲。憶識者,識 其三相。佛成道十二年後須提那出家,須提 那在他國八年,學道八年後還迦蘭陀村,
佛成道已二十年,須提那別家已經八年,婢 是故不識。入白大家言者。」
[0712b10] 問曰:「何不即 問而入白大家?」
[0712b11] 答曰:「婢見畏難故,不敢輒 問,是故怱怱入白,若審爾者,諦牆邊而食者。 爾時村中家家,各於牆邊作小屋貯水漿,
擬乞食人止息,所須隨意。是故律本說,出門 外於牆邊而食。何物人者。父問須提那:『何 物人於牆邊食此殘宿飯?出家人不應如
此食此宿飯。』父向須提那言:『汝在家時,餚 饍飲食於中嫌呵,或言麁惡冷熱不調,汝今 食此殘宿飯,如食甘露無有怨言。』」
[0712b19] 法師 曰:「須提那父應作是語,但父心中逼切,不 得申如此語,師師相承作如是解。捉手 俱共還家者。」
[0712b22] 問曰:「何以與白衣捉手還 家?」
[0712b24] 答曰:「須提那為人至孝,父既捉手,不違父 命,俱共還家受請。默然而住者。」
[0712b25] 問曰:「須提那 受上乞食法,何以受父請?」
[0712b26] 答曰:「須提那當 作是念:『離家既久,若不受檀越請者,檀越 當生惡心,以哀愍故,為受一請。受者令 知。金銀聚者。』」
[0712b29] 問曰:「為鋌為碎?」
[0712b29] 答曰:「錢, 人者,亦不長不短。於後施幔者,疑靜處 遶四周安幔。晨朝著衣鉢者,應請也。」
[0712c02] 問 曰:「何不待檀越來赴而自往耶?」
[0712c03] 答曰:「已報, 律中不說。母者,能生他為義。母物者,從外 家隨母來是。朝冥洗浴用直餘,我先娉汝
母物限復未出,我物未出,汝祖父母物亦未 出。未出者,言財物無量。汝可還俗者,父語 須提那:『汝可捨棄出家衣服,還俗著好衣
服、受五慾樂,汝出家非是畏王使故出 家,非負債出家不能復俗者。』須提那語 檀越:『我極樂梵行,我於復俗心無貪著,願
檀越勿有所怪。』須提那語檀越:『我有所白 願勿瞋責。』父答:『善哉,善哉!』者,父聞須提那 作是語,心中歡喜故讚善哉。取麻布作大
囊,以金銀內裏,堅縛囊口。十餘車,載至大 江中深處棄之。
[0712c16] 「為此因緣者,須提那語辭。 用寶何為?緣此寶故能起諸煩惱,水火盜 賊悉從斯生。毛竪者,或有國王,見寶物
多便來求索,或有盜賊而來劫奪,或為水 火之焚漂。深思惟此已,舉身震慄毛為之 竪。日夜守護者,未瞑時便處分前後,布置
人力持時卓邏,關閉門戶極令堅密,勿使 劫盜得入、怨家所伺,故名守護。喚新婦者, 須提那父種種方便,令須提那還俗,了無從
意故,喚新婦言:『唯汝先相愛念,能令其心 迴。』何以故?一切財寶猶不能壞,唯有女人 能令人迴轉。天上玉女端正若為者,此是
新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸 貴姓,捨諸財寶及宮殿妻子眷屬,意謂諸種 姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天
女者,不求天女。新婦聞須提那以妹相答, 自謂:『先夫婦共床寢息,今喚為妹,即是共父 母生之義。』故生大苦惱悶絕躃地。勿觸惱
者,莫以財寶及女欲觸或我心。可留續 種者,父母語須提那:『願汝恒修梵行,於虛 空中而入涅槃,願汝留一子以續種姓,勿 令財寶空失無有主領,我等死亡,必入
梨車毘王庫藏故。請求續種耳。』須提那答: 『此事甚易,我能為之。』」
[0713a10] 問曰:「何以須提那作是 言?」
[0713a11] 「須提那心生念言:『若我不與種者,終不 置我,日夜惱我;我若與子令其心息,不復 嬈我,我因此故,得安住道門修習梵行。』
月華者,月生水華,此是血名,女人法。欲懷 胎時,於兒胞處生一血聚,七日自破從此 血出,若血出不斷者,男精不住即共流出,
若盡出者,以男精還復其處,然後成胎。譬 如田家耕治調熟,然大過水以穀下中,穀 浮水上流出四面。何以故?水大穀不著泥
故,不成根株。女人亦復如是,若血盡已男 精得住,即便有胎。捉婦臂者,此是抱將 入深處共為欲事。爾時佛從菩提樹下,二
十年中未為諸弟子結戒,諸弟子既新涉學 故,佛未為制戒,須提那不知罪相,謂之無 罪,若須提那以知罪相者,乃可沒命何敢
有犯。三行不淨者,三過捉婦共作不淨, 行不淨故而便有胎。」
[0713a27] 法師曰:「有與無?」
[0713a27] 答曰: 「有。何謂有?一者身相觸,二者取衣,三者下 精,四者手摩臍下,五者見,六者聲,七者香, 以此七事女人懷胎。」
[0713b01] 問曰:「何謂為摩細滑?」
[0713b02] 「有女人月水生時嬉樂男子,若男子以身 觸其一一身分,即生貪著而便懷胎,此是 相觸懷胎。」
[0713b04] 問曰:「何謂取衣?」
[0713b04] 答曰:「如優陀夷 比丘,與婦俱共出家,分別久,優陀夷往到 比丘尼所,兩情欲愛不止,各相發開,欲精出
污優陀夷衣,以衣與比丘尼,比丘尼得已 便舐之,復取內女根中,即便懷胎。有女 人華水生時觸男子衣,是名取衣。」
[0713b09] 問曰:「何 謂為下精?」
[0713b10] 答曰:「如鹿子道士母,往昔有一 鹿母行,次第至一道士處,道士小便有精 氣俱下,鹿母時正華水生,嗅看小便汁,欲
心著而欲飲,遂懷胎,生鹿子道士,是名下 精。摩臍下者,如睒菩薩父母欲盲,天帝釋 逆知,下來至其所而言:『宜合陰陽當生
兒。』夫婦既悉出家為道,答言:『我等已出家, 法不得如此。』帝釋復言:『若不合陰陽,可 以手摩臍下。』即隨言便懷胎而生睒,是名
手摩臍下。閔陀婆耶,與栴陀鉢殊多,二 人亦如是生。」
[0713b20] 問曰:「何謂為見?」
[0713b20] 答曰:「有一女 人,月華成不得男子合,欲情極盛,唯視男 子為志,譬如王宮婇女亦復如是,即便懷 胎,是名見。」
[0713b23] 問曰:「何謂為聲?」
[0713b23] 答曰:「譬如白鷺 鳥悉是雌無雄,到春時陽氣始布雷鳴,雌 但一心聞聲便懷胎;雞亦有時如此,但聞 雄聲亦懷胎,是名聲。」
[0713b26] 問曰:「何謂為香?」
[0713b26] 答 曰:「如秦牛母,但嗅特氣而懷子,是名 香。須提那不如此,實行不淨法,男女欲 色俱合便託生,三事悉合然後生子,須提那
如是。是時地神見須提那行不淨法,即大 叫喚,一切作諸惡法無人不知。初作者,護 身神見,次知他心天人知,如此之人天神俱
見,是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者, 置無色界,餘者悉聞知。時子漸漸長大與母 俱共出家者,續種年八歲,與續種母出家,
母依比丘尼,續種依比丘僧,各得善知識。 是故律本說,即共出家,次第得阿羅漢果。即 生悔心者,前既作不淨行故,恒日夜生悔
心。於利我不得利者,於佛法中修習梵 行得三達智,我不得此利,是名於利我不 得此利。我得惡利者,餘人出家得善利,我 不得善利得惡利。梵行者總持戒定慧藏,
而我不得總持。羸瘦者,為自悔所行,飲食 不通,是故血肉燋小。形體色變者,如樹葉 萎黃欲落。筋脈悉現者,為無肉血故筋脈
悉現。心亦蔽塞者,心孔悉閉也。羞恥低頭者, 於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘 各出房前遊戲,見須提那羸瘦而問:『先面
貌休滿者,身體美滿手足平正肥壯,今何以 羸瘦?』諸比丘語須提那:『汝於梵行中何所 憂恨,為不樂出家耶?』須提那答:『諸長老,我
於梵行非不樂,於清淨法懃心修治,為我 已作惡法故。已作惡者,已得惡法,恒在眼 前見。』諸比丘語須提那言:『汝所作足可狐 疑。』」
[0713c26] 問曰:「何謂狐疑?」
[0713c26] 答曰:「於清淨法中為 不淨行故,而生狐疑不得修梵行。於是 諸比丘作方便,釋須提那意而作是言:『不
爾,長老!佛以種種方便說法離欲者,所以 佛為一切眾生,於三界中說五欲法,皆令 離欲、不使得合,語異而義同。說法令愛盡
者,令至涅槃不住三界,是故不令愛。佛 已如是說欲,令分別不共。汝今而合者, 佛說離不淨行,而汝與故二作不淨行。』此
義易解。佛種種說法令離迷惑者,佛所以 為眾生說法,令除迷惑斷渴愛者,所以 一切眾生渴於五欲,佛說法令眾生斷除渴 愛故。斷種者,佛說法令斷三界種愛盡
涅槃。愛者,三界愛欲,眾生所以不得出,為 愛欲所纏縛;盡者,滅為愛盡,而得涅槃 者。三界中四生五道七識,住九眾生居,從此
至彼、從彼還此,猶如綖繡衣孔更相貫 穿纏縛,不解愛即纏縛,盡即滅也,愛盡者即 涅槃也。又涅槃者,涅者言不,槃者言織,謂
不織義。佛說除欲者,五塵欲、煩惱欲,皆悉 令除。知欲者,一切諸欲應一一知已而調 伏之,是名為知。渴欲者,於諸欲中極求欲。
思欲者,有所思與欲共。思煩悶欲者,於五 欲中思未得,而生煩悶。此說皆道諦所說, 前句說世間法,後句說出世間法。長老是不
信人不信令信者,為作惡法故,未信心人 不得令信。長老信心者,更迴轉其心。迴轉 心者,於法中信心而生悔恨,若人以道信
心,譬如須彌山,四方風搖不能轉動,此信 心者亦復如是。是故律本所說,有人如此、 無人如此。
[0714a27] 「時諸比丘以事白世尊,諸比丘 以須提那所作惡法,而白佛令知,心不希 佛獨譽已,亦不令佛賤薄遣須提那出於
清淨法中,又不以此惡法鬪亂故,但依實 理而言。諸比丘各自念言:『垢法已起。』白世 尊言:『今垢法已起,願為聲聞弟子結戒。』以
此因緣集比丘僧者,以須提那所行惡過 聖人法,是故集比丘僧。佛即賤薄須提那 者,若人作惡法應薄賤,如來即薄賤;有人 能持戒精進者應讚嘆,如來即讚嘆。如此
善惡行者,佛不覆藏。如須提那者應薄賤, 是故律本所說,應薄賤,如來以慈悲心薄 賤,佛言:『汝癡人空無所有。癡者,應作而不
作,不應作而作,不順從作即不淨,以不 淨故,即非沙門法。』佛問:『以何因緣作如 此事?』佛言:『我說離欲,一一如前說。』佛見須
提那已作惡法,以慈悲之心而言癡人,譬 如慈父母見子作惡,亦呵罵其子:『癡人,何 以作如此事?』是故律本所說,癡人,汝可以
男根內毒蛇口,勿內女根中。毒蛇口者, 若人觸毒蛇口,肉即爛壞,此死為善;若人 以男根內女根中者,死入地獄,無有出 期,寧可以男根內蝮蛇口亦復如是,一
入即爛,為此命終不墮地獄;若內女根 中,輪轉地獄。寧以男根置大火聚中,不 內女根,何以故?癡人,若火聚置者,或死或
不死,若死者現身暫小受苦,不為此因緣 墮地獄受大苦痛。不善諸法者,惡人法。山 野人法者,於山野中人法。大罪者,大煩惱。
末水法者,作非法竟然後用水,故名末 水,於靜處者,唯有二人,可作不淨行,一 切惡法為初。」
[0714b29] 問曰:「佛何以作是言?」
[0714b29] 答曰:「於 清淨法中,而須提那作垢故,名須提那於 淨法中最初犯垢。如來以種種方便者,種 種薄賤。此人難養者,於覆藏法,自不能護
其身,是名難養。不知足者,為住於覆藏 處故,名不知足,若得珍寶如須彌山,亦不 稱意故,名不知足。說身聚集一處者,共 集一處而相讚嘆,或煩惱讚嘆。懶
惰 者,有 八所作悉具足,如來方便讚嘆少欲知足易 養易長;少欲者,無慳貪心,若於一供養隨 其所得,若持易養者,能制六情不隨六塵,
是名易養。易長者,於四供養知量知足,是 名易長,若麁若細趣得而受,為少欲故,即 是知足。淨者,為少欲知足,是名淨;已淨故,
不染塵垢,即是抖擻,因抖擻塵垢,是名端 正。又言,三業俱淨、棄除三不善業,無人毀 呰,是名端正。不聚者,身覆藏煩惱,令開
發、使分散,是名不聚。以不聚故,即勇猛精 進。佛為諸比丘制戒,善者能信受隨應比 丘。何以故?若少欲知足人者,即能受持,是
故佛為說戒本,如五色華次第貫穿,亦如 七寶珠貫之次第,今世後世說令恐怖。若 人樂學者住 於 學地,而得阿羅漢,或得斯陀
含、阿那含、須陀洹,若無因緣者亦得生天。 若佛說長阿含短阿含,善者能信受。戒者 學地。」
[0714c25] 「何謂為學地?」
[0714c25] 答曰:「禪定三昧法。何謂 為學地?因十法。因十法故,而為結戒,令 眾僧安隱。安隱者,不傾危,若人能受如來
所說禁戒者,當來世極大安樂,是名安隱。 佛言:『若人受我語者,我為結戒;若人不受 我語,我不說戒,但說根本因緣,亦不強伏。』
是故律本所說,因十法故,令眾僧安樂,此 作不得罪、此作得罪,此時應作、此時不應 作,為樂學故,莫令狐疑。是故律本所說,
慚愧比丘,不言制不慚愧比丘。以此法故, 令慚愧得安樂。何以故?不慚愧比丘,不得 入眾集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何
以故?得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得,觸 嬈故。故律本說,慚愧比丘得安樂,斷今世 惱漏故,今世惱漏者,為不覆五情,即於今
身作不淨行,或人捉或打或殺或自悔過; 如是種種苦惱斷,令得度脫。制不慚愧比 丘,不慚愧者,破戒。又言:『已作不善法故,而
不羞恥,如此人,佛制之。』若如來制已,作惡 法反問他人:『見我何所作?何所聞?我得何 罪?』如是惱亂眾僧。若結戒者,眾僧以毘
尼法,呵責破戒比丘,不得動轉。是故律本 說,制不慚愧比丘,慚愧者,得安樂住。若有 慚愧比丘樂學法戒,此應作、此不應作。斷
滅未來漏者,為不斷五情故,而行惡法, 後身墮地獄中,受諸種種苦毒,非直一受 而已,輪轉在中無央數劫。如來為此說戒
斷此因緣,未信心者令信,如來所以結戒, 若善比丘隨順戒律威儀具足,若未信心見 之即生信心,而作是言:『此沙門釋家種子,
懃心精進、難作能作、所作極重。』見如是作已 而生信心。若外道見毘尼藏而作是言:『佛 諸比丘亦有圍陀,如我無異。』而生敬心。
是故律本所說,未信令信,已信者令增長。
[0715b01] 「若有信心出家,隨禁戒所說,人見所行甚 為恭敬。又言:『云何盡形壽日止一食而修 梵行,護持禁戒,見如是已信心增長。』是故
律本所說,已信者令增長。令正法久住者, 正法有三種。何謂為三?一者、學正法久住, 二者、信受正法久住,三者、得道正法久住。」
[0715b06] 問 曰:「何謂學正法久住?」
[0715b07] 答曰:「學三藏一切久住。 佛所說,是名正法。於三藏中,十二頭陀、 十四威儀、八十二大威儀戒、禪定三昧,是名
信受正法久住。四沙門道果及涅槃者,是名 得道正法久住。如來結戒故,令比丘隨順;若 隨順者,具足而得聖利,是故學為初正法久
住。為愛重律者,有結戒故,覆藏毘尼、棄捨 毘尼、調直毘尼、結戒毘尼,此四毘尼極為愛 重。是故律本所說,愛重毘尼藏。」
[0715b15] 法師曰:「以 一切語句,若初中後句,汝自當知,於戒中 罪福,比丘應學。是故律本說,佛語諸比丘:
『汝當說戒。』問曰:『此語云何?』佛語比丘:『我 已結戒,汝當說、當持、當學、當教餘人,作 如是說:「若比丘行婬欲法,得波羅夷罪,
不得共住。」如是斷根法,堅固作已,初結波 羅夷,為欲隨結獼猴,今說其根本。』如是 佛以為聲聞弟子結戒,是故律本所說,為 諸比丘結戒。」
[0715b24] 初結品竟。
[0715b25] 法師曰:「若句義難解者,我今當說。爾時有 一比丘,此句義易解。以飲食誘獼猴者,是 時大林中多諸比丘行慈悲心,為慈悲故,多
畜生無所畏,麞鹿獼猴、孔雀翡翠雁雉諸雜 禽獸,於禪房前經行遊戲。是時有一比丘, 於獼猴群有一雌獼猴,形狀肥壯可愛,此
比丘以飲食誘,共行不淨法,是比丘行不 淨法。遊行觀看房舍者,諸比丘從餘國來 問訊世尊,因而往到此。是時比丘早朝得 阿揵多食 (漢言客比丘食)
,食竟而作是念:『我等宜 往觀諸比丘房舍。』是故律本言,往觀房舍, 往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不 淨行,獼猴見諸比丘來,意謂諸比丘悉如先
比丘無異,即往到諸比丘所,而以欲心行 調,如先所共行婬比丘無異,到已便以欲 根向諸比丘,現其婬相,舉尾現示待。恐諸
比丘皆有婬意。于久不見,便自作其婬形 狀,示諸比丘。諸比丘知獼猴欲為婬事,諸 比丘言:『我等可在屏處,伺乞食道人還,當
見其所行。』定是長老,定者實不虛,如劫 盜人具收其藏不敢隱蔽。實為長老不 作如此耶?女人欲根、畜生女根不異,佛所
結戒皆為此事。人女見者,若見若捉若摩, 所為不淨行者,畜生女亦如是,一切作悉是 惡法。汝長老,汝以此方便而作,乃至共畜
生,得波羅夷罪,不應共住。若共畜生女以 作不淨行,亦言成波羅夷罪。」
[0715c22] 法師曰:「隨結 令得堅固,戒有二法,一者、世間自然罪, 二者、違聖人語得罪。若心崇於惡法者,即
是世間自然罪法,餘者如來所結戒罪,於世 法隨制,以斷結令堅固,唯除夢中,於夢 中不犯。制中隨結無性罪,展轉食、別眾食,
無性罪隨結,不犯如是世間法。如是如來 以為諸比丘隨結戒已。」
[0715c29] 獼猴品竟。
[0716a01] 「今起餘法,悉是因拔闍子而起,如調達 得拔闍子 部 黨而破和合僧,此是拔闍子 起。又佛涅槃後一百歲,而作非法、非毘尼、非
佛教,皆是拔闍子起。如律本所說,佛已結戒 竟,拔闍子恣食恣眠已而生欲意,又不捨 戒、行婬欲法,而後眷屬壞敗。壞敗者,各迸
散為王所罰,或死亡別離,是名眷屬壞敗。 或病苦逼迫。病者,身體羸損,以羸損故,而 生大苦。『大德阿難!我等非毀謗如來者,不
說如來罪,不誹謗法,不毀眾僧。我輩自毀 身,無福德、無威風。今當修持正法者,三 十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者,此是
阿羅漢道。慧因修集者,令增長。我等而住 者,棄捨白衣所住,住清淨處無所餘作。』阿 難答言:『善哉!』是時阿難不知他心,但聞發
大誓言。若得如是極為大善,是故阿難答 言:『善哉!』無有是處,此語斷。若應果者,即言 有處,以無果故,而無是處,是故佛答阿難:
『無有是處。』如來已觀拔闍子等無有因緣, 若佛與拔闍子等具足戒者,此等已得波羅 夷罪,不應共住。是故律本所說,無有是處,
若至莫與具足戒,若眾僧與具足戒者,非 清淨法,不成沙門,於沙彌地而住。若住沙 彌地者,尊重正法所修而得,佛以憐愍此
等故,不與具足戒,亦與具足戒。何以故?為 不破戒故,於清淨法中恭敬尊重,此有因 不久得道。是故律本說,若出家者,與具足
戒,不與具足戒,此三法已具,如來為欲結 戒,告諸比丘:『汝當如是說戒。』若比丘不應 共住。」
[0716b01] 法師曰:「此律本已具,我今當分別說。 若者總名,不屬一人。」
[0716b02] 法師曰:「於戒句中、於 戒本中、於問難中,若欲知者,有四毘尼應 當知。諸大德有神通者,抄出令人知。爾時 集眾時。」
[0716b05] 問曰:「何謂為四?」
[0716b05] 「一者本,二者隨 本,三者法師語,四者自意。」
[0716b06] 問曰:「何謂為 本?」
[0716b07] 「一切律藏是名本。」
[0716b07] 「何謂隨本?」
[0716b07] 「四大處名 為隨本。佛告諸比丘:『我說不淨而不制, 然此隨入不淨,於淨不入,是名不淨。』佛告
諸比丘:『我說不淨而不制,然此隨入淨,是 名淨。』佛告諸比丘:『我說聽淨,然此隨入不 淨,於淨不入,此於汝輩不淨。』佛告諸比丘:
『我說聽淨,然此隨入淨,於汝輩淨,是名四 大處。』」
[0716b14] 問曰:「何謂法師語?」
[0716b14] 答曰:「集眾五百阿 羅漢時,佛先說本,五百阿羅漢廣分別流通, 是名法師語。」
[0716b16] 問曰:「何謂自意?」
[0716b16] 答曰:「置本、置 隨、置法師語,以意度,用方便度,以修多 羅廣說、以阿毘曇廣說、以毘尼廣說,以 法師語者,是名自意。」
[0716b19] 又問:「此義云何?」
[0716b19] 「莫輒 取而行,應先觀根本已,次觀句義,一一分 別共相度量,後觀法師語,若與文句等者 而取,若觀不等莫取,是名自意。從自意
者,法師語堅強,法師語應觀,隨本文句俱 等,應當取;若文句不等,勿取。從法師語,隨 本堅強,若觀隨本文義等者,應當取;若不
等,莫取。從隨本本皆強堅,不可動搖,如眾 僧羯磨,亦如佛在世無異。」
[0716b27] 法師曰:「若觀隨 本不能自了者,應觀修多羅,本義疏俱等 者取。」
[0716b29] 法師曰:「有二比丘共相詰問,一比丘 言淨,第二比丘言不淨,更觀本及隨本,若 本與隨本,言淨者善,若言不淨莫取。若一
比丘觀本已淨,又文義證多,第二比丘文義 寡少,應從第一比丘語。」
[0716c04] 法師曰:「若二比丘 文義俱等者,應反覆思惟籌量義本,應可 取、不可取,此是學四種毘尼人。若律師者, 有三法者然後成就。」
[0716c07] 問曰:「何謂為三?」
[0716c07] 答 曰:「一者、於本諷誦通利句,義辯習文字不 忘,此是一法。第二者、於律本中堅持不 雜。三者、從師次第受持,不令忘失。」
[0716c10] 問曰:「何 謂為本?」
[0716c11] 答曰:「一切毘尼藏,是名為本。諷誦 通利者,若有人不以次第句問,不假思 慮隨問能答。句義辯習者,律本句義善能分
別,義及義疏皆悉能解。堅持不雜者,有慚 愧意,是名堅持。若無慚愧人,雖多文解義 敬重供養,不依法律,是法中蕀刺。何以故?
亦能破和合僧,亦能惱僧。有慚愧者,於戒 中恒生慚愧,乃可沒命不為供養而破 正法;緣有慚愧者,而有戒律。不雜者,於文
句中不相雜亂,若有人問者,次第而答,若 顛倒律本義及義疏而答,譬如人行刺蕀 中難可得度。若有人以此理問者,乃以彼 語而答,若能辯者有所問難,隨問而答無
所脫落,如以金椀請師子膏,不得漏失, 故名不雜。次第從師受持不忘者,優波離 從如來受,陀寫俱從優波離受,須提那 俱從陀寫俱受,悉伽婆從須那俱受,目
揵連子帝須從悉伽婆受,又栴陀跋受,如 是師師相承乃至于今,若知如是者,是名 堅固受持。若不能得次第盡知師名者, 須當知一二名字也。若能具足善三法
者,是名律師。若是律師,眾僧集判諸諍事, 律師於中先觀六事,安詳而答。」
[0717a04] 問曰:「何謂 為六?」
[0717a05] 答曰:「一者、觀處,二者、觀本,三者、觀 文句,四者、觀三叚,五者、觀中間罪,六 者、觀無罪。」
[0717a07] 問曰:「何謂為觀處?」
[0717a07] 答曰:「若草若 樹葉,應覆身而來,若不覆身裸形入寺者, 得突吉羅。如是觀罪相已,即取律本為 證,而滅諍法,是名觀處。」
[0717a10] 觀本者,問曰:「何謂 為觀本?」
[0717a11] 答曰:「若故妄語得波夜提罪,如是 五篇罪,於五篇中,可一一觀罪性,即取本 為證,而滅諍法,是名觀本。」
[0717a13] 「何謂觀文句?」
[0717a14] 「身未壞者得偷蘭遮,如是七聚罪相,可一 一觀罪性,即取本為證,而滅諍法,是名 各觀文句。」
[0717a16] 「何謂三?」
[0717a16] 「僧伽婆尸沙有三叚,波 夜提有三叚,於三叚中觀,即取本為 證,而滅諍法。」
[0717a18] 「何謂為觀中間罪?」
[0717a18] 答曰:「舉 火榛得突吉羅罪,如是戒本中,觀中間 罪取本為證,而滅諍法,是名為觀中間罪。」
[0717a21] 「何謂無罪?」
[0717a21] 「不受樂,無盜心,無殺心,無妄語 意,無出心,不故作不知,如是一一無罪相 觀,以本為證,而滅諍法。若比丘知四毘尼
法,又善三法,觀六事已成滅法。若比丘滅 法不俱迴轉,如佛在世無異。若比丘犯制 戒,即往律師,自有狐疑而便問言:『此事云
何?』律師先善觀,若有罪答言有罪,無罪者 應答言無罪,可懺悔者語令懺悔,應與 阿浮呵那者答言與。若不與當言不與, 見波羅夷罪相,莫道言汝得波羅夷。何以
故?初波羅夷婬欲、虛誑妄語其相易現,殺 盜二戒其相難知,因細而得從細而解,是 故莫向狐疑人道:『汝得波羅夷罪。』若有師
者,答言:『汝今可往諮問汝師。』即便遣去,仍 往到律師所,而問言:『此罪云何?』若此律師觀 其罪相可治,此比丘得律師語已,即還報
律師言可治,律師言善哉,隨語而作。若無 師者,教問同學,同學若答言可治,還報律 師,律師答言善哉。若無同學教問弟子,弟
子又答言可治,還報律師,律師言善哉,隨 語而作。」
[0717b12] 「若弟子見有罪相,莫作是言:『汝得 波羅夷罪。』何以故?」
[0717b13] 法師曰:「佛出世難得,出 家亦難得,受具足戒甚難。語已律師即淨 掃灑房舍,令狐疑比丘盡日坐,坐已即與
三十禪法,令其自觀。若戒無病,觀者禪法 即現,威儀貫通心便入定,坐在定中。若過 一日亦不覺知,到瞑律師往至其所,而問
言:『長老!心意云何?』答言:『大德!我心意唯有 定耳。』律師又言:『長老!出家人甚難,於沙門 法慎勿懈怠,皆應修學。若破戒者,入禪心
即不定,如坐棘刺。何以故?為悔過火所燒, 亦如坐熱石上,不得安定,而復起去。』若律 師往到其所而言:『長老!心意云何,為定與
不?』答言:『不定。』律師言:『人於世間為罪行, 不可覆藏,初作時,護身善神先應觀知,又 沙門婆羅門略知人心。長老!汝可隨宜覓 安止處。』」
[0717b28] 四種毘尼及律師三法品竟。
善見律毘婆沙卷第六
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【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1462 善見律毘婆沙
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