Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十二三藏法師義淨奉 制譯
第二門第十子攝頌難陀因緣之餘
[0256b18] 佛告難陀：「凡胎生者是極苦惱，初生之時或 男或女墮人手內，或以衣裹安在日中，或在 陰處或置搖車，或居床席懷抱之內，由是因
緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀！如牛剝皮近牆 而住被牆蟲所食，若近樹草樹草蟲食，若居 空處諸蟲唼食，皆受苦惱初生亦爾。以煖
水洗受大苦惱，如癩病人皮膚潰爛膿血橫 流，加之杖捶極受楚切。生身之後飲母血垢 而得長大，言血垢者於聖法律中即乳汁是。
難陀！既有如是無邊極苦無一可樂，誰有智 者於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息？ 生七日己身內即有八萬戶虫縱橫噉食。難
陀！有一戶蟲名曰食髮，依髮根住常食其髮。 有二戶蟲：一名杖藏、二名麁頭，依頭而住 常食其頭。有一戶蟲名曰繞眼，依眼而住常
食於眼。有四戶蟲：一名驅逐、二名奔走、三名 屋宅、四名圓滿，依腦而住常食於腦。有一 戶蟲名曰稻葉，依耳食耳。有一戶蟲名曰藏
口，依鼻食鼻。有二戶蟲：一名遙擲、二名遍擲， 依脣食脣。有一戶蟲名曰蜜葉，依齒食齒。 有一戶蟲名曰木口，依齒根食齒根。有一戶
蟲名曰針口，依舌食舌。依一戶蟲名曰利 口，依舌根食舌根。有一戶蟲名曰手圓，依腭 食腭。復有二戶蟲：一名手網、二名半屈，依手
掌食手掌。有二戶蟲：一名短懸、二名長懸，依 腕食腕。有二戶蟲：一名遠臂、二名近臂，依臂 食臂。有二戶蟲：一名欲吞、二名已吞，依喉食
喉，有二戶蟲：一名有怨、二名大怨，依胸食 胸。有二戶蟲：一名螺貝、二名螺口，依肉食肉。 有二戶蟲：一名有色、二名有力，依血食血。有
二戶蟲：一名勇健、二名香口，依筋食筋。有二 戶蟲：一名不高、二名下口，依脊食脊。有二戶 蟲俱名脂色，依脂食脂。有一戶蟲名曰黃
色，依黃食黃。有一戶蟲名曰真珠，依腎食 腎。有一戶蟲名曰大真珠，依腰食腰。有一 戶蟲名曰未至，有脾食脾。有四戶蟲：一名水
命、二名大水命、三名針口、四名刀口，依腸 食腸。有五戶蟲：一名月滿、二名月面、三名 暉耀、四名暉面、五名別住，依右脇食其脇。復
有五蟲，名同於上，依左脇食其脇。復有四蟲： 一名穿前、二名穿後、三名穿堅、四名穿住， 依骨食骨。有四戶蟲：一名大白、二名小白、三
名重雲、四名臭氣，依脈食脈。有四戶蟲：一名 師子、二名備力、三名急箭、四名蓮花，依生 藏食生藏。有二戶蟲：一名安志、二名近志，
依熟藏食熟藏。有四戶蟲：一名鹽口、二 名蘊口、三名網口、四名雀口，依小便道食尿而 住。有四戶蟲：一名應作、二名大作、三名小形、
四名小束，依大便道食糞而住。有二戶蟲：一 名黑口、二名大口，依髀食髀。有二戶蟲：一名 癩、二名小癩、依膝食膝。有一戶蟲名曰愚根，
依脛食脛。有一戶蟲名曰黑項，依脚食脚。
[0257a11] 「難 陀！如此之身甚可厭患，如斯色類常有八萬 戶蟲日夜噉食，由此令身熱惱羸瘦疲困飢 渴。又復心有種種苦惱憂愁悶絕，眾病現前，
無有良醫能為除療。難陀！於大有海生死之 中有如是苦，云何於此而生愛樂？復為諸神 諸病之所執持，所謂天神龍神八部所持，及
諸鬼神乃至羯吒布單那，及餘禽獸諸鬼所 持，或為日月星辰所厄，此等鬼神作諸病患， 逼惱身心難可具說。」
[0257a21] 佛告難陀：「誰於生死樂入母胎受極辛苦？如 是生成如是增長，飲母乳血妄生美想，及諸 飲長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣
情壽滿百歲，於此生中睡眠減半。初為嬰兒 次為童子，漸至成長，憂悲患難眾病所逼，無 量百苦觸惱其身難可說盡，身內諸苦難忍
受時，不願存生意便求死。如是之身苦多樂 少，雖復暫住必當謝滅。難陀！生者皆死無有 常存。假使藥食資養壽命得延年歲，終歸不
免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂， 來世資糧應勤積集勿作放逸，策修梵行莫 為嬾惰，於諸利行、法行、功德行、純善行常樂
修習。恒觀自身善惡二業，繫在於心，勿令後 時生大追悔。一切所有愛樂之事皆悉別離， 隨善惡業趣於後世。
[0257b06] 「難陀！壽命百年有其十 位，初謂嬰兒位，臥於襁褓。二謂童子，樂為兒 戲。三謂少年，受諸欲樂。四謂少壯，勇健多力。
五謂盛年，有智談論。六謂成就，能善思量巧 為計策。七謂漸衰，善知法式。八謂朽邁，眾事 衰弱。九謂極老，無所能為。十謂百年，是當死
位。難陀！梗概大位略說如是。計准四月以為 一時，百年之中有三百時，於春夏冬各有其 百，一年十二月總有一千二百月。若半月為
數，總有二千四百半月。於三時中各有八百 半月，總有三萬六千晝夜，一日再食總有七 萬二千度食。雖有緣不食亦在其數，不食緣
者所謂瞋恨不食、遭苦不食，或求索不得，睡 眠、持齋、掉戲不食，事務不食。食與不食而共 合集數有爾許，并飲母乳，人命百年。我已具
說年月晝夜及飲食數，汝應生厭。
[0257b21] 「難陀！如是 生成長大，身有眾病，所謂頭目、耳鼻、舌齒、咽 喉、胸腹、手足、疥癩、癲狂、水腫、欬嗽、風黃、熱癊，
眾多瘧病支節痛苦。難陀！人身有如是病 苦。復有百一風病、百一黃病、百一痰癊病、百 一總集病，總有四百四病，從內而生。難陀！
身如癰箭眾病所成，無暫時停念念不住，體 是無常、苦、空、無我，恆近於死敗壞之法，不可 保愛。
[0257b29] 「難陀！凡諸眾生復有如是生受苦痛，謂 截手足、眼、耳、鼻、舌頭及支分。復受獄囚、枷鎖、
杻械、鞭打、拷楚、飢渴、因苦、寒熱、雨雪、蚊虻、蟻 子、風塵、猛獸，及諸惡觸種種諸惱無量無邊 難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中愛
樂沈沒，諸有所欲苦為根本，不知棄捨更復 追求，日夜煎迫身心被惱，內起燒然無有休 息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎
會苦、求不得苦、五取陰苦，四威儀中行立坐 臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無 樂，若常立時不行坐臥、若坐不行立臥、若臥
不行立坐，皆受極苦而無安樂。難陀！此等皆 是捨苦求苦，唯是苦生、唯是苦滅。諸行因緣 相續而起，如來了知，故說有情生死之法。諸
行無常非真究竟，是變壞法不可保守，當求 知足深生厭患勤求解脫。難陀！於善趣中有 情之類，生處不淨苦劇如是，種種虛誑說不
可盡，何況具說？於三惡趣餓鬼、傍生、地獄有 情，所受楚毒難忍之苦。
[0257c19] 「復次難陀！有其四種入於母胎。云何為四？一 者有情正念入、正念住、正念出，二者正念入、 正念住、不正念出，三者正念入、不正念住出，
四者三皆不正念。誰是正念入、住、出？如有一 類凡夫有情，性愛持戒數習善品，樂為勝事 作諸福行，極善防護恒思質直，不為放逸有
大智慧，臨終無悔即更受生，或是七生預流、 或是家家、或是一來、或是一間。此人由先修 善行故，臨命過時雖苦來逼受諸痛惱，心不
散亂正念而終。復還正念入母胎內，了知諸 法由業而生，皆從因緣而得生起，常與諸病 作居止處。難陀！應知此身恒是一切不淨窟
宅，體非常住是愚癡物誘誑迷人，此身以骨 而作機關，筋脈相連通諸孔穴，脂肉骨髓共 相纏縛，以皮覆上不見其過，於熱窟中不淨
充滿，髮毛爪齒分位差別，執我我所故恒被 拘牽不得自在，常出涕唾穢污流汗，黃水 痰癊爛壞脂膩，腎膽肝肺大腸小腸屎尿可
惡，及諸虫類周遍充滿，上下諸孔常流臭穢， 生熟二藏蓋以薄皮，是謂行廁。汝應觀察！凡 食噉時牙齒咀嚼，濕以涎唾咽入喉中，髓腦
相和流津腹內，如犬咬枯骨妄生美想，食至 臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀！此身元從 羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南、鉢羅奢佉不淨穢
物而得生長，嬰兒流轉乃至老死輪迴繫縛， 如黑闇坑如臭壞井，常以醎淡苦辛酸等食 味而為資養。又母腹火燒煮身根，不淨糞鍋
常嬰熱苦，母若行立坐臥之時，如被五縛亦 如火炙，難可堪忍無能為喻。難陀！彼胎雖在 如是糞穢坑中眾多苦切，由利根故心不散
亂。復有一類薄福有情，在母腹內或橫或倒， 由其先業因緣力故，或由母食冷熱、醎酸、甘辛、 苦味不善調故，或飲漿水過量、或多行婬欲、
或饒疾病、或懷愁惱、或時倒地、或被打拍。由 是等緣母身壯熱，由身熱故胎亦燒然，由燒 然故受諸苦惱，由有苦故便即動轉，由動轉
故或身橫覆不能得出。有善解女人以酥油 塗手內穢孔中，緩緩觸胎令安本處。手觸著 時胎子即便受大苦惱。難陀！譬如幼小男女，
人以利刀削破皮肉、散灰於上，由斯便有大 苦惱生。胎子楚毒亦復如是，雖受此痛由利 根故正念不散。難陀！此胎如是住母腹中受
如斯苦。又欲產時辛苦而出，由彼業風令手 交合，支節拳縮受大劇苦，欲出母胎身體 青瘀，猶如初腫難可觸著，飢渴逼迫心懸熱
惱。由業因緣被風推出，既出胎已被外風觸 如割塗灰，手衣觸時皆受極苦。雖受此苦，由 上利根故正念不亂，於母腹中知入、住、出悉
皆是苦。難陀！誰當樂入如是胎中？
[0258b10] 「難陀！誰是於母腹正念入住、不正念出？難陀！ 如有一類凡夫有情，性樂持戒修習善品，常 為勝事作諸福行，其心質直不為放逸，少
有智慧臨終無悔，或是七生預流、或是家家、 或是一來、或是一間。此人先修善行，臨命終 時雖苦來逼，受諸痛惱心不散亂。復還正念
入母胎中，了知諸法由業而生，皆從因緣而 得生起，廣說如上。乃至出胎，雖受如是諸極 苦楚，由是中利根故，入住正念、不正念出，廣
說如上。乃至誰當樂入如是胎中？
[0258b20] 「難陀！誰是正念入胎、不正住出？難陀！如有一 類凡夫有情，性樂持戒修習善品，常為勝事 作諸福行，廣說如上。乃至臨終無悔，或是七
生預流等，臨命終時眾苦來逼，雖受痛苦心 不散亂，復還正念入母胎中。由是下利根故， 入胎時知、住出不知，廣說如上。乃至誰當樂 入如是胎中？
[0258b27] 「難陀！誰是入住出俱不正念？如有一類凡夫 有情，樂毀淨戒不修善品，常為惡事作諸惡 行，心不質直多行放逸，無有智慧貪財慳悋，
手常拳縮不能舒展濟惠於人，恒有希望心 不調順，見行顛倒。臨終悔恨，諸不善業皆悉 現前。當死之時猛利楚毒，痛惱逼切其心散
亂，由諸苦惱不自憶識：我是何人？從何而來？ 今何處去？難陀！是謂三時皆無正念，廣說 如上。難陀！此諸有情生在人中，雖有如是無
量苦惱，然是勝處，於無量百千俱胝劫中人 身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦，命 欲終時餘天告言：『願汝當生世間善趣。』云何
世間善趣？謂是人天。人趣難得，遠離難處更 復是難。云何惡趣？謂三惡道。地獄趣者常受 苦切極不如意，猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣
者性多瞋恚無柔軟心，諂誑殺害以血塗手 無有慈悲，形容醜陋見者恐怖，設近於人受 飢渴苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊作無
義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行，互相 食噉強者 [夌*欠] 弱，有諸傍生若生、若長、若死，皆 在闇中不淨糞屎垢穢之處，或時暫明，所謂
蜂蝶、蚊蟻、蚤虱、蛆蟲之類，自餘復有無量無 邊生長常闇。由彼先世是愚癡人，不聽經法 恣身語意，貪著五欲造眾惡事，生此類中受
愚迷苦。難陀！復有無量無邊傍生有情，生 長及死皆在水中，所謂魚鼈、黿鼉、鱓蛭、蚌蛤、 蝦蟇之類，由先世業身語意惡如上廣說。難
陀！復有無量無邊傍生有情，聞屎尿香速往 其處以為食飲，所謂猪羊、雞犬、狐狢、鵰鷲、烏 蠅、蜣蜋、禽獸之類，皆由先世惡業所招受如
是報。難陀！復有無量無邊傍生之類，常 以草木及諸不淨充其飲食，所謂象馬、駝牛、 驢騾之屬，乃至命終，由先惡業受如是報。
[0259a02] 「復次難陀！生死有海苦哉！痛哉！猛焰燒然極 大炎熱，無一眾生不被燒煮，斯等皆由眼耳 鼻舌身意熾盛猛火，貪求前境色聲香味觸
法。難陀！云何名為熾盛猛火？謂是貪瞋癡 火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火，常自燒 然無一得免。難陀！懈怠之人多受眾苦，煩惱
嬰纏作不善法，輪迴不息生死無終。勤策之 人多受安樂，發勇猛心斷除煩惱，修習善法 不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身，皮
肉筋骨血脈及髓不久散壞，常當一心勿為 懈息，未證得者勤求證悟，如是應學。
[0259a12] 「難陀！ 我不共世間作諸諍論，然而世間於我強為 諍論。所以者何？諸知法者不與他諍，離我我 所共誰為諍？由無見解起妄執故，我證正覺
作如是語：『我於諸法無不了知。』難陀！我所言 說有差異不？」難陀言：「不也。世尊！如來說者無 有差異。」佛言：「善哉，善哉！難陀！如來所說必無
差異，如來是真語者、實語者、如語者、不異語 者、不誑語者，欲令世間長夜安樂獲大勝利， 是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大
導師，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無 上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世間之人無 知無信，常與諸根而為奴僕，唯見掌中不觀
大利，易事不修難者恒作。難陀！且止如斯 智慧境界，汝今應以肉眼所見而觀察之，知 所見者皆是虛妄即名解脫。難陀！汝莫信我、
莫隨我欲、莫依我語、莫觀我相、莫隨沙門所 有見解、莫於沙門而生恭敬、莫作是語：『沙門 喬答摩是我大師。』然而但可於我自證所得
之法，獨在靜處思量觀察，常多修習，隨於用 心所觀之法，即於彼法觀想成就正念而住。 自為洲渚、自為歸處，法為洲渚、法為歸處，無
別洲渚無別歸處。難陀！云何苾芻自為洲渚、 自為歸處，法為洲渚、法為歸處，無別洲渚無 別歸處，如是難陀！若有苾芻，於自內身隨
觀而住，勤勇繫念得正解了，於諸世間所有 恚惱常思調伏，是謂隨觀內身是苦。若觀外 身及內外身亦復如是。難陀！次於集法觀身
而住、觀滅而住，復於集滅二法觀身而住， 即於此身能為正念，或但有智、或但有見、或 但有念，無依而住，於此世間知無可取。如
是難陀！是謂苾芻於自內身隨觀而住。外 身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外 受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、
外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了，於 諸世間所有恚惱常思調伏，觀集法住、觀滅 法住，復於集滅二法觀法而住，即於此身
能為正念，或但有智、或但有見、或但有念，於 此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻自為 洲渚、自為歸處，法為洲渚、法為歸處，無別洲 渚無別歸處。
[0259b23] 「難陀！若有丈夫稟性質直遠離 諂誑，於晨朝時來至我所，我以善法隨機 教示，彼至暮時自陳所得；暮以法教、旦陳所
得。難陀！我之善法現得證悟，能除熱惱善應 時機，易為方便是自覺法，善為覆護親對我 前，聞所說法順於寂靜，能趣菩提是我所知。
是故汝今見有自利、見有他利及二俱利，如 是等法應常修學，於出家法謹慎行之勿令 空過，當獲勝果無為安樂，受他供給衣食臥
具病藥等物，令其施主獲大福利，得勝果報 尊貴廣大。如是難陀！應當修學。
[0259c05] 「復次難陀！未有一色是可愛樂，能於後時 不變壞者，無有是處；不起憂悲不生煩惱者， 亦無是處。難陀！於汝意云何？此色是常為是
無常？」「大德！體是無常。」「難陀！體既無常，為是 苦不？」「大德！是苦。」「若無常苦，即變壞法。我諸多 聞聖弟子眾，計色是我、我有諸色、色屬於我、
我在色中不？」白言：「不也。世尊！」「於汝意云何？受 想行識是常無常？」「大德！皆是無常。」「難陀！體
既無常，為是苦不？」「大德！是苦。」「若無常苦，即變 壞法。我諸多聞聖弟子眾，計受等是我、我有 受等、受等屬我、我在受等中不？」「不也。世尊！」「是
故應知凡是諸色，若過去、若未來、若現在，若 內、若外、若麁、若細，若勝、若劣、若遠、若近，所有 諸色皆非是我，我不有色、色不屬我、我不在
色中，如是應以正念正慧而審觀察；受想行 識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若 細，若勝、若劣、若遠、若近，此等亦非是我、我亦
非有此等、我亦非在此中，如是應以正念正 慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾如是觀察， 於色厭患，復於受想行識亦生厭患，若厭患
已即不染著，既無染著即得解脫，既解脫已 自知解脫，作如是言：『我生已盡、梵行已立、所 作已辦、不受後有。』」
[0259c27] 爾時世尊說此法已，時具 壽難陀遠塵離垢得法眼淨，五百苾芻於諸 有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他告難 陀曰：
「若人無定心， 即無清淨智，
不能斷諸漏， 是故汝勤修。
汝常修妙觀， 知諸蘊生滅，
清淨若圓滿， 諸天悉欣慶。
親友共交歡， 往來相愛念，
貪名著利養， 難陀汝應捨！
勿親近在家， 及於出家者，
念起生死海， 窮盡苦邊際。
初從羯羅藍， 吹生於肉疱，
肉疱生閉尸， 閉尸生健南。
健南漸轉變， 生頭及四支，
眾骨聚成身， 皆從業因有。
頂骨合九片， 頷車兩骨連，
齒有三十二， 其根亦如是。
耳根及頸骨， 腭骨并鼻梁，
胸臆與咽喉， 總有十二骨。
眼眶有四骨， 肩髃亦兩雙，
兩臂及指頭， 總有五十骨。
項後有八骨， 脊梁三十二，
此各有根本， 其數亦四八。
右脇邊肋骨， 相連有十三，
左脇相連生， 亦有十三骨。
此等諸骨鎖， 三三相續連，
二二相鉤牽， 其餘不相續。
左右兩腿足， 合有五十骨，
總三百十六， 支拄於身內。
骨節相鉤綴， 合成眾生體，
實語者記說， 正覺之所知。
從足至於頂， 雜穢不堅牢，
由此共成身， 脆危如葦舍。
無榍唯骨立， 血肉遍塗治，
同機關木人， 亦如幻化像。
應觀於此身， 筋脈更纏繞，
濕皮相裹覆， 九處有瘡門。
周遍常流溢， 屎尿諸不淨，
譬如倉與篅， 盛諸穀麥等。
此身亦如是， 雜穢滿其中，
運動骨機關， 危脆非堅實。
愚夫常愛樂， 智者無染著，
洟唾污常流， 膿血恒充滿。
黃脂雜乳汁， 腦滿髑髏中，
胸膈痰癊流， 內有生熟藏。
肪膏與皮膜， 五藏諸腸胃，
如是臭爛等， 諸不淨居同。
罪身深可畏， 此即是怨家，
無識耽欲人， 愚癡常保護。
如是臭穢身， 猶如朽城郭，
日夜煩惱逼， 遷流無暫停。
身城骨牆壁， 血肉作塗泥，
畫綵貪、瞋、癡， 隨處而莊飾。
可惡骨身城， 血肉相連合，
常被惡知識， 內外苦相煎。
難陀汝當知， 如我之所說，
晝夜常繫念， 勿思於欲境。
若欲遠離者， 常作如是觀，
勤求解脫處， 速超生死海。」
[0260b29] 爾時世尊說是入胎經已，具壽難陀及五百 苾芻，皆大歡喜信受奉行。
[0260c02] 難陀苾芻越生死海險難之處，能至安隱究 竟涅槃，獲阿羅漢果，說自慶頌曰：
「敬心奉澡浴， 淨水及塗香；
并修諸福因， 獲斯殊勝報。」
[0260c06] 時諸苾芻聞是說已，咸皆有疑，為斷疑故請 大師曰：「大德！難陀苾芻先作何業，由彼報得 金色之身，具三十相以自嚴飾，望世尊身但
少四指，於婬欲境極生愛著。大師哀愍，於生 死海強拔令出，方便安置究竟涅槃？唯願為 說。」佛告諸苾芻：「難陀苾芻先所作業，果報成
熟皆悉現前，廣說如上。」即說頌曰：
「假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。
[0260c15] 「汝等諸苾芻！過去世時九十一劫人壽八萬 歲，有毘鉢尸佛如來、應供、正等覺、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出 現於世，與六萬二千苾芻遊行人間，至親慧 城王所都處，往親慧林，即於此住。時彼世尊
有異母弟，於婬欲境極生愛著，其毘鉢尸如 來、應、正等覺，於生死海勸令出家，方便安置 究竟涅槃。時彼國主名曰有親，以法化世，人
民熾盛豐樂安隱，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊 稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染，王聞佛 眾住親慧林，將諸王子、親侍大臣及內宮女，
人民翊從往詣佛所，頂禮佛足退坐一面。爾 時世尊為彼王眾，宣揚妙法示教利喜得殊 勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知
友撫塵之類詣而告曰：『善友知不？王及王子 并諸內宮大臣人眾，往毘鉢尸佛所躬行禮 敬，聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之，
如何今時耽著婬欲不肯出門？』彼聞責已心 生愧恥，俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻 見諸徒侶共行而去，問曰：『何故君等將此一
人共伴而去？』時彼同伴具以事白，苾芻曰：『我 是佛弟，昔在家時於諸欲境極生耽著，幸蒙 大師強牽令出，安隱將趣究竟涅槃。更有如
是愚癡之輩與我相似，仁等慈悲強共將去 誠為大善。今可往詣無上大師，得至佛所必 生深信。』時彼同伴共至佛所，佛觀彼類稱根
欲性而為說法。既得聞已深起信心，從座而 起偏袒右肩，合掌向佛白言：『世尊！唯願大師 及諸聖眾，明至我家入溫室澡浴。』佛默然受。
彼知受已禮佛雙足奉辭而去，遂至王所申 恭敬已，白言：『大王！我詣佛所聞法生信，於婬 欲境起厭離心，奉請佛僧明至我家入溫室
浴，如來大師慈悲為受，佛是人天所應供養， 王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。』王作是念：『佛 來入城我當嚴飾，然我之弟耽欲難諫，佛今
調伏實誠希有。』答言：『甚善！汝今可去營辦 澡浴所須之物，我當隨力嚴飾城隍。』弟生大 喜辭王而去。王告諸臣曰：『當可唱令普告諸
人：「明日世尊將入城內，諸舊住者及遠方 來，汝等諸人咸當隨力，嚴飾城郭灑掃街衢， 持諸香華迎大師入。」』臣奉王教普告令知具
宣王勅，時諸人眾於彼城中，除去瓦礫遍灑 香水，燒諸妙香懸眾旛蓋散花供養，如天帝 釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等，
莊嚴浴室敷置床座。毘鉢尸佛漸欲至城，王 及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾，咸出 奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世
尊，入溫室內授香水等以充澡浴，見佛世尊 身如金色，三十二相八十種好周遍莊嚴。見 已歡喜生深信心，洗浴既竟著衣服已，即便
頂禮世尊雙足，發是願言：『我今幸遇最上福 田微申供養，願此善因於未來世，身得金色 與佛無異。如世尊弟，於欲境中深生耽著
強拔令出，得趣安隱究竟涅槃。願我當來得 為佛弟，獲金色身亦復如是，我於欲境生耽 著時，強牽令出愛染深河，得趣涅槃安隱之
處。』汝等苾芻勿生異念，彼親慧王耽欲之弟， 即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛入浴 室中香湯澡浴，淨心發願彼之善因，今為佛
弟身作金色。我於耽著婬欲之境，強拔令出 捨俗出家，究竟涅槃至安隱處。」
[0261b18] 時諸苾芻更復有疑，請世尊曰：「大德！難陀苾 芻曾作何業，今身感得三十大丈夫相？」佛告 諸苾芻：「彼所作業廣說如前。乃往過去於聚
落中，有一長者大富多財資生無乏，有一苑 園花菓茂盛，流泉浴池林木森竦，堪出家人 棲隱之處。時有獨覺出現於世，哀愍眾生樂
處閑靜，世間無佛唯此福田。于時有一獨覺 尊者，遊行人間至斯聚落，周旋觀察屆彼園 中，其守園人既見尊者，告言：『善來！為解勞
倦，尊者住此。』即於中夜入火光定，園人見已 作如是念：『此之大德成斯勝行。』即便夜起 往就家尊，告言：『大家！宜於今者生慶喜心，於
花園中有一大德來投我宿，成就妙行具足 神通，放大光明遍照園內。』長者聞已疾往園 中，禮雙足已作如是言：『聖者！仁為求食、我為
福因，幸住此園我常施食。』彼見慇懃即便為 受，住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念： 『我此臭身輪迴生死，所應作者並已獲得，宜
入圓寂永證無生。』作是念已即昇虛空，入火 光定現諸神變，放大光明上燭紅輝下流清 水，捨此身已神識不生，永證無餘妙涅槃界。
時彼長者取其屍骸，焚以香木復持乳汁而 滅其火，收餘身骨置新瓶中，造窣堵波懸諸 旛蓋，深生敬信灑三十種眾妙香水，并發大
願求諸相好。汝等苾芻勿生異念，往時長者 即難陀是，由以勝妙供養敬信業故，今受 果報感得三十殊妙勝相。」
[0261c15] 時諸苾芻更有疑 念，重請世尊：「大德！難陀苾芻曾作何業，若 不出家棄塵俗者，必當紹繼力輪王位？」佛告
諸苾芻：「難陀先世所造之業，果報熟時必當 自受。廣如上說。過去世時此賢劫中人壽二 萬歲，有迦攝波佛出現世間，十號具足，在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼 城中王名訖栗枳，以法化世為大法王，廣如 上說。王有三子謂大中小。彼迦攝波佛施化
事畢，猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛餘 身，以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等， 焚燒既訖滅以香乳，收其舍利置金寶瓶，造
大宰堵波皆用四寶，縱廣正等一踰繕那、高 半踰繕那，安相輪時王之中子親上中蓋。汝 等苾芻勿生異念，時王中子者即難陀是。由
於昔時敬心供養安置中蓋，斯之善業，於二 千五百生中常為力輪王化一洲內，今此生 中若不出家者，還作力輪王得大自在。」
[0262a04] 時諸苾芻更復有疑，請問世尊：「大德！難陀苾 芻曾作何業，於佛弟子善護根門最為第一？」 佛言：「此由願力。難陀苾芻於迦攝波佛時捨
俗出家，其親教師彼佛法中善護根門稱為 第一，盡其形壽梵行自持，然於現身竟無證 悟。於命終時便發誓願：『我於佛所盡斯形壽
梵行自持，然於現身竟無所證。願我以此修 行善根，此佛世尊記未來世有摩納婆當成 正覺號釋迦牟尼，我於彼佛教法之中，出家
離俗斷諸煩惱，獲阿羅漢，如親教師於斯佛 所善護根門最為第一，我亦如是，於彼教中 守護根門最為第一。』由彼願力，今於我所諸
弟子中善護根門最為第一。如是苾芻！若純 黑業得純黑報，若純白業得純白報，若雜業 者當受雜報。是故汝等離純黑雜業，修純白 業，如是應修。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十二
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【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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