Vinayavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Yao Shi) 根本說一切有部毘奈耶藥事
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根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第六大唐三藏義淨奉 制譯
[0023c11] 爾時摩羯陀國未生怨王,及廣嚴城栗姑毘 等,各造舡橋。于時諸龍便作是念:「我今身墮 惡趣,應修福業。各舉其頭,於弶伽河中相續
為橋,令世尊等蹈上而過。」作是念已,彼諸龍 等各各舉頭相續為橋。爾時世尊告諸苾芻 曰:「此三橋上,欲得過者,隨汝等心;我當與阿
難陀蹈彼龍橋渡弶伽水。」其諸弟子或取未 生怨橋、或取栗姑毘橋,唯有世尊及具壽阿 難陀,於龍橋上而渡。爾時有一近事之男,而 說頌曰:
「智人渡大海, 乘舡不作橋,
愚者海為橋, 江河乘大舶。
世尊已渡河, 婆羅門處岸,
聲聞乘栰去, 苾芻但洗身。
觸處水平流, 何煩別求井?
斷除貪愛本, 更當何所求?」
[0023c27] 爾時世尊渡弶伽河已,遙見高原,告阿難陀 曰:「汝見原不?欲識因緣,為汝宣說。」阿難陀
白言:「唯願開示。」佛言:「此高原者,往昔大聲 王建立寶幢之所。其寶幢量高一千尋,復以 純金眾寶嚴飾,於此幢下廣施財物,作功德
已,即將寶幢棄弶伽河中。汝今欲見此寶幢 不?」白言:「世尊!今正是時,我及苾芻咸願瞻 覩。」
[0024a06] 爾時世尊以百福鞔萬字輪相施無畏手,觸 彼高地。時有諸龍,便作是念:「何故世尊以 手觸地?」即知如來為苾芻眾欲示寶幢。時彼
諸龍即於地中捧出寶幢,諸苾芻眾咸得瞻 覩。時有苾芻名拔陀離,志性閑靜,僻在一處, 補糞掃衣。
[0024a12] 爾時世尊告諸苾芻:「汝等速須觀視此幢形 相,其幢不久尋即滅沒。」既見滅已,諸苾芻 等白言:「世尊!我等咸見,唯有具壽拔陀離,
性樂閑靜,而補衣服不觀。為當離貪愛故? 為復先曾觀見耶?不同瞻禮。如若離欲,此 亦有離欲者;若曾觀見,在於何處?」佛即報言:
「汝等當知!此苾芻已離貪愛故,復曾瞻禮。」 佛言:「昔時有王名曰叫聲,與天帝釋共為親 友。其叫聲王既無子息,心懷求乞,拓頰思念:
『我今多有種種財寶,國位臣人悉皆充滿,今 無子息,我死之後當絕繼嗣。』時天帝釋見叫 聲王,便即問曰:『王今何故拓頰思念憂愁而
住?』時王答曰:『我今多有種種庫藏,身若死後 絕其繼嗣,所以憂愁。』帝釋報言:『勿須憂惱,我 諸天子死相現者,勸令與王而作其子。』諸天
常法,有欲死者,五衰相現。云何為五?一者衣 裳垢膩、二者頭上花萎、三者口出惡氣、四者 脇下汗流、五者不樂本座。後時有一天子
衰相既現,帝釋勸言:『仁者可於叫聲王最大 夫人腹內受生。』時天答帝釋言:『凡是國王, 多造過失。我若生彼,還造諸非,違法理人,當
墮無間,不願生彼。』帝釋報言:『仁者!我當加被, 令汝省覺。』時天答言:『天主當知!諸天放逸,多 著快樂,豈能憶我?』帝釋報言:『仁者!雖復如
是,我終令汝憶知省覺。』時彼天子聞是語已, 遂往叫聲王最大夫人腹內受胎。當受胎日, 王諸人眾皆喜大叫。日月既滿,遂生一子,
顏貌端正,廣如上說,乃至鼻高修直。時叫聲 王集會眷屬,欲立其名:『與作何字?』眷屬答言: 『此之童子,入母胎時諸人大叫,應可立名為
大叫聲。』其王依請,遂立其名。時大叫聲童子, 授與八母,看侍長養:二為乳母、二恒洗濯、二 常懷抱、二與戲樂。每與乳、酪、醍醐、生熟酥等
種種美味而為養育,猶如蓮花速令長大, 聰叡開悟乃能善閑,十八種伎藝悉皆通達, 才辯智慧無不通利。凡剎利王受灌頂位,人
間自在有大力勢,遠近諸王皆悉降伏。安置 民人,要須具如是藝,善能調象,弄馬乘輅, 施弓捻箭,於陣出入,善用鉤索,鐵箭鐵矟,踏
地努拳,結髮莊束,善其射法。略有五種:一者 遠射悉皆穿穴、二者聞聲即射皆能殺戮、三 者隨其要處悉能射之、四者亦射皆中、五者
射入堅牢,此之射法悉能善了。王子法爾,父 王在位,其名不顯。後於異時,叫聲大王身既 崩已,時大叫聲太子策立登位。初紹王位,
正法理人,至於後時,還行非法。于時帝釋報 言:『仁者!我昔勸汝與叫聲王為子。汝今不應 行此非法而理於國,當墮地獄。』時大聲王聞
此語已,以正法理人,不久之間復行非法。於 第二迴帝釋復告:『仁者!我先勸汝與叫聲王 為其太子。汝今不應行斯非法理於國位,當
墮地獄。』時大聲王答帝釋言:『我等國王多諸 放逸,貪五欲樂,聞已便忘。唯願慈悲,留一 記驗。我得見已,作諸功德。』
[0024c07] 「爾時帝釋,勅工巧天 (梵云毘首羯磨天) :『汝今可往大聲 王宮端嚴道場,化作金幢舉高千尋,種種雜
寶而為間錯。』時工巧天既受勅已,即往大聲 王宮端嚴道場內化作金幢,舉高千等,眾寶 莊嚴。時大聲王既見金幢,遂造施堂,修諸
功德。王令親舅,名阿輸迦,專守供養。是時 國人悉皆樂見,既覩幢已,還往施堂,心不 捨離,來往供養,遂廢家業。時王國稅不能充
足,王之大臣隨少將進。時大聲王既見物少, 便即問言:『汝等何故少進租庸?』諸臣答曰: 『大王當知!贍部洲人施堂食已,即觀金幢,
遂廢生業。由此因緣,租稅不足。』王便報曰: 『宜廢施堂。』諸臣奉命,遂即除毀。是時諸人 自辦糧食,觀禮金幢,還不捨離,靡營家業,同
前租稅不能充足。王又問言:『我令汝等既毀 施堂,何故今者稅猶不足?』臣復答言:『大王 當知!彼諸人眾,自辦資糧,食已觀覩金幢,不
營家業,是故租庸猶不充足。』時大聲王廣作 布施,造諸功德,遂將金幢投弶伽河內。」佛告 諸苾芻:「勿作異念!彼大聲王親舅阿輸迦者,
今拔陀離苾芻是。由昔因中守護供養,所以 不來觀禮金幢。」
[0024c28] 時諸苾芻咸問世尊:「此之金 幢何處壞滅?」佛言:「於未來世人壽八萬歲 時,有轉輪聖王名曰餉佉,如法理世,十善化
人。時王具足四種兵軍,能降一切悉皆得勝。 常修善品為大法王,具有七寶,所謂輪寶、象 寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。王
有千子,勇健多力,能破怨敵,遍四洲界悉皆 賓伏,一切人民無有侵奪。犯罪之者,不行 刀杖,以法宣令自然調伏。時王有婆羅門名
曰善淨,是王大臣,善淨有妻名曰淨妙,常以 慈心遍覆一切。後時誕子,號為慈氏。時善淨 大臣,常教八萬摩納婆等四薜陀論。以摩納
婆等付與慈氏,令教習讀四薜陀論。時四天 王各持伏藏及以金幢奉獻餉佉,所謂氷竭 羅伏藏從羯陵伽國來;般逐迦大藏從密絺
羅國來;伊羅鉢羅藏從揵陀羅國來;餉佉大 藏從波羅痆斯城來。時餉佉王持此金幢施 與善淨,善淨受已施與慈氏,慈氏受已,施與
八萬摩納婆等,摩納受已各共分之。是時慈 氏見此寶幢須臾無常,知一切法皆悉磨滅, 心生憂惱。即趣靜林,起大慈悲,以智慧劍
截諸煩惱,證得無上菩提智,號曰彌勒應正 等覺。既成佛已,即於其日,時餉佉王七寶隱 沒。既見是已,遂與八萬國王前後圍繞亦隨
出家。時王女寶名毘舍佉,亦與八萬宮人婇 女隨共出家。時善淨大臣,與八萬摩納婆等 亦隨出家。爾時彌勒佛與八萬俱胝苾芻,前
後圍繞詣尊足山,向迦攝波苾芻骨鎖留身 之所,指山門開。于時彌勒世尊,以其右手擎 取迦攝全身骨鎖,置左掌中,為諸聲聞廣說
妙法,告諸苾芻:『汝等當知!過去世時,人壽百 歲,有佛名釋迦牟尼,出於世間。此之迦攝,是 彼聲聞,少欲知足,杜多第一。彼佛滅後,能結
集釋迦牟尼教法。』時彌勒佛諸聲聞等既見 迦攝留身之骨,心生憂惱:『如何此身,能證如 是種種功德?』時彌勒世尊諸弟子等,由生憂
惱,俱時現證阿羅漢果。于時有九十六俱胝 阿羅漢,能證杜多而生厭離。時彼金幢便即 隱沒。
[0025b08] 「諸苾芻等便白佛言:『有何因緣,餉佉 輪王,今與世尊同時出世?』彼佛告言:『由願力 故。』苾芻復問:『云何願力?』時彌勒佛為諸苾芻
說:『於往昔中天竺國,是時有王名摩娑婆, 正法理民,國界豐樂,無諸諍訟,人眾充滿, 常有花果,雨澤順時,五穀成熟。時北天竺國
有王名曰多財,亦正法理世,國界豐樂,無眾 諍訟,人眾充滿,常有花果,雨澤順時,五穀成 熟。後於異時,中天竺王有一大臣產生一子,
其子生時,自然耳有寶璫隨身而出。子既生 已,即集親屬,慶喜設會,與立其名。由子初生 耳有寶璫,遂從立稱名曰寶光。時此寶光,後
於異時,見老病死心懷憂惱,即棄俗緣趣於 山林,當日能證阿耨多羅三藐三菩提,便即 號為寶光如來。復於異時,北天竺國多財之
王,昇於高樓,與諸大臣前後圍繞,告群臣 曰:「頗有如我國土,人眾豐樂,無諸諍訟,雨澤 順時,五穀成熟,常受快樂。」時有商人,曾向中
天竺國,前白王曰:「彼中天竺有王名摩娑婆, 其國豐樂,與王相似。」時多財王聞此語已,心 大瞋怒,便告大臣曰:「汝等即可嚴四種兵,
我今自往伐彼摩娑婆王,并破國土。」時多財 王即領兵眾:一者象兵、二者馬兵、三者車 兵、四者步兵,各嚴器仗,遂向中天,渡弶伽河
已,南岸而住。時摩娑婆王聞多財王領四種 兵馬至河南岸。既聞是已,亦嚴四兵,各持軍 器,渡弶伽河北岸而住。時寶光如來知此二
王正堪調伏,來至弶伽河止宿而住,於其夜 中起世間心。諸佛常法,若起念時,帝釋梵王 護世善神即知佛念。彼諸天等既知念已,來
至佛所,頂禮佛足,退坐一面。由彼天光赫焃 照彼摩娑婆王軍眾。時多財王見彼光明,心 生驚怪,問諸臣曰:「是何光明,照耀彼軍?」群
臣答曰:「彼摩娑婆王國內有佛出世號曰寶 光如來,帝釋諸天悉來供養,具大威德,有斯 光明。」時多財王告諸臣曰:「彼摩娑婆王國內
有此佛寶二足福田出現世間,感得梵天王 等常來供養,我今豈得損彼王身國軍人眾。」 時多財王即遣使者報彼王曰:「王今可來
共我相見。汝大福德,國中感得二足福田寶 光如來應正等覺,釋梵諸天而來供養。然我 今者欲得相見,執手取辭,彼此無畏,各得
安穩。」時摩娑婆王聞此語已,心懷不信,遂 往寶光佛所,頂禮雙足,退坐一面,而白佛言: 「世尊!彼多財王遣使相喚,欲得相見,執手取
辭。我今不知云何?世尊遣我去不?」爾時寶 光如來報曰:「大王!今可往看,必得安穩。」時王 復問佛曰:「我今至彼,既相見已,如何設禮?」
佛告王曰:「彼王有力,應先禮拜。」時摩娑婆 王聞佛語已,即往多財王所,欲禮雙足。時 多財王即起迎接,相抱撫拍,共相慰喻,歡
喜取辭。還至佛所,頂禮雙足,退坐一面。時摩 娑婆而白言:「世尊!一切諸王,誰為最尊,合受 禮敬?」佛報王曰:「轉輪聖王合受禮拜。」王聞佛
語,專記在心,即從座起,偏袒右肩,合掌向 佛,而白佛言:「唯願世尊及苾芻眾受我等 請,明日供養。」于時世尊默然而受。乃至世尊
食訖,嚼齒木,嗽淨水已,時摩娑婆王即於佛 前至誠發願:「我今供佛并諸聖眾所有功德, 持此善根,願我當得轉輪聖王。」既發願已,
忽聞有吹螺之聲。爾時寶光如來便與授記: 「汝當來世人壽八萬歲時,汝當出世作轉輪 王,號曰餉佉。」眾人聞已,出極大聲。彼多財王
去猶未遠,聞此叫聲,問群臣曰:「摩娑婆王國 內有何因緣,出此大聲?」諸臣察問,尋報王曰: 「寶光如來與摩娑婆王授記,於當來世作轉
輪王。彼諸人等聞此記已,歡喜踊躍,為此緣 故出大叫聲。」時多財王聞此語已,遂即迴駕, 詣寶光如來正等覺所,頂禮雙足,退坐一面,
而白佛言:「世尊!一切世間誰合受輪王禮拜?」 佛告大王:「唯有如來、應、正等覺,合受轉輪聖 王禮拜供養。」時多財王從坐而起,整理衣服,
頂禮佛已,合掌恭敬,而白佛言:「唯願世尊及 苾芻僧伽,明日受我微供。」乃至食訖,收鉢澡 嗽已,時多財王起大慈悲,普遍生界,便發願
言:「以此供養善根,願我當來早得成佛,為天 人師。」佛即報曰:「大王當知!於未來世人壽八 萬歲時,當得作佛名曰彌勒,十號具足。」佛告
諸苾芻:「猶此願力,佛與輪王,二寶同時出現 於世。」』」
[0026b01] 爾時世尊告阿難陀曰:「汝可共我往俱胝聚 落。」時阿難陀遂與世尊遊行佛栗氏國,漸 至俱胝聚落,次北不遠有勝攝林樹,佛於中
住。爾時世尊告諸苾芻曰:「汝等當知!此之 禁戒若破,於三摩地亦皆隨失。汝等若能修 習持戒,此三摩地即能常住。以其智慧,修習
身心,於三毒中得正解脫。如是修習,得解脫 已,聖者善能了知:我生已盡,梵行成立,所 作已辦,不受後有。」
[0026b10] 爾時世尊告具壽阿難陀曰:「汝可共我往那 地迦聚落。」阿難陀唯然,遂與如來遊佛栗氏 國,漸至那地迦聚落群氏迦堂中。彼那地迦
聚落,時有災疫,人眾多死。于時有淥目親 近、極精進、近勝端嚴、近端嚴、多眾最上,并賢 善現名稱、施稱、上稱等眾多鄔波索迦,皆已
身死。時諸苾芻於晨朝時執持衣鉢,入那 地迦聚落巡門乞食。彼諸苾芻聞此聚落多 有人死,然有淥目親近乃至上稱等諸鄔波 索迦皆悉身死。諸苾芻等既聞人死,巡乞
食已,還至本處,安置衣鉢,詣世尊所,頂禮雙 足,退坐一面,而白佛言:「我等諸苾芻,於晨朝 時執持衣鉢,入那地迦聚落遊行乞食,乃聞
人說此聚落中多有人死。彼諸人等既並身 死,各趣何道受生?」佛告諸苾芻:「彼淥目鄔波 索迦,斷五下分結已即受化生,於此涅槃
證不還果,於此世中得不退轉法。餘鄔波索 迦等,亦復如是。」佛告諸苾芻:「於彼那地迦聚 落,更有二百五十一鄔波索迦並悉身死,
亦皆斷五下分結得受化生,於此涅槃證 不還果,於此世中得不退轉,於彼聚落,復 有三百鄔波索迦亦皆身死,斷三分結故,及
貪、瞋、癡由有輕障,證一來果,更此受生,當斷 一切諸煩惱惑。於彼聚落,復有五百一鄔波 索迦身死,斷三分結故,證預流果,不墮惡
趣,決定當證菩提之果,於人天中七返受生, 輪轉息已,斷除煩惱。」佛告諸苾芻:「汝等當知! 欲死者皆來問我,虛生擾亂,無有利樂。然
而生者,皆歸於死;若如來出現或不出現,生 滅是常,有何奇異?然其法者,即是法界,如來 由自神通證現覺已,演說示現,分別安住,開
示廣說種種妙法,所謂:有此故彼有,此生故 彼生,所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名 色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣
取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱,如是 純極苦蘊生。所謂無此有故,彼即不生;彼若 滅故,此即當滅,所謂無明滅故行滅、行滅故
識滅、識滅故名色滅、名色滅故六處滅、六處 滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故 取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死
憂悲苦惱滅,如是純極苦蘊滅。然與汝諸苾 芻等,當說《法鏡經》。汝等諦聽,善思念之!云何 名法鏡經?汝等當於正覺極生信樂,此名『法
鏡經』,及於法僧伽所有聖者戒光清淨,皆生 極信,此是『法鏡經』。苾芻當知!我所云說法鏡 經者,所說是也。」
[0026c27] 爾時世尊於佛栗氏國人間遊行,到那雉迦 聚落。時菴沒羅波利夫人,聞佛至那雉迦聚 落。時彼夫人有一鸚鵡鳥名曰圓面,善解人
語,便遣此鳥往那雉迦,頂禮世尊:「起居輕 利,少病少惱,安樂行不?世尊若欲遊廣嚴城 者,願哀愍我,先至菴沒羅園。」是時鸚鵡既受
命已,即往佛所,至廣嚴城,遇栗姑毘童子等 出城遊戲。見鸚鵡飛過,同聲唱言:「菴沒羅婢 鸚鵡,我等今當攢箭射殺。」言已挽弓,即射鸚
鵡,其箭倒下,至童子頭上。時彼鸚鵡即說頌 曰:
「兩國交戰時, 使者不應殺;
況我是佛使, 一切不能傷。」
[0027a11] 時諸童子亦說頌曰:
「我等箭無力, 汝言見有驗;
此是佛威德, 汝當無畏去。」
[0027a14] 時鸚鵡鳥即至佛所,頭面敬禮世尊足已,具 陳夫人所有誠信,佛言:「善哉!當善安穩。」默然 受請。於是鸚鵡知佛受請,致敬而去,未至菴
園,便被惡鵄空中搦殺。既捨命已即生四天 王天。生彼天已,即自念言:「我因何事?種何 福業?而來生此。」便自觀見,由作佛使,捨傍
生身,得斯善報。復作是念:「我今不應隔宿 報世尊恩。」即以嚴身之具及青蓮華、俱物頭 花、芬陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花,於
中夜分,至世尊所,頂禮佛足,而以供養,退 坐一面。由彼天身光明力故,時那雉迦聚落 非常光耀。
[0027a26] 爾時世尊即知根性,為天說法,所謂四聖諦 理。聞此法已,便以智金剛杵摧破二十高 峯煩惱薩迦耶見山,證預流果。時天子證諦
理已,三歎善哉:「今佛世尊,大利益我,非諸父 母及諸眷屬、天主、沙門、婆羅門等能作斯事。 唯佛世尊,能拔地獄、傍生、餓鬼之苦,建立天
人,超度生死,枯血淚海、離骨肉山,關閉一切 諸惡趣門,開示涅槃淨天之路。從無始已來, 習耶見山,以金剛智慧能悉摧壞,令我得證
預流果。我從今日乃至命存,歸佛法僧,作鄔 波索迦,永不殺生等,願佛攝受。」歡喜踊躍,猶 如商人獲大財利,亦如農夫苗稼滋茂,亦如
勇士摧伏強敵,亦如病人離諸疾患,得神通 已禮佛而去,以其神力還至天宮。
[0027b11] 爾時世尊告阿難陀曰:「我今與汝,往詣廣嚴 城中。」阿難陀答言:「奉命唯然。」爾時世尊與阿
難陀,至廣嚴城菴羅林住,告阿難陀曰:「汝可 往薜舍離城,脚踏門閫,說於此呪,并說此頌。 呪曰:
[0027b16] 「『毘娑囉他毘 娑 囉他毘娑囉他毘娑囉他復圖 復圖路哥阿努甘笈辜阿若波夜底薩縛復陀 阿奴末底提娜薩縛復陀波囉復陀阿奴末底
娜薩縛阿囉漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末 底薩縛尸囉縛迦阿奴末底薩縛薩底縛溺 (上) 奴末底波囉底迦波囉摩奴末底娜迦始縛囉
奴末底娜因陀囉奴末底娜提婆多奴末底娜 阿素囉陀囉奴末底娜阿蘇囉畢理灑奴末底 娜薩縛復陀奴末底娜毘娑囉毘娑囉毘娑囉 毘娑囉復圖嚧迦奴甘 [竺-二+扱]
俱藐般也邸聞遮陀 聞遮陀息災難、驅災難、驅出耶鬼。
[0027b27] 「『世尊欲入,大自在最勝尊與帝釋及梵天欲 入,世界主護世四天王與無量諸天眷屬欲 入,阿蘇羅王與其眷屬、諸鬼神等無量百千,
於佛世尊生大信心,亦欲來入,為利益一切 眾生故。汝等鬼神莫生損害,速出速出、速 出速出、速去速去。汝等若欲發惡心者,今當
速去;若有慈悲心者便可聽住,無有過失。 樂為擁護者亦可聽住。大悲世尊為憐愍一 切有情故,作如此說:「蘇畝蘇畝蘇畝蘇嚧 嚧 畝嚧畝 畝畝嚧蘇摸嚧摸蘇摸嚧
摸嚧摸嚧摸嚧摸 嚧摸嚧摸嚧摸嚧 彌理彌理 蘇嚧彌理 蘇嚧彌 理 蘇呂彌理 蘇呂彌理 蘇呂彌理 蘇呂彌理 蘇 呂彌理 蘇呂彌理 蘇呂彌理 蘇呂彌理
蘇呂彌 理 蘇呂彌理 理理理理理理 利利利利利利 彌 理彌理彌理彌理 彌利彌利 賀私彌彌理彌理 私私弭 殑伽囉伽囉迦吒 殑迦囉迦囉迦遮 殑
迦囉殑迦囉 殑迦囉殑迦囉 殑迦囉殑迦囉 殑 迦囉殑迦囉 俱利賒殑迦囉殑迦離迦利賒理 理理理理阿理破娑理 逋理逋理逋理逋理逋 理逋理逋理
逋奈他奈他託離布離布那他託 涅理迦車託離布離逋理涅理 車託波囉夜他 離逋離布波囉夜他。」世尊憐愍世間,欲入此 城,利益一切眾生故、慈悲喜捨故。此呪成就
伽他,一切諸天及一切眾生以最勝智慧法 性。說伽他曰:
「『斷除諸結習, 遠離諸貪愛;
其心常寂靜, 彼能安樂汝。
世間若有人, 善住涅槃道;
能說一切法, 彼能安樂汝。
生死流轉中, 作諸歸依者;
利益有情類, 彼能安樂汝。
普以大悲心, 養育諸有情;
慈念如赤子, 彼能安樂汝。
一切歸依者, 在於生死中;
依之獲善利, 彼能安樂汝。
證諸一切法, 清淨無染穢;
身口意寂然, 彼能安樂汝。
勇猛出見時, 增長諸財物;
成就諸義量, 彼能安樂汝。
在昔降誕時, 大地皆震動;
眾生悉歡喜, 彼能安樂汝。
大地六變動, 證得菩提道;
魔王生惱心, 彼能安樂汝。
善轉正法輪, 名稱滿十方;
說諸聖諦理, 彼能安樂汝。
演諸微妙法, 摧伏諸外道;
攝受於眾生, 彼能安樂汝。
願佛以安樂, 及於帝釋天;
一切諸鬼神, 常為擁護者。
以佛功德力, 諸天皆歡喜,
所求事願者, 無有不成就。
常護諸二足, 及諸四足等;
去者獲安穩, 來者亦安樂。
夜中獲安樂, 晝時亦安樂;
不逢諸惡事, 一切皆安樂。
一切世間人, 及諸一切天;
異道鬼傍生, 悉皆無惱患。
鬼神來此者, 地行及空中;
常以慈悲心, 晝夜為善事。』」
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第六
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【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
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