Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷第四 十二三藏法師義淨奉 制譯
不與欲默然起去學處第七十七
[0856b18] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時鄔陀夷斷諸結惑,廣說如上,乃至十七眾 共為籌議,集苾芻眾已,詣上座前作如是白:
「我今有所詰問,乃至欲與鄔波難陀作捨置羯 磨。」時上座難陀作如是語:「鄔波難陀是老上 座,寧容輒與作捨置事?」十七眾白大眾曰:「若
與惡人為朋扇者,眾亦與作捨置羯磨。」難陀 聞已遂生怖懼,以 己 毛緂聚在座上,狀似人 形默而起去。時眾不知,遂與鄔波難陀作捨
置羯磨已,便詣難陀泣而告曰:「何期黑鉢忽 然與我作捨置事?」難陀報曰:「汝不須憂,彼眾 不集,作法不成。」鄔波難陀曰:「誰不集耶?」答曰:
「我不在眾。」少欲苾芻聞是語已共生嫌恥:「云 何苾芻知眾集已作如法事,默然起去?」諸苾 芻以緣白佛,佛言乃至「我觀十利,為諸苾芻 制其學處,應如是說:
[0856c05] 「若復苾芻知眾如法評論事時,默然從座起 去者,波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處 已。時諸苾芻久在眾中,其看病人及授事人
事有廢闕。由此為緣佛更聽許,若有緣者應 囑授去。世尊讚歎持戒,乃至廣說:「前是創 制,此是隨開,應如是說:
[0856c11] 「若復苾芻知眾如法評論事時,默然從座起 去,有苾芻不囑授者除餘緣故,波逸底迦。」
[0856c12] 若 復苾芻者,謂是難陀,餘義如上。
[0856c13] 眾謂佛弟子。
[0856c14] 如法評論者,謂是如法單白、白二、白四羯磨。
[0856c15] 默然從座起去者,謂出勢分外。
[0856c15] 不囑授者,有 苾芻不語知而去。釋罪同前。
[0856c17] 此中犯相其事云何?若苾芻知眾有如法事 言論決擇,有苾芻不囑授默然從座而起去 者,乃至言聲所及處來,得惡作罪;捨此處時
得根本罪。又無犯者,謂初犯人,廣說如上。
不恭敬學處第七十八
[0856c22] 佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二 苾芻:一名雜色、二名象師子,知諸苾芻集食 堂中,依世尊教欲殄諍事。斯之二人,一順眾
命;一便違教不赴眾所,眾評論已不生恭 敬,令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤:「云何苾芻 眾殄諍時自不赴集,見評論已不存恭敬?」諸
苾芻以緣白佛。佛言,廣說乃至「我觀十利,為 諸苾芻制其學處,應如是說:
[0857a01] 「若復苾芻不恭敬者,波逸底迦。」
[0857a02] 若復苾芻者,謂雜色,餘義如上。
[0857a02] 不恭敬者,有 其二種:一謂大眾、二是別人。於此二處不恭 敬時,皆得墮罪。
[0857a05] 此中犯相其事云何?若苾芻知大眾集評論 事時,喚令赴集而不來者,便得墮罪。喚住不 住、遣去不去,遣取臥具而不肯取、不遣取時
即便強取,遣請房等事皆同此,違眾教時皆 得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶、阿遮利耶作如 是語,喚來不來乃至房等事,違別人教時皆
得惡作。若依道理而白知者,非不恭敬,此皆 無犯。又無犯者,謂初犯人,廣說如上。
飲酒學處第七十九
[0857a14] 佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘 失收摩羅山,於此山下多諸聚落。有一長者, 名曰浮圖,大富多財衣食豐足,娶妻未久誕
生一女,顏貌端正人所樂觀。至年長大,娉與 給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間,復 誕一息,容儀可愛,初生之日父見歡喜,唱言:
「善來!善來!」時諸親族因與立名,號曰善來。由 此孩兒薄福力故,所有家產日就銷亡,父母 俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此,遂號惡
來。與乞匃人共為伴侶,以乞活命。時有一人 是惡來父故舊知識,見其貧苦遂與金錢一文 令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從
婢見而記識,歸報大家曰:「我適出外逢見惡 來,非常貧窶。」其姊聞已深生惻隱,便令使者 送白疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷,
姊聞此事而嗟歎曰:「我今何用如此惡業薄 福人耶?」即棄而不問。時給孤獨長者請佛及 僧就舍而食,備辦種種上妙香饌,瞻望佛僧
渴仰而住。是時惡來并諸乞侶,聞長者設供 冀拾遺喰,遂共相携詣設食處。長者遙見貧 人,命使者曰:「佛僧將至,驅出貧人。」時諸乞伴
各生此念:「斯大長者先有悲心,我等孤獨常 為依怙,何故今時苦見驅逐?豈非惡來惡業 之力殃及我等?」即便共舉擲之糞聚。惡來既
被同伴所輕,遂於糞聚啼泣而臥。
[0857b09] 長者令使 往白時至,爾時世尊於日初分執持衣鉢,大 眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大 悲力引向惡來處立,告諸苾芻曰:「汝等當厭
流轉諸有無邊苦海,復厭生死資生之具。汝 等觀此最後生人,更不流轉受斯苦惱,不自 支濟。」即告阿難陀曰:「汝於今日為善來故應
留半食。」爾時世尊入長者家就座而坐。長者 既見大眾坐定,即以種種淨妙飲食,供佛及 僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故,
所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念,知 阿難陀忘不留食,即於己鉢留其半分。時阿 難陀食已生念:「我於今日情有擾亂,違世尊
教。」佛告阿難陀:「假使贍部洲四至大海滿中 諸佛,然此諸佛各說深法,汝悉受持無有遺 忘。今由善來薄福力故,令汝不憶。汝今可去
喚彼善來。」時阿難陀奉教而去,至彼告曰:「善 來!善來!」彼不自憶善來之名,默爾無對。阿難 陀復更唱言:「是浮圖之子先號善來,非餘人
也。」善來聞已作如是念,說伽他曰:
「我失善來名, 今從何所至?
豈非惡報盡, 善業此時生!
佛具一切智, 一切眾所歸;
由彼愛善言, 名善來應理。
我是無福人, 諸親皆棄捨;
禍哉眾苦逼, 豈名為善來。」
[0857c06] 時阿難陀即引善來往詣佛所,禮佛足已在 一面坐,佛告阿難陀:「與其半食。」阿難陀取鉢 授與。是時善來見半食已遂便流淚,作如是
語:「雖佛世尊為我留分,但唯片許寧足我 飢?」世尊了知善來所念,以慰喻言告善來曰: 「假令汝腹寬如大海,噉一一口摶若妙高,隨
汝幾時食終不盡。汝今應食,勿起憂懷。」善來 便食,食已歡喜。世尊告曰:「汝之衣角是何 物耶?」即便開解見一金錢,白佛言:「此一金錢
是父知識見我貧苦持以相贈,由薄福故忘 而不憶。」世尊告曰:「汝可持此金錢買青蓮花 來。」善來去後,佛及僧眾俱還本處。是時善來
奉佛教已,遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。 園主見已報曰:「惡來可去,莫入我園,勿由 汝故樹池枯燥。」善來報白:「世尊使我買青蓮 花。」說伽他曰:
「我於青蓮花, 其實無所用;
大師一切智, 遣我買將來。」
[0857c24] 爾時藍婆聞是佛使,心生敬仰即說伽他曰:
「牟尼大寂靜, 天人咸供養;
汝為佛使者, 須花任意將。」
[0857c27] 是時善來與金錢已,多取青蓮花還詣佛所。 世尊見已告言:「善來!汝可持此蓮花行與僧 眾。」善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻
皆不敢受,佛言:「於此施主生憐愍心當為受 用,然諸香物皆益眼根,嗅之無過。」時諸苾芻 悉皆為受,花乃開敷。善來既見青蓮花已,憶
昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前,世尊 復為演說法要,示教利喜便證見諦。是時善 來獲初果已,即說伽他自申慶讚:
「佛以方便勝羂索, 牽我令住於見諦;
於惡趣中興愍念, 如拔老象出深泥。
我於昔時名善來, 後時人號惡來者;
今是善來名不謬, 由住牟尼聖教中。」
[0858a11] 說是頌已即從座起,禮佛雙足白言:「世尊!我 今欲於如來善說法律之中出家離俗修持 梵行。」世尊以梵音聲告言:「善來苾芻!汝修梵
行。」說是語已即便出家,鬚髮自落法服著身, 具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後,發 大勇猛守堅固心,於初後夜思惟忘倦,斷除 結惑證阿羅漢果,說伽他曰:
「昔於諸佛所, 但持瓦鐵身;
今聞世尊教, 轉作真金體。
我於生死中, 更不受後有;
奉持無漏法, 安趣涅槃城。
若人樂珍寶, 及生天解脫;
當近善知識, 所願皆隨意。」
[0858a24] 從佛世尊度舍利子、大目乾連、大迦攝波、畢隣 陀伐蹉等已,諸世間人不信敬者,便生嫌議 作如是語:「沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊,
於大地內時有如斯人中龍象間出於世, 悉皆竊誘令其出家以充給侍。」佛亦曾度尼 他賤人、小路、牛主、勝惠、河側五百漁人及善來
等,不信敬人復生譏謗:「沙門喬答摩貪覓弟 子無有休息,世有貧賤愚癡之人,亦度出家 以為走使。」世尊聞已作如是念:「我大弟子德
若妙高,時眾無知輒為輕忽,無故招罪自害 其軀。今我宜應發起善來殊勝之德。」世尊法 爾,諸弟子中實有勝德人不知者,佛即方便
彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故,命 阿難陀曰:「我今欲往失收摩羅山,若諸苾芻 樂隨逐者可持衣鉢。」廣說乃至到失收摩羅 山。
[0858b10] 時彼住處有一毒龍,於菴婆林依止而住, 近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞 佛來至,悉皆雲集行詣佛所,頂禮佛足在一
面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法,示教利 喜默然而住。時諸人眾即從座起,禮佛足已 白言:「世尊!唯願哀愍,明當就舍受我微供。」世 尊知已默然而受。
[0858b17] 時諸人等知佛受已從座而去,即於其夜備 辦種種上妙供養,并貯水器敷設既訖,旦令 使者往白時至。世尊於日初分執持衣鉢,大
眾圍繞往設供處,便於眾首就座而坐,山下 諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足 已,乃至俱詣佛所隨處而坐,佛為說法深心
歡喜,白佛言:「世尊!我等常聞世尊善能調伏 極惡藥叉,謂曠野藥叉、箭毛藥叉、驢像藥叉 等;又女藥叉亦皆調伏,謂阿力迦、訶利底等;
又諸毒龍亦皆降伏,謂難陀、鄔波難陀、阿鉢 羅龍王等。世尊!然此山下菴婆毒龍,常於 我等枉作怨讎橫為損害,每日三時恒吐惡
氣,齊至百里所有禽獸,聞其毒氣皆悉命終, 諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀 愍我等降此毒龍。」爾時世尊聞是語已,告阿
難陀曰:「汝可將籌行與大眾,能伏龍者當可 取之。」于時大眾竟無取者,世尊即命善來曰: 「汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。」是時善來聞
佛命已,即便取籌於日初分執持衣鉢,入聚 落中巡行乞食,飯食訖往菴婆龍所住之處。 時彼龍王遙見善來入其住處,發大瞋恚騰
雲晝昏,雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時 善來便入慈定,所有風雨降注之物,悉皆變 成沈水香粖、栴檀香粖、耽摩羅香粖,從
空而下。時菴婆龍轉更瞋發,復下劍輪矛槊 等物,至善來上無不皆成天妙蓮花,從空而 下。龍復放烟、善來亦放煙,龍復放火、善來即
便入火光定,以神通力身如火聚,周遍龍宮 及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心 極驚怖,身毛遍竪便欲逃竄,遂見餘方猛焰
俱遍,唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來 足作如是語:「願為救護!願為救護!」善來告曰: 「汝於前身作垢穢業墮傍生中,復於今時更
為惱害作眾不善,從此命終當墮何處?欲何 所依?必墮地獄,此不須疑。」是時毒龍白善來 曰:「大德!幸賜言教,我於今時欲何所作?」善來
答曰:「當受三歸并五學處,至盡形壽要心莫 犯。」是時毒龍即受三歸并五學處,至盡形壽 不殺生、不偷盜、不欲邪行、不飲酒、不妄語。為
要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏 毒龍,往詣佛所禮佛足已白言:「世尊!彼之毒 龍我已伏訖,為受三歸并五學處。」佛告諸苾
芻:「我諸弟子聲聞之中,降伏毒龍善來第一。」
[0859a02] 爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等,見伏 毒龍眾無惱害,皆大歡悅得未曾有。各持香 花供養之具,往詣佛所以申慶悅,禮佛足已
各住一面,白言:「世尊!幸蒙聖力除彼毒龍,欲 申供養願垂納受。」佛告諸婆羅門居士男女: 「汝等當知,彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾
芻令其改惡為受歸戒,非是我力。汝等宜應 持此諸物供養善來以申報德。」是時諸人奉 佛教已,便持供養詣善來所,頂禮其足白言:
「聖者!仁於我等降大慈悲施以無畏,能令品 彙并皆穌息,願垂教命欲何所為?」善來告 曰:「各隨所依供養三寶。」時婆羅門等由善來
故,請佛及僧七日設食,佛默然受。時諸人 等知佛受已禮足而去,即於其夜具辦種種 上妙飲食,敷設座褥,旦令使者往白時至:「供 養備辦願佛知時。」
[0859a18] 爾時世尊於日初分將諸大眾,往施主家設 食之處。諸婆羅門居士等見坐定已,即以種 種上妙飲食供佛及僧,皆飽足已,便於佛前
聽說法要。初日既然,乃至七日悉皆如是。有 婆羅門,是善來父先舊知識,能呪毒龍,為怖 龍故遂往室羅伐城,改名而住。時勝光王立
為主象大臣,此人因事來至山下,既聞善來 降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白 言:「聖者!我輩有怖多並逃避,今聞大德興
悲愍心為除怨害,不任欣喜,欲申供養,願降 哀憐明當就食。」善來不受。時婆羅門重更請 曰:「若不肯者,唯願大德還城之日先受我供。」
是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等,供 佛僧眾滿七日已,俱禮佛足聽說妙法。爾時 世尊為說法要示教利喜,即於座上無量有
情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城,時給 孤獨長者便往佛所,禮佛雙足在一面坐。爾 時世尊為說法已默然而住,時彼長者即從
坐起白言:「世尊願佛及僧明就我家為受微 供。」世尊默然為受。長者知已作禮而去。時 婆羅門詣善來處白言:「聖者!我先已請,若至
本城先受我食。」善來白佛,佛言:「汝已先受,今 宜赴請。」善來詣彼婆羅門舍,時婆羅門以上 妙飲食至誠供養,令飽食已,欲使善來食速
消化,便以少許飲象之酒置飲漿中,善來不 知飲此漿已,尋嚼齒木澡漱而去。既至中路 被日光所炙醉臥于地。諸佛世尊於一切時
得不忘念,便於善來臥處化為草庵,蓋覆 其身不令人見。爾時世尊於長者舍。飯食訖, 為說法已還至善來處。告諸苾芻曰:「汝等當
觀善來所作,昔於江猪山處降伏菴婆毒龍。 豈復今時能調小鱓。汝諸苾芻若飲酒者,有 斯大失。」爾時世尊即以無量百千網鞔輪相
福德殊勝莊嚴王手,摩善來頂告言:「善來!何 不觀察受斯困頓?」爾時善來得少醒悟,隨從 佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而
坐,告諸苾芻曰:「汝等當觀,諸飲酒者有斯 過失。」讚歎持戒,廣說乃至「我觀十利,為諸弟 子制其學處應如是說:
[0859b28] 「若復苾芻飲諸酒者,波逸底迦。」
[0859b29] 若復苾芻者,謂是善來,餘義如上。
[0859b29] 言諸酒 者,謂米麴酒,或以根莖皮葉花果相和成 酒,此等諸酒飲時令人惛醉。
[0859c02] 飲者,謂吞咽也。 釋罪如前。
[0859c03] 此中犯相其事云何?若苾芻飲諸 酒時,能令人醉波逸底迦;若不醉人,飲得惡 作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色、酒氣、酒味,若
能醉者波逸底迦;若不醉者,得三惡作。若苾 芻飲諸酒時有酒色、酒氣,若能醉者波逸底 迦;若不醉者,得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時
但有酒色,若能醉者波逸底迦;若不醉者,得 一惡作罪。若食酒糟,醉者波逸底迦;若不醉 者,得惡作罪。若食麴塊者,得惡作罪。若苾芻
食諸根莖葉花果,能醉人者皆得惡作罪。
[0859c12] 佛 告諸苾芻:「汝等若以我為師者,凡是諸酒不 應自飲,亦不與人,乃至不以茅端渧酒而著 口中。若故違者得越法罪。」若苾芻飲醋之時
有酒色者,飲之無犯。若飲熟煮酒者,此亦無 犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯 謂初犯人,廣說如上。
[0859c19] 時諸苾芻見是事已咸皆有疑,請問世尊:「善 來苾芻先作何業生富樂家,後遭貧苦常為 乞匃號曰惡來,被諸同伴棄之糞聚?復由何
業逢值世尊,斷諸煩惱得阿羅漢?」佛告諸苾 芻:「汝等善聽!乃往古昔無佛出世,有獨覺者 出現世間,心懷哀愍口不說法。時有長者,詣
芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病,為乞 食故,著麁弊服來入園中。長者見已便起瞋 恚,生不忍心告使者曰:『此之惡來勿令進入。』
使者愍念未即前驅,長者自起扼尊者頸推之 糞聚,告言:『汝何不往乞匃人中以為朋類?』爾 時尊者為愍彼故,猶若鵝王騰身空界作十
八變。凡夫之類見神通者,疾起悔心如大 樹崩,遙禮尊足唱言:『善來聖者,真實福田,願 縱身下哀愍於我無識之人為受懺謝,勿令
永劫受苦沈淪。』時彼尊者見其至心,即放身 下。長者禮已為辦種種上妙飲食花香供養, 悔除惡業發弘誓願:『今我所作供養善根,
於未來世生大富家,得勝上導師承事無倦, 開悟於我趣解脫門。』汝等苾芻!昔時長者即 善來是,曾於獨覺尊所為惱害事,喚作惡來
推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞匃, 人名作惡來,被諸同伴棄於糞聚。由昔供養 發願力故,生大富家,於我法中出家斷惑成
阿羅漢。汝諸苾芻自所作業,還須自受果報 不亡。是故汝等當修善行勿為惡業,如是應 學。」
非時入聚落不囑授苾芻學處第八十
[0860a18] 爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有 餘處婆羅門,來此城中娶婦共歸故宅。未經 多時誕生一女,年漸長大,其父將至舅家。此
女情願欲禮逝多林,纔出門時,見諸婆羅門 居士婦女欲往禮敬,入報其父。父見伴去,即 令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸
女人引入寺中,次第禮拜至己房中,我說 妙法廣說如上。時鄔陀夷覩彼童女顏容姿 媚,遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女
欲行非法,鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以 指甲自 爴 身形,既還家已,告其父曰:「鄔陀夷 苾芻損我童女。」其父即告五百婆羅門知。時
彼諸人聞斯事已各懷瞋忿,共集一處欲打 鄔陀夷。時五百人既至其所,俱共牽曳,乃至 移足亦不能令動。世尊知已作如是念:「此是
最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪,諸 婆羅門見其力弱即共熟打,幾將至死,曳至 王門。時王於高樓上晝日而睡。
[0860b07] 爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手,至王寢 處彈指作聲,令王警覺告言:「大王!於斷事處 善為觀察、善為觀察,不應造次。」王聞驚覺知
是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲:「有非 理事!有非理事!」王令使問曰:「有何非理?」使者 詣門審問其事,具以白王。王聞語已便作是
念:「世尊令我善為觀察,不應造次者,意為斯 事。」王喚童女問其虛實,答言:「是實。」時王遣入 宮,令勝鬘夫人親自觀察身有損不?時勝鬘
夫人即喚童女,臥在懷中以實而問,女復言 實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實, 宮人觀已告夫人曰:「此女元無損處。」即以事
白王。王大瞋怒,令婆羅門及此女子總付法 官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷 已,欲顯如來聖教尊重故,遂便釋放。勝鬘夫
人覆令使者命鄔陀夷至,告言:「大德!無上世 尊大慈悲父,於無數劫誓願要期,發勤苦心 堅修梵行,捨輪王位國城妻子,志存離欲拔
濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離,況復 仁等善說法律而為出家,剃髮染衣年衰朽 邁,於罪累法不能棄捨,以染愛心躬行惡事,
令諸俗旅息信敬心。苦哉!痛哉!鄙惡之極。從 今已往可宜改悔。」時鄔陀夷聞斯責已,極生 慚恥,措身無地,遂往具壽舍利子所,頂禮雙
足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性 隨機說法,并與教授。彼既聞已深心剋責發 勇猛心,未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十二
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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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