Mūlasarvāstivādavinayavibhaṅga (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye) 根本說一切有部毘奈耶
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根本說一切有部毘奈耶卷第六三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三
[0652c08] 總攝頌曰：
初緣馱索迦， 內身等行殺，
毒害起屍鬼， 後論浴室事。
[0652c11] 別攝頌曰：
馱索迦波洛， 善語及吉祥，
鉢衣并墮胎， 長者鹿梵志。
[0652c14] 爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時此城中有二苾芻：一名馱索迦、二名波洛 迦，得意相親共為交友。彼於異時波洛迦染
患，馱索迦為看病人。時波洛迦忽於夜中大 聲啼泣，馱索迦問曰：「具壽！何意啼泣？」報言：「我 患飢渴所逼。」馱索迦報曰：「具壽！於出家法當
可抑之，假令有食無授與人，況復今時無食 可得！」彼便啼泣，迄至天明，云：「我飢渴。」馱索 迦曰：「具壽！且嚼齒木，我問醫人。」至醫人處報
云：「賢首！今有少年勿嬰時患，彼所宜者當為 處方。」醫人報曰：「聖者！彼之苾芻應與如是如 是藥。」時波洛迦於馱索迦去後，便從床起，整
衣服著革屣，取君持執齒木出門外澡漱已， 有餘苾芻問曰：「具壽波洛迦！何意通宵困苦 啼泣？」報言：「我極飢渴。」問言：「我有水粥何不噉
之！」答言：「極善！我今須噉。」既噉足已，復有苾芻 問言：「具壽！我今有乳酪粥餅及肉羹，何不食 之！」報言：「欲得。」即便就房貪餮食之，遂便太飽
側脇而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還，醫 所說藥兼亦持至，告言：「具壽波洛迦！宜可起嚼 齒木。」報言：「已了。」馱索迦言：「善好。」即為作壇揩
拭銅器喚起可食，護彼意故即便起坐。時馱 索迦令人持食而授與之，取兩三匙食而便 臥。馱索迦曰：「具壽！何意不食？」報言：「我情不欲。」
告言：「汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢，今我與食 而云不欲，汝於今者定死不疑。」時餘苾芻報 言：「具壽馱索迦！無勞見逼，已於我處噉水乳
酪粥薄餅及肉，並皆飽足。」馱索迦問波洛迦 曰：「具壽！汝實餐噉美飲食耶？」即便徐徐緩聲 愧而言曰：「我已噉訖。」時馱索迦便告之曰：「我
為汝故衣鉢罄盡，廢修善業而為給侍。汝自 於身不善將慎寧噉毒藥，不應如是餐所忌 食。」時波洛迦聞此語已，深懷愧恥便作是念：
「同梵行者善哉此言，責及於我，乃至寧噉毒 藥不餐忌物，我今實可服於毒藥。」即從座起， 於雜藥囊中撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩
幾將欲死，兩眼翻戴口中嘔沫，啼泣唱言：「馱 索迦！我死！我死！」時馱索迦聞已驚怖而至，問 言：「具壽波洛迦！何不忍疾而啼泣耶？」波洛迦
曰：「聞汝為我求藥辛苦，不自將慎寧服毒藥， 不應如是噉所忌食。我便生念：『同梵行者為 我劬勞，不能自慎，我今當可服其毒藥。』遂於
囊中撿見毒藥即便噉之。」時馱索迦聞是語 已，悲淚盈目而告之曰：「具壽！汝今何故作不 善事？」即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可
持，遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還， 見波洛迦命已終歿，便生追悔作如是念：「豈 非我今是勸死耶？」以此因緣告諸苾芻，諸苾
芻白佛。佛告諸苾芻：「彼馱索迦無殺心故 無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言說，令 彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。」此
是緣起，然而世尊尚未為諸聲聞弟子於毘 奈耶制其學處。
[0653b09] 佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾 芻：一名善語、一名吉祥，情義相得共為親友。 善語苾芻捨畋獵出家，吉祥苾芻捨長者出
家。有二童子是善語 [外*男] 甥，父母俱亡流離 巡歷，至逝多林門外而住。是時善語出門遇 見，審觀顏貌知是宿親，即便告曰：「汝之父母
今在何處？」童子答曰：「並已身亡。」善語聞已不 覺流淚。時諸苾芻見而問曰：「此二童子是何 人耶？」答曰：「是我 [外*男]
甥。」苾芻告曰：「既是舅親 何不收養？」答曰：「我行乞食尚不自供，況復於 他而能存養。」苾芻告曰：「令此二子供給苾芻
樹葉花果及以齒木，苾芻當與鉢中餘食令 得充濟。」時善語聞已即便收養。是二童子稟 性恭勤善為給侍，為諸苾芻取樹葉花果及
供齒木，時諸苾芻惠以餘食并給衣資。既經 多時年漸長大容貌充滿，曾於一時在寺門 前遊戲而住。有餘親屬，手執弓箭於逝多林
前逐鹿而過，問童子曰：「汝等何緣得住於此？」 童子報曰：「我舅於此釋子中出家，我依而住。」 獵人告曰：「汝舅為人不自存活，於釋子中而
求出家，汝等豈復不存活耶？應可立志習其 父業。」童子即便報親屬曰：「舅於我等實有深 恩，今可詣彼諮決其事。」便往舅所白言：「聖
者！我今奉辭欲習父業。」舅便報曰：「我以信 施養汝二人，云何於今還修惡行？」二子白曰： 「設令頂繫金鬘我尚須棄，孰能捨置祖父業
乎？」遂不用舅言俱捨而去，作畋獵事以自活 命。後時吉祥身嬰重患，善語為看病人，于時 吉祥為病苦所逼，便自生念：「我今持戒不造
眾惡，天堂解脫如隔輕幔，今宜捨棄苦所依 身當生勝處。」復作是念：「我今苦逼，誰當行殺 斷我命耶？」遂憶善語有二 [外*男] 甥稟性麁暴。「彼
能殺我，何假餘人！」作是念已告善語曰：「具壽！ 仁之 [外*男] 甥今在何處？」報曰：「彼二名字我不憙 聞，皆以信施而為存養，彼於今時得行惡
業，同其祖父為捕獵事，斷諸生命以自存活。」 吉祥曰：「勿於彼二生嫌恨心，然彼二子在 逝多林，乃至蜫蟲未曾見害，惡人勸誘今為
殺業，仁今特宜於彼惡黨勸令捨離。仁行出 外我病獨居，更無餘人能相供侍，仁若見者 可喚將來令看侍我。」是時善語出行乞食，便 見二子販肉屠肆，
[外*男] 甥見舅俱來禮足。善語 于時恨而告曰：「我與汝等是何親屬？」答言：「是 舅。」「彼具壽吉祥！復是何親？」答曰：「彼亦是舅。」便
告之曰：「自汝去後彼嬰疾患，曾不重來暫與 相見。」答言：「我實不知，今即往看欲何所作？」報 言：「彼有教者，汝當為作。」語已而去。時彼二子
便詣吉祥，禮雙足已在一面坐。吉祥見已告 二子曰：「聖者善語與汝何親？」答言：「是舅。」「我今 與汝復是何親？」答：「亦是舅。」吉祥告言：「我比嬰
患汝曾不來暫看於我。」答言：「阿舅，我實不知， 纔始聞說我等即至。」吉祥告曰：「汝等願我生 天堂不？」答言：「願生。」告言：「若如是者，我向他方
豐樂之所，天堂解脫如隔輕幔，我願捨棄苦 所依身當生樂處，汝今宜可斷我命根。」彼便 答曰：「何有是事？假使餘人來害舅者我當
殺彼，寧容我等共斷舅命！」告曰：「善語豈不已 告汝等，彼有教者汝當為作。」報曰：「聞說。」「若 聞說者宜相用語，與我斷此煩惱命根。」彼時
二子共相議曰：「豈非我舅先有籌量，故喚我 來作如是事？」時二子中一極麁獷，即持利刀 割斷喉命，便以白 [疊*毛] 通覆死屍。時善語還而
告之曰：「汝等看守病人豈得令睡。」答言：「阿舅！ 此舅今睡更無起期。」善語聞說驚怪異常，便 自思曰：「我今宜應更審尋問。」是時二子具述
事緣。是時善語心生惶怖，便去白疊見其 被殺，心即追悔：「豈非我是求持刀者斷他命 耶？」時彼善語親愛別離轉增悔恨，具以此事
告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻 無殺心故無犯。然諸苾芻不應令無智人為 看病者，必有他緣須自出外，於不善解看病
之人當可教示：『勿令病者非理損害，墮水火 食諸毒，持刀斧墮崖塹，或昇高樹食所忌 食，皆應遮止，無令因此而致傷害。』若苾芻令
無智人瞻視病者，又不善教棄而出去，得越 法罪。」此是緣起，未制學處。
[0654a27] 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾 芻，所用之鉢色壞有孔，餘苾芻告言：「具壽！汝 所用鉢有孔色壞，何不熏治？」報曰：「若熏治
者多有所須，瓦籠牛糞及油麻滓等。」苾芻告 言：「具壽！汝若無鉢豈得存耶？」報曰：「我無鉢者 寧復得存？然於某處有一苾芻，身嬰重患不
久命終。彼有一鉢光淨圓好堪得受用，彼若 死者我當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為 鉢故生此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥復生追
悔，默爾而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣 告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻 無願死心故無犯。然諸苾芻不應為鉢生此
極惡旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸 苾芻護持其鉢當如眼睛，應綴者綴、應熏者 熏。若苾芻有鉢，應合熏綴而不為者，得越法 罪。」此是緣起，未制學處。
[0654b14] 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾 芻，僧伽胝衣破弊塵垢，有餘苾芻告言：「具壽！ 汝僧伽胝破弊塵垢，何不浣染縫治？」報曰：「若
修補者多有所須，柴薪染汁針線盆等。」苾芻 告曰：「汝若無衣得存濟耶？」答言：「我若無衣寧 得存濟？然於某處有一苾芻，身嬰重病不久
命終，彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用，我 當取之。」諸苾芻聞而告曰：「具壽！汝為衣故生 此極惡旃荼羅心。」彼聞慚恥便生追悔，默爾
而住：「將非我今有犯罪耶？」即以此緣告諸苾 芻，諸苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼苾芻無願 死心故無犯。然諸苾芻不應為衣生此極惡
旃荼羅心，起此心者得越法罪。然諸苾芻護 惜衣服當如身皮，應浣染縫治者當隨事作， 若不作者得越法罪。」此是緣起，未制學處。
[0654b29] 佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長 者名曰勝軍，大富多財受用豐足，於同類族 娶女為妻。未久之間婦便懷妊，經於九月遂
誕一男，色相端嚴人所樂見。經三七日歡會 宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者欲作何 名？」眾人議曰：「此是長者勝軍之子，應與立
字名曰大軍。」未經多時復生一子，顏貌奇特 倍勝於兄，人相圓滿乃至廣說如前詳議，大 軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿，禮送
林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨，便自思 惟：「我更娶妻恐惱二子。」大軍成立即為娶 妻，長者不久便遭衰疾，雖加藥物羸頓日增， 慰喻二子而說頌曰：
「積聚皆銷散， 崇高必墮落，
合會終別離， 有命咸歸死。」
[0654c15] 說此語已即便命終，備具凶儀焚之郊外。大 軍為父廣修福業，自念：「慈父在日供我衣資， 今既身亡，宜自求覓無墜家業，我今應可持
諸財貨，往詣他方求利取活。」作是念已告小 軍曰：「弟今知不？慈父在日衣食無乏，棄背之 後須自營求。汝宜在家勤心撿校，我欲求利
暫往他方，隨有所得以存生計。」弟答兄曰：「善 哉！」是時大軍多齎貨物往詣他方，凡所經求 無不諧偶，書報弟曰：「我甚安隱多獲財利，
汝宜歡慰善知家業。」因貪利故更詣遠方，後 於異時重以書報，如有頌曰：
「由貪故求利， 得利轉生貪，
應作不應作， 為貪皆忘失。」
[0654c28] 展轉求利遠趣邊方，經歷多年音信無繼。其 大軍婦豐衣美食欲念便生，即於小軍現婬 染相。小軍不許，欲念更增，告曰：「仁何不念？」小
軍聞之掩耳告曰：「勿作此言，長嫂如母。」女人 情偽，不學而知，遂著弊衣歸父母舍，現憂惱 相臥麁惡床。母及家人俱告之曰：「有何憂苦
而至此耶？」白言：「女人苦事可不共知，我被欲 心之所纏逼。」母以種種方便而誨喻之。然於 弊床寢臥不起，重白母曰：「我被欲心所逼，母
應為我求別丈夫。」其母俛仰而告之曰：「汝之 小郎容貌端正，何不求之？」答言：「我已苦求，彼 不相許。」母便告曰：「汝豈不見諸餘婦人，夫
壻遠行專守貞操，汝今何意獨懷憂苦？」報曰： 「彼之夫主，時有信來可有希望，我夫信絕定 是身亡。」母雖誘喻仍臥不起，復白母曰：「且
置餘語，宜可為我求覓丈夫，若違我情必私 逃竄，二家門族招大惡聲。」于時父母宗親共 相議曰：「觀此女意鄙見不移，宜應具諸飲食
以命小軍。」小軍蒙召便來赴席，食已告小軍 曰：「今有私事故令相屈，仁之長嫂為欲所逼， 可留心眷納勿使私奔。」小軍聞已便自思惟：
「此嫂幼年來入我舍，無宜輒遣別適異人，又 恐二宗惡聲彰露。」作是念已開意相從，便 共歸家以備妻室，同居未久遂便有娠。女伴
見怪而問之曰：「汝腹是何從何而得？」報曰：「我 從夫去決志孀居，汝等何因妄相點污？」復有 親密女人私相謂曰：「汝雖欲隱相貌已彰。」
遂報有娠。問言：「誰許？」答：「是小軍。」女伴告曰：「若 是小郎，此復何過？」腹既漸大，兄有書來報小 軍曰：「我比興易遂至遠方，所有經求悉皆
遂意，汝勿憂惱不久當還。」小軍聞已深生悔 恨，私自念曰：「我憶大兄如旱思雨，久絕音信 身復不來，我本無心作斯惡行，鄙事彰露方
始言歸。世有言曰：『怨家之重，無越侵妻。』兄 來若知必害於我，今宜逃避竄跡遠方。」又更 思量：「家鄉難捨，今勝光王以釋迦子同王太
子自在無礙，我當就彼而為出家。兄縱迴還 欲何所作？」即便詣彼逝多林中，就一苾芻白 言：「聖者！我欲出家，願垂矜許。」答曰：「財命非久，
能捨出家斯為甚善！」遂與剃髮令服法衣，并 受圓具略教儀式，告言：「賢首！鹿不養鹿，相濟 極難，室羅伐城其處寬廣，汝宜乞食以自資
身。」小軍白言：「鄔波馱耶！我今奉教。」即於晨旦 執持衣鉢，入城乞食遂至本家，其妻遙見 椎胸告曰：「小軍何意棄我出家？」報曰：「勿為
此語。爾豈不知，我憶大兄如旱思雨，書信 既絕身復不來，我遂與汝作斯惡事，兄來定 知必害於我。」彼便報曰：「仁欲自免，我復如何？」
小軍曰：「我被他逼元無本心，汝為欲纏自當 勉力。」言已捨去。是時小軍有舊親識，先解醫 方，詣其本家問：「小軍所在？」其妻報曰：「我被欺
辱，棄我出家。」問曰：「何在？」答曰：「在逝多林沙門 住處，如不信者可往尋求。」依言往求見苾芻 眾，形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻：「小軍
何在？」時有苾芻指示其處，亦既見已問小軍 曰：「何不相語來此出家？」答曰：「不應責我輒爾 出家，具述兄書兼陳己過，事不獲已而作沙
門。」友人報曰：「我本解醫頗練方藥，若懷胎者 有藥能銷。」小軍聞之默然而住。時彼知識即 為合藥，令女送去與小軍婦，囑曰：「此之散
藥，是小軍苾芻遣我送來，暖水和服必得平 善。」其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之， 胎便墮落無妊娠相。人共覺知，諸女問曰：「胎
今何在？」報曰：「我先已言：『夫壻行後孀居守志。』 勿以惡事來相塵黷。」時親密女私告之曰：「汝 先所云：『是小軍許。』何因今日云：『我先無。』」答曰：
「從彼而來，還從彼去。」又問：「如何？」報曰：「小軍與 我毒藥，服已胎銷。」諸女相告各起譏嫌：「諸釋 迦子能為惡事非真沙門，與人毒藥令彼墮
胎。」此之惡聲遍滿城邑，皆云：「小軍苾芻作斯 罪業。」諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍：「汝豈實 作如是事耶？」白言：「不也。世尊！我但隨喜。」爾
時世尊告諸苾芻：「由彼小軍無殺心故無犯。 然諸苾芻不應於如是事心生隨喜，若隨喜 者得越法罪。」
[0655c15] 不久之間大軍得利歡喜而還， 去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜，見 惡相憂，有人報彼婦曰：「大軍來到財利豐盈，
應生歡喜。」婦人巧詐不學而知，既聞此言心 甚憂懼，著麁弊服臥在惡床。時彼大軍既入 城已，於廛肆處安置貨物，即便還家見其所
居無吉祥相，問僕使曰：「家主在何？」答云：「在室 中臥。」聞已往就告言：「賢首！汝聞我來，豈不欣 慶？」答言：「今聞仁至，實生歡喜，但仁所留小軍
令守護我，彼便壞我。」問曰：「何為？」答曰：「小軍非 理，強見陵逼。」大軍報云：「彼不欺汝，是欺於 我。汝宜速起，我能治之。小軍今何所在？」答曰：
「聞君將至，私走出家。」問：「在何處？」「在逝多林釋 子之處。」報其妻曰：「彼處豈是施無畏城，我當 於彼以法治罰。」時有別人往告之曰：「小軍知
不？爾兄來至。」問曰：「兄有何言？」報言：「汝兄作 如是語：『彼逝多林豈是施無畏城，我今當以 苦法治罰。』」時弟聞已生大憂怖。作如是念：「我
由懼彼而來出家，豈於此處還遭彼害？雖知 苾芻同王太子無有障礙，然我有過，若來相 見必害於我，我今宜應逃避而去。」是時小軍
作是念已，便白師曰：「鄔波馱耶！我由怖彼而 求出家，聞彼欲來苦害於我。」本師問曰：「彼是 何人？」白言：「彼是我兄，今從遠來擬相屠害，作
如是語：『豈逝多林是無畏城，當以苦法而欲 治我。』雖知國法同王太子安隱無礙，然我有 過必害於我，今宜避去。」其師告曰：「汝欲何
之？」小軍曰：「我今欲詣王舍城。」師曰：「彼處有我 知識苾芻，可齎我書投彼而住，必以恩慈護 念於汝。」白言：「甚善！」時彼親教即便作書與彼
苾芻曰：「此之小軍是我弟子，今欲往彼。遠相 投寄，仁可流恩，願垂覆護，令安樂住。」時彼小 軍既得書已禮師而出，左右顧瞻情懷怖懼，
漸次而進到王舍城，訪彼苾芻。見已禮足，以 親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已，告言： 「善來具壽！我如汝舊師，汝如我弟子，宜於我
邊受學佛法。汝有所須衣鉢絡囊水羅絛帶， 我皆資給令無闕乏。然世尊說：『苾芻有二種 所應作事：所謂禪思、讀誦。』汝今樂何？」白言：「我
樂靜慮。」答言：「甚善！」依法而教。時彼便往至寒 林中棄屍之處，策勵勤修斷諸結惑，證無生 法得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不
殊，刀割香塗了無二想，如手撝空心無罣 礙，能以大智破無明 [穀-禾+卵] ，三明六通四無礙辯 悉皆具足，諸有愛著利養恭敬無不棄捨，帝
釋諸天所共讚歎。後於異時大軍往詣逝多 林中，問諸苾芻曰：「聖者！頗有此城長者之子 名曰小軍，於此出家不？」答言：「有與汝何親？」曰：
「是弟，今在何處？」「彼已遠去詣王舍城。」時彼大 軍禮足而去，便作是念：「設令往彼，彼亦非是 施無畏城，我當至彼以法治罰。」大軍即多齎
路糧，到王舍城往竹林中，問諸苾芻曰：「聖者！ 頗有室羅伐城長者之子名曰小軍，先已出 家，來至此不？」報言：「彼與汝何親？」答言：「是弟。」又
問：「今在何處？」「在寒林中棄屍之處。」聞已即往， 而彼林內多有苾芻同修梵行，大軍與弟離 別既久，有昧形容於眾人中卒未能識，良久
細察方始識知。大軍思念：「彼若識我必起害 心，應且潛形別為謀計。」便出林中四顧而望， 見有獵人執持弓箭欲求禽獸，就而問曰：「仁
今執持弓箭欲何所為？」獵者報言：「我欲畋遊。」 問曰：「汝之所獲得利多少？」答曰：「或時得利、或 不得利。」問曰：「如若得利其數幾何？」答曰：「可得
五、六金錢。」即便報曰：「我今與汝五百金錢，汝 能為我殺一怨家苾芻不？」時彼獵人由貪利 故便取其物，取已念曰：「此諸苾芻國王恩許，
事同太子自在無礙，我於朝夕常此往來，若 殺苾芻我之妻孥必當獄死。」又念：「我於晝日 曾入此林，心生恐怖身毛皆竪，此諸大德無
問晝夜，常在此林得安隱住，豈非成辦殊勝 行耶？然而此人如白胡椒不知生處，我既得 物可返殺之。」即便彎弓形如吒字，彀以毒箭
洞貫心胸，既遭苦毒便起惡心：「今此獵人反 害我者，必是小軍先為謀計。我今雖死，於當 生處誓害小軍。」發惡願已即便捨命，遂於小 軍門樞之下而作毒蛇。
[0656c03] 雖阿羅漢，若不豫觀 不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇，毒 心不息後受蛇身於門上樞，同前碾殺。於床
脚下復作毒蛇，如是四返於床脚下皆被壓 殺。其蛇每死轉更受生，身漸微細毒心增甚， 後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨
於靜室默然而坐，是時毒蛇由宿怨心，擲墮 身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾 芻：「具壽！有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四
寸許，墮我身上以毒相螫。汝等俱來共捉我 身舁出房外，勿令於此身肉潰裂，如把塵砂 開手便散。」是時具壽舍利子去此不遠，於一樹
下宴坐思惟，聞彼叫聲即便往就，問小軍 曰：「我不見汝顏容有異，何故汝今作如是說： 『有異毒蛇猛熾可畏，小如鐵筯長四寸許，墮
我身上。汝等俱來共捉我身舁出房外，勿令 於此身肉潰裂，如把塵砂開手便散。』」是時小 軍白舍利子言：「大德！若於眼耳鼻舌身意有
我我所，於色聲香味觸法有我我所，於地水 火風空識有我我所，於色受想行識有我我 所者，如是之人可使諸根容色變異。大德！我
今不然，於諸根境六界五蘊無我我所，豈使 我今容色變異。大德舍利子！我於長夜所有 我我所、我慢執著、隨眠煩惱，已知已斷永拔
根栽，如斷多羅樹頭不復增長，於未來世不 復更生。豈使我今容色變異。」時具壽舍利子 與眾多苾芻，共舁小軍而出房外，纔舁出
已小軍之身百片潰爛，如把砂塵開手便散。 是時尊者舍利子說伽他曰：
「梵行已成立， 聖道已善修，
壽盡時歡喜， 猶如捨眾病。
梵行已成立， 聖道已善修，
壽盡時歡喜， 猶如捨毒器。
梵行已成立， 聖道已善修，
死時無恐懼， 猶如出火宅。
梵行已成立， 聖道已善修，
以智觀世間， 猶如於草木。
所作事已辦， 不住於生死，
於諸後有中， 其身不相續。」
[0657a13] 爾時小軍既涅槃已，尊者舍利子共諸苾芻， 收其骨肉焚燒供養，往世尊所禮佛足已在 一面住，白言：「世尊！小軍苾芻毒蛇墮身猛熾
可畏，細如鐵筯長四寸許，螫以害毒其身潰 裂，如把塵砂開手便散，今已涅槃。」世尊告曰： 「舍利子！若小軍苾芻，當爾之時誦此伽他及
禁呪者，不為蛇毒之所中害，身不潰裂散若 塵砂。」時舍利子請世尊曰：「何謂伽他及以禁 呪？唯願世尊為我宣說，我等聞已咸共受持。」
爾時世尊為諸苾芻說伽他及禁呪曰：
「我於持國主， 及曷羅末泥，
緝婆金跋羅， 咸悉生慈念。
喬答摩醜目， 難陀小難陀，
無足二足等， 亦起於慈念。
於一切諸龍， 依水而居者，
行住有情類， 我悉起慈心。
一切人天眾， 神鬼及傍生，
咸皆獲利安， 無病常歡喜。
所見皆賢善， 不遇諸怨惡，
我悉興慈念， 毒害勿相侵。
我於崖谷險， 一切處遊行，
齧毒及害毒， 常勿相忓嬈。
世尊大慈父， 所有真實言，
我說佛語故， 諸毒勿侵我。
貪欲瞋恚癡， 為世間大毒，
由佛真實語， 諸毒自銷亡。
貪欲瞋恚癡， 為世間大毒，
由法真實語， 諸毒自銷亡。
貪欲瞋恚癡， 為世間大毒，
由僧真實語， 諸毒自銷亡。
滅除諸毒害， 擁護而攝受，
佛除一切毒， 蛇毒汝銷亡。
[0657b16] 「怛姪他菴 敦鼻麗敦鼻麗 敦薜 鉢利敦 薜 㮈 帝蘇 㮈 帝 雞 㮈 帝 牟柰裔 蘇牟 柰裔
彈帝尼攞雞世 遮盧計薜 嗢毘盈 具麗莎訶」
[0657b20] 佛告舍利子：「若小軍苾芻當時若自、若他說 此伽他及神呪者，必免毒蛇之所侵害，不令 其身潰爛分裂，如把塵砂開手皆散。」
[0657b23] 時諸苾芻咸皆有疑，白言：「世尊！唯願斷我疑 念。今欲請問：小軍苾芻曾作何業？由彼業力， 而於今身生大富家多饒財寶。復作何業？由彼
業力，於世尊所而為出家，斷諸煩惱得阿羅 漢果。復作何業？由彼業力，雖得聖果被毒蛇 螫，逼惱身心而入涅槃。」爾時世尊告諸苾芻
曰：「此小軍苾芻曾所作業必須自受，而彼小 軍自所作業增長時熟，緣變現前如影隨形， 必定感報無餘代受。汝諸苾芻！若人所作善
惡之業，不於外界地水火風令其受報，皆於 自身蘊界處中而招異熟。」即說頌曰：
「假令經百劫， 所作業不亡：
因緣會遇時， 果報還自受。
[0657c07] 「汝諸苾芻！於往昔時無佛出世，有獨覺聖者出 現世間，哀愍貧窮自常受用弊惡衣食，猶如 麟角唯一福田。時有一村獵師居住，去村不
遠有大林池，於彼池邊多諸禽獸之所棲集。 時彼獵人多置機弶黐膠羂索，於日日中多獲 鳥獸。是時獨覺遇至彼村，在天祠中依止而
住。於日初分執持衣鉢入村乞食，既得食已 已便作是念：『此之天祠人多諠雜，於聚落外 有寂靜林，我當乞食在彼而住。』漸次求覓遂
到池邊，見有靜林堪得居住，便以衣鉢置在 一邊，濾水觀蟲以洗手足，取諸落葉布地而 坐。飯食已訖洗手及鉢，安置鉢已即便洗足，
於一樹下加趺而坐，威儀寂定猶如龍王蟠 身而住，即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼 獵人晨朝早起詣陂池邊，遍觀機弶一無所
獲，便作是念：『我於他日機弶不空，何故今時 一無所得？』即於池邊四望觀察遂覩人跡，尋 蹤而至便見獨覺，威儀寂靜加趺而坐。見已
生念：『我今觀此出家之人，威儀寂靜似愛住 處。若我今者不斷其命，能令於我衣食斷絕。』 以毒害意不觀未來，即便彎弓彀其毒箭中
彼要處。時彼聖者作如是念：『豈得令此無識 獵師，長於惡趣受大苦惱，我應授手拔濟令 出。』猶如鵝王飛騰空界，身出水火現大神通。
諸異生類見神通者，速即歸依如摧大樹，遙 禮彼足而白之曰：『真實福田，唯願速下！唯願 速下！我癡無識沈沒欲泥，願見慈悲哀憐濟
拔。』是時獨覺為愍彼故縱身而下，獵師悲感 跪拔毒箭以物繫之，白言：『聖者！願至我家為 辦瘡藥，若須金泥用塗瘡上亦為求覓。』于
時獨覺便作是念：『今我此身臭爛膿血，所應 得者今已得之，我今當可入無餘依妙涅槃 界。』還昇虛空現諸神變而入涅槃。時彼獵師
多財大富，以諸香木焚聖者身，復持牛乳而 滅於火，便將餘骨盛置金瓶，四衢道邊起舍 利羅塔，并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供
養已，至心禮塔而發願言：『我實愚迷不識善 惡，遂於如是真實福田造極重罪，願於後世 勿招惡報。所有供養善根，於當來身，常處富
樂豐饒受用，顏容端正見者歡喜，具足如是 殊勝福德，當得承事最勝大師不生厭倦。』諸 苾芻！汝等當知，彼獵師者即小軍是。由於昔
時以毒藥箭射彼獨覺要害之處，此惡業力 便於無間大地獄中，滿足一劫受燒燃苦。有 餘殘業於五百生中常被毒害，雖復今身得
阿羅漢果，還遭毒害而入涅槃。由彼發願生 富樂家顏容端正，乃至今時莫不備受，廣說 如上。乃至於我法中而為出家，斷諸結惑證
阿羅漢果，我於百千俱胝獨覺之中為最勝 師，彼承事我不生厭倦。是故苾芻！汝等應知， 若純白業得純白異熟，若純黑業得純黑異
熟，若黑白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純 黑業及以雜業，於純白業當勤修學。」此是緣 起，仍未制學處。
根本說一切有部毘柰耶卷第六
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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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