Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第二十五 (第四誦之五)後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中皮革法第五
[0178a20] 佛在舍衛城。爾時阿濕摩伽阿槃提國，有聚 落名王薩婆。中有大富居士，財寶豐盈種 種具足，唯少一事，無有兒息。從諸神祇：池神、
家神、交道大神、滿賢大神、高賢大神、大自在天 神、那羅延神、韋紐天神下至鉢婆羅神，為有 子故求請乞索而不能得。有子時到，居士婦
乃覺有娠，利根女人有四不共智。何等四？ 一知男愛、二知男不愛、三知姙娠時、四知 所從得。婦自知有娠，語居士言：「我已有
娠。」居士聞之，心歡喜踊躍，或當生男，好加 供給洗浴淨潔，以香塗身隨時將息，令身安 隱。若有所至，多人衛從莫令憂惱。九月已過 娩
身生男，耳有金環，是兒端正見者歡喜。 居士聞之，心喜踊躍，集諸知相婆羅門相之， 問言：「是兒德力何如？」諸婆羅門言：「居士！是兒
實有福德威力。」居士言：「當為作字？」是時國法 作二種字，若隨宿、若隨吉，諸人言：「居士！是兒 何時生？」答言：「某日生。」是諸婆羅門算知，語言：
「是兒沙門宿日生，即名沙門。」居士復集婆羅 門及諸居士善知金寶相者，以兒耳示之：「是 兒耳環價直幾許？」諸人言：「居士！是兒耳環，非
世所作不易平價，意想平之，可直純金一 億。」兒字沙門，耳環直一億，眾人即字為沙 門億耳，眾人當識。是居士令五種養母養視。
何等五？一者治身母、二者除垢母、三者乳母、 四者吉母、五者戲笑母。云何治身母？為是兒 治頭手足耳鼻諸指，是名治身母。云何除垢
母？時時為兒洗浴浣濯，是名除垢母。云何 乳母？時時飲食乳養，是名乳母。云何吉母？是 兒行時執孔雀拂，持三股叉侍衛擁護，是名
吉母。云何戲笑母？為兒作機關木人、象馬車 乘、弓箭種種戲具，隨時娛樂之，是名戲笑母。 是兒福德威力，而疾長大，便教書數算印，善
知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落，是四方商 客所聚集處，時四方商客來詣聚落，問言：「是 中阿誰善好有德、可寄可信、示我利害？」諸人
示沙門億耳，善好有德、可寄可信、善別利害， 是諸商客即詣沙門億耳託為主人。沙門億 耳問諸商客：「從何處來？」答言：「從某方某國
來。」即問：「彼方國中有何好惡？」商客具答好惡 之事。是時復有諸商客海中來者，至王薩薄 聚落，問言：「是中阿誰善好有德、可寄可信、示
我利害？」諸人示沙門億耳，善好有德、可寄可 信、善別利害，是諸商客即託為主人。沙門億 耳問諸商客：「從何處來？」答言：「大海中來。」問：「大
海中有何好惡？」商客具答海中諸事：「大海中 有波怖、龜怖、提迷魚怖、提迷耆羅魚怖、失收 摩羅魚怖、迴波怖、水覆山怖、黑風怖、惡龍處
怖、惡羅剎怖。億耳！百千人去，時一得還。若得 來還，種種珍寶布施作福，七世不盡何況己 身？」是諸商客，見是沙門億耳有大威力，如是
思惟：「若作薩薄共多人入海，必安隱來出。」諸 人言：「沙門億耳！汝何以不入大海？」答言：「我入 大海作何等？是中多諸恐怖，百千人去，時一
得還。」是諸商客激厲言：「何等人仰他活命，乃 至婬女仰他活命？若人求作布施福德，是事 善好。」諸商客如是激厲，沙門億耳信受欲去，
到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事，欲令 變悔以制留之：「人為財故入大海，我家中多 諸寶物，汝用布施作福，七世不盡，何為入海？」
時不隨父母語，父母語諸貴人：「佐我留億耳。」 時諸大官、長者、居士、億財主、大富薩薄，如是 貴人留之不隨。父母知其意正，則聽令去。於
是乘象振鈴，遍告聚落令言：「沙門億耳欲入 大海，我作薩薄誰欲共去？」是人福德，五百商 人皆悉樂從。彼國土法，作薩薄者，要出二
十萬金錢，十萬辦舡、十萬辦資糧。莊嚴竟 已，下舡著水中，以七枚繩繫，日日唱言：「誰能 捨父母、兄弟、姊妹、妻子、閻浮提種種樂，及捨
樂壽。誰欲得金銀、摩尼、琉璃，種種寶物七世 隨用布施作福者，共入大海？」如是日日唱，日 斷一繩，如是斷六繩，殘第七繩待伊勒風 (晉言 「好隨風」)
。既得伊勒風，斷第七繩，舡疾勝箭，是薩 薄福德威力。是舡疾到寶渚，勅語諸商客 言：「取諸寶物載使滿舡，莫令大重。」取寶物竟
得伊勒風，是時舡去疾勝于箭，還閻浮提。 向王薩薄聚落，有二道：水道、陸道。沙門億耳 語諸商人：「何道去？」諸人言：「陸道去。」時有空澤，
是中夜住，語諸商人：「我曾聞賊來劫諸商 客，若前殺薩薄，則諸商客無所成辦。若不殺 薩薄，則以錢物力、若自身力、若以他力，必能
得賊。我當餘處宿去，時當喚我。」諸人言：「爾。」億 耳驅驢別處宿，是諸商客夜半發去，人人 相覺，竟不喚億耳。後夜大風雨墮，億耳覺喚
諸商客，商客無人應者，億耳如是思惟：「奈 何諸人棄我去耶？」即逐去。是道多沙土，風 雨流漫路無遺跡，仰驢嗅跡而前。
[0179a19] 億耳飢 極前行，見有一城嚴好淨潔，如是思惟：「念 想得食立於城門。」隨念失聲唱言：「食！食！」時無
數百千萬餓鬼來出，皆言：「何等食？阿誰與？」億 耳言：「無食，我行飢極念想得食，因出此言。我 無食也，如是思惟：『我當城邊得食。』是故唱言
食耳。」諸餓鬼言：「此是餓鬼城，我百千萬歲今 日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故，墮 餓鬼中。汝欲那去？」億耳言：「欲至王薩薄聚落。」
鬼言：「從是道去。」
[0179a28] 於是前行，復見一城，如是復 念：「前城不得食，今或能得水。」即到門立唱言： 「水！水！」時無數百千餓鬼來出，皆言：「何等水？阿
誰與？」億耳言：「無水，我渴極念想得水，因出是 聲。我無水也，如是思惟：『我當城邊得水。』是故 唱言水耳。」餓鬼言：「此是餓鬼城，百千萬歲今
日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故，墮餓 鬼中。汝欲那去？」億耳言：「欲至王薩薄聚落。」鬼 言：「從是道去。」
[0179b07] 前行不久，復見樹，名婆羅，夜 於下宿，搖樹落葉，細者自食、麁者與驢。如是 日暮至夜，是中即有床出，男出女出，顏貌端
正著天寶冠，共相娛樂。沙門億耳作是思惟： 「我不應爾看他私事。」時夜過晝來，即時床滅 女滅，有群狗來噉，是男子肉盡骨在。億耳念
言：「我悔不問是人，先作何行今得此報，夜善 晝惡？我當住待問之。」至夜更有好床，男出 女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億耳
即往問男：「汝作何行今得是報，夜善晝惡？」男 言：「汝何用問為？」億耳言：「意欲知之。」男言：「汝 識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？」億
耳言：「識。」男言：「我是某甲屠兒，有長老迦旃延， 常出入我家，我常供給飲食衣被湯藥。億耳！ 彼常語我言：『莫作惡行，後得大苦。』我時答言：
『先世以來以此為業，今若不作那得自活？』時 迦旃延復語我言：『汝作此惡，晝多夜多？』我言： 『晝多。』即語我言：『汝夜受五戒可獲微善。』我即
從受，今得此報，夜善晝惡皆由作行，悔恨何 益？」男問億耳：「汝欲那去？」答言：「至王薩薄聚落。」 男言：「從是道去。」億耳便去。
[0179b27] 前行不久復見一 樹，名波羅，住下止宿，搖樹落葉，細者自食、 麁者與驢。時夜過晝來，是處復有床出，男
出女出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億 耳即念：「我不應住此觀他私事。」如是至暮床 滅女滅，百足蟲出噉是男子，肉盡骨在。億耳
念言：「我悔不問：『汝作何行今得此報，晝善夜 惡？』當住待問。」夜過晝來復有床出，男出女 出顏貌端正，著珠寶天冠共相娛樂。億耳往
問男子：「汝作何行今獲此報，晝善夜惡？」男 言：「汝何用問為？」億耳言：「意欲知之。」男言：「汝 識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不？」答
言：「識。」「是中某甲男子婬犯他婦，有長老迦旃 延出入我家，我家常供給飲食衣被湯藥。 億耳！爾時彼教我言：『莫作惡行，後得苦報。』我
答言：『不能自抑，當可如何？』復語我言：『汝於此 事何時偏多？』我言：『夜多。』時迦旃延即語我言： 『受晝五戒可獲微善。』我用其言，受晝五戒，故
獲斯報，晝善夜惡。悔恨先行無所復益。」男問 億耳：「汝欲那去？」答言：「欲至王薩薄聚落。」男 言：「從是道去。」
[0179c18] 前行復見林樹池水清淨，億 耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂，眾寶莊嚴，億 耳仰視見堂，即作是念：「我飢渴欲死，當何所
在？」即便上堂，誦佛經偈：
「飢為第一病， 行為第一苦；
如是知法寶， 涅槃第一樂。」
[0179c24] 上堂見女人坐象牙床，床脚繫二餓鬼，是女 識億耳字，問訊沙門億耳：「道路不極、不渴、不
飢耶？」億耳自念：「是女人生不見我，乃識我字， 何以得爾？」女即喚億耳坐，共相問訊，語女言： 「貴女！乞我食。」女言：「相與。汝但莫與是二餓鬼。」
億耳言：「貴女！今我飢急何能與鬼？」女即與水 洗手與食，是女欲令億耳知此因緣故，小出 堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳：「乞我一口、
乞我半口，我腹中飢如火燒。」沙門億耳，先好 布施憐愍眾生，作是思惟：「我飢急辛苦，是餓 鬼那得不苦！」各各與一口，是二餓鬼著食口
中，是食變成膿血，少多咽還吐出，滿堂臭惡。 女人還入見，臭處滿堂。女言：「我語汝莫與，何 以與之？」億耳言：「姊妹！我不知是事故與。」女即
除吐掃灑燒香，還坐本處。億耳語：「姊妹！更與 我食。」女言：「我不惜食，設與汝者恐更與鬼，是 事不可。」億耳言：「姊妹！我先不知故與，今不復
爾。」是女即以水洗手與億耳食。是時更有一 女來語：「貴女！與我食。」女言：「食汝常食。」作是語 已，即有三錡鑊 爨 火湯沸，是女脫衣著一
面入鑊中，皮肉爛盡唯有骨鎖，冷風來吹， 即得出鑊還活，著衣噉其爛肉，噉已而去。億 耳故食，更有女來言：「貴女！與我食。」女言：「食汝
常食。」作是語竟，女變成羖羊噉草。沙門億耳 如是思惟：「自疑我或人中死生此餓鬼國耶？」 即語貴女：「是何等事？」女言：「何用問為？」億耳言：
「意欲得知。」女言：「汝識阿濕摩伽阿槃地，國中 王薩薄聚落不？」億耳言：「識。」「是一鬼繫我頭邊 床脚者，是我夫某甲居士。繫我脚邊床脚者，
是我兒。有長老迦旃延出入我舍，受我衣服 湯藥供養。是二人瞋我言：『我作財辛苦，而持 與他，汝空自疲勞，後世當得膿血之報。』以是
慳貪不憙布施墮餓鬼中，是惡口業報故，與 食變為膿血。」億耳言：「是女何以自噉肉？」女言： 「是女我兒婦，以物與舉，或自噉若與人。我問
時如是言：『我不噉不與他，若自噉、若與他者， 我當自噉肉。』是故今自噉肉。」「是第二女復作 何等，變作羖羊噉草？」貴女言：「是我婢，我使舂
磨，或自噉、或與他。若問時言：『我不自噉、不與 他，若自噉、若與他者，我後世當作羊噉草。』以 是因緣今作羊噉草。」億耳言：「汝作何行？」女
言：「我有少罪，我是中不久住，我此間死，當生 四天王天中。汝能少為我不？」億耳言：「何等事？」 女言：「王薩薄聚落中我有女，未知修善，汝還
至彼，為我語是女某甲：『我見汝父母兄兄婦 婢，唯汝母獨受福，餘者受罪。汝母因我語汝， 莫作惡事，後世多受苦報。汝若不信汝母言，
是處有藏，大有錢財，取為我作福供養僧，亦 供養長老迦旃延，殘餘可以自活。』」作是語已問 億耳言：「汝欲去耶？」答言：「欲去。」女言：「汝瞑眼。」
即如其言便瞑眼，須臾之頃，便於王薩薄聚 落不遠置之。
[0180b17] 是諸商客先到聚落者，諸人問 之：「何以不見沙門億耳。」諸商客言：「大海中 失。」是時聚落諸人聞其失億耳，舉邑啼哭如
喪父母。億耳問之：「何以如此？」諸人言：「沙門億 耳大海中失，以其失故啼哭相吊。」億耳即作 是念：「我死消息聞是聚落如是憂憒，若今見
我必復擾動，何須復歸？彼貴女囑我語其女， 當為至彼。」億耳漸到女舍，共相問訊，語其女 言：「某甲知不？我見汝父母、兄、兄婦、婢盡在餓
鬼中。唯汝母獨受福，餘者受苦。汝母語汝： 『莫作惡事，後受苦報。』」女言：「咄！男子，汝癡人、汝 狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以故
在餓鬼中？」億耳即語女言：「汝母言：『某處有藏， 廣大錢物在中，為我作福，供養僧及長老迦 旃延，殘餘自活。』」是女聞已便至藏所，發取大
得錢財，得以生信，如其母勅，即以供養眾僧。 是沙門億耳，先世供養佛種善根利根近見 諦，以是因緣力，能得今世無漏智。是人為善
根力所追，便自思惟：「愁憂我用歸家為？當往 大迦旃延所。」即往到已，頭面禮竟一面坐。沙 門億耳心厭本事怖畏世間，長老迦旃延隨順
其意而為說法，即於座上得諸法清淨無垢 法眼，是人見法得法知法淨法，度疑悔不信 他、不隨他，立道果中得無所畏。從坐起頭面
禮長老迦旃延足白言：「大德！我歸依佛、歸依 法、歸依僧，我作優婆塞。憶念我，從今盡壽不 殺生，心信清淨。大德！我欲善勝法中出家受
具足戒作比丘，欲善勝法中行道。」迦旃延言： 「沙門億耳，父母聽汝出家不？」答言：「大德！我父 母未聽。」迦旃延言：「我曹法，父母不聽，不得出
家受具足戒。」億耳言：「大德！我自求是事，若父 母聽，當來出家受具足戒。」迦旃延言：「汝宜知 是時。」億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家，
見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明， 聞億耳從大海中安隱還歸，悲喜淚出眼還得 明。億耳住過五六日已，白父母言：「聽我善勝
法中出家。」父母言：「億耳！我唯有汝，本至心求 願得汝。汝不用我語入大海，得汝死消息，愁 憂故眼盲。汝今大海中安隱來還，我大歡喜
眼得開視，汝今便為更生。汝受我語，則為供 養我曹。我曹壽命不過幾時，若能畢我等壽 不出家者，我死不恨。」億耳答言：「諾。」供養滿十
二年，終父母壽，如偈說：
「生者有死， 高者亦墮； 一切皆盡，
無有常者。」
[0181a04] 億耳澡浴，到長老迦旃延所，頭面禮足一面 坐。「大德！我今得正法信，欲佛法中出家修梵 行。」長老迦旃延即與億耳出家。是時阿濕摩
伽阿槃地國土少比丘，十眾難得，是沙彌夏 安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住 弟子，諸方來見師問訊，爾時比丘滿十眾，是
時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方 國，到佛所見佛供養。億耳問諸比丘：「長老那 去？」諸人言：「欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。」
億耳言：「我亦欲去。」諸人言：「隨意。」億耳言：「小待， 我辭和尚。」億耳向長老迦旃延所，頭面禮足 一面坐如是言：「大德和尚，我今安居竟，欲
遊行東方國土，見佛世尊親近禮拜，願聽我 去。」迦旃延言：「欲往隨意，汝當代我頭面禮佛 足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？』及餘
比丘如是問訊：『長老摩訶迦旃延是我和尚， 阿濕摩伽阿槃地國土中，舊比丘摩摩帝、帝帝 陀羅濟度我。』是長老頭面禮佛足問訊：『少病
少惱、起居輕利、安樂住不？』及餘比丘亦如法 問訊已，從婆伽婆乞請五事：一者阿濕摩伽 阿槃地國土少比丘，受具足十眾難得，願佛
聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃 地國土，地堅多碎石土塊，願佛聽此國比丘 著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國人，憙
洗浴以水為淨，願佛聽此國諸比丘常洗浴。 四者如東方國土，用如是麻褥覆、毛褥 覆、花衣褥覆，願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比
丘皮褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣 比丘，使與他比丘衣，他不取是衣中間失，我 曹當云何？億耳！汝若去東方國土，見佛世尊
親近禮拜，代我如是問訊。以此五事具白世 尊。」是時億耳，受長老迦旃延語誦利，從坐 處起，頭面禮長老摩訶迦旃延竟已，即向自 房付臥具，持衣鉢遊行諸國土。
[0181b08] 漸漸到舍衛 國見佛，頭面禮足一面坐。諸佛常法，有客比 丘來，以如是語問訊：「忍不？足不？安樂住不？
乞食不難、道路不疲耶？」爾時佛以是語問 億耳：「忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路 不疲耶？」是比丘答言：「實忍足、安樂住、乞食不
難、道路不疲。」諸佛常法，共客比丘一處宿 時，勅侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時 佛勅阿難，為客比丘房內敷床臥具。阿難如
是思惟：「如佛所勅，為客比丘敷床臥具。佛世 尊今日必欲與客比丘同一房舍宿。」即向佛 房與客比丘敷床臥具竟，還白言：「大德！與客
比丘敷床臥具竟，佛自知時。」佛從坐起向自 房，到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛 房，到已頭面禮佛足，坐處敷尼師檀結加
趺坐，是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜， 佛語億耳：「汝比丘唄。」億耳發細聲，誦波羅延 薩遮陀舍修妬路竟，佛讚言：「善哉比丘！汝善
讚法，汝能以阿槃地語聲讚誦，了了清淨盡 易解，比丘汝好學好誦。」佛知故問：「汝何以晚 入道？」億耳言：「大德！我久知欲患，有緣事不得
出家。」即說偈言：
「已見世間過， 見法不樂漏；
聖人不樂惡， 惡人不樂善。
決定見法味， 法味息煩惱；
除熱離眾惡， 服法喜法味。」
[0181c05] 億耳如是思惟：「是我時到，當以五事廣問世 尊。」於是億耳從坐起，偏袒著衣合掌白佛言： 「世尊！長老大迦旃延是我和尚，阿濕摩伽阿
槃地國中，舊住摩摩帝、帝帝陀羅濟度我。稽 首禮佛足問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住 不？』及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。」
佛語億耳：「汝且止，須我問時當說。」佛以是因 緣會僧，會僧已告億耳：「汝所問便問。」是時憶 耳白佛言：「大德！長老迦旃延是我和尚，阿
濕摩伽阿槃地國土，舊比丘摩摩帝、帝帝陀 羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊：『少病少 惱、起居輕利、安樂住不？』餘比丘亦如是問訊。
五事廣白世尊！何等五？一者阿濕摩伽阿槃 地國土比丘少，受具足十眾難得，願佛聽此 國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地
國土，地堅碎石多土塊多，願佛聽此國土比 丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土 人，憙洗浴以水為淨，願佛聽此國土諸比丘
常洗浴。四者大德！若東方國土用如是麻褥 覆、毛褥覆、華衣褥覆，願佛聽此國土比丘皮 作褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。五者有比丘遣比
丘，使與他比丘衣，他不取，是衣中間失，是中 我曹當云何？」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、 讚持戒已，佛語諸比丘：「從今日聽邊國中持
律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木 聚落外是邊國也。西方有住婆羅門聚落，婆 羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山，去山不
遠有蒲泉薩羅樹，薩羅樹外是邊國。東方 有婆羅聚落字伽郎，伽郎外是邊國。東北 方有竹河，竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩
伽阿槃地國土比丘作一重革屣，若穿破更 補兩頭置中央，厚重革屣不應著、毛革屣不 應著、聲革屣不應著、纏革屣不應著，一切
青革屣、一切黃、一切赤、一切白、一切黑、青皮 間、黃皮間、赤皮間、白皮間、黑皮間、青韋繡、黃 韋繡、赤韋繡、白韋繡、黑韋繡、師子皮繡、虎皮
繡、豹皮繡、獺皮繡、猫皮繡、兜羅紵屣、毳紵 屣、劫貝紵、羖羊毛紵、羖羊毛縷縫屣、羖羊 角革屣、廣前革屣、孔雀筋縷縫、孔雀翅雜
革屣，一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。 若著，犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃 地國中常洗浴。如東方麻褥覆、毛褥覆、華褥
覆，我今聽阿濕摩伽阿槃地國中，如是皮作 褥覆、羊韋、鹿韋、羖羊韋。有比丘遣比丘，使與 他衣，他比丘不取，是衣中間失，佛言：『若得衣，
彼比丘十日應畜，若過十日犯捨墮。』」
[0182a22] 佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜 大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮，佛言：「五大 皮不應畜，若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應
畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜，犯突 吉羅罪。」
[0182a27] 佛在俱睒彌國。是時長老闡那有高好床，佛 與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來，見已向佛 合掌如是語：「大德來入房看。」佛見闡那布高
好床，見已語阿難：「是癡人！敷高好床，內爛 外流。」佛種種因緣訶竟，語諸比丘：「從今日高 好床不應畜，若畜犯波逸提罪。」
[0182b04] 佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞，與跋難陀 釋子作弟子，共語恭敬更相愛念。跋難陀釋 子晨朝著衣持鉢至其家，惡優婆塞與布坐
處，命跋難陀坐，共相問訊。其家有犢子雜色 斑駮，見已即生貪心，是好可用作尼師檀。 跋難陀語言：「汝犢子雜色斑駮，是可用作
尼師檀。」優婆塞言：「汝須耶？」語言：「須。」即殺 犢子剝皮持與，便持皮去，犢母鳴吼從後逐 之。是時諸比丘，維耶離僧坊門間空地經行，
遙見跋難陀來。諸比丘相語：「是跋難陀釋子 無羞人，多有見聞疑。惡欲人，牸牛吼隨後來， 必作惡事，若欲作、若已作。」漸漸到諸比丘所，
問言：「長老！此牛何以從汝後鳴吼？」跋難陀向 諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀：「何 以名比丘，故奪畜生命？汝無慈愍心。」如是種
種因緣訶已，是事白佛。佛以是因緣集僧，集 僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。 世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪畜生
命？無憐愍心。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從 今日白衣舍牛皮，不應受不應坐臥。比丘家 中燥牛皮，應受不應坐臥。」
[0182b25] 佛在舍衛國。六群比丘載女乘，種種不清淨。 佛言：「女乘不應載，若載得突吉羅罪。」六群比
丘共女載，種種不清淨，佛言：「不應共女載，若 共載得突吉羅罪。」六群比丘共女有間載，種 種不清淨，佛言：「不應共女有間載，若載得突 吉羅罪。」
[0182c02] 長老畢陵伽婆蹉患眼，親里遣使兩犍牛駕 車來迎長老乘車來此間治眼。答言：「佛未聽 乘兩犍牛車。」以是事白佛，佛言：「聽載犍牛車，
當使餘人御，不得自御。」爾時六群比丘捉牸 牛尾渡河，種種不清淨，佛言：「不應捉牸牛尾 渡河，若捉得突吉羅罪。若師子、虎、象、馬、牛，雄
者捉尾渡河無罪。」六群比丘捉小女人手渡 河，種種不清淨，佛言：「不應捉小女人手渡河， 若捉小女人手渡河，得突吉羅罪。」
[0182c11] 有諸居士婦，向阿脂羅河洗浴，脫衣岸上入 水洗浴，河水卒涱漂去。爾時諸比丘，在河岸 邊空地經行，時諸女人語諸比丘：「大德！見救
捉我等。」諸比丘言：「姊妹！佛結戒：不應故觸女 人身。」諸女人言：「大德慈悲憐愍人，何處沙 門釋子中我等今為水漂是非見捉？」諸比丘
不知云何？以是事白佛，佛言：「應救。」諸比丘如 是捉時婬心起還放，諸女言：「大德小時莫放 得到彼岸。」諸比丘不知云何？是事白佛，佛
言：「雖婬心起，但捉一處莫放，到岸不應故觸。 若更觸得罪。若繡畫女、木女不應故觸，觸得 突吉羅罪。」
[0182c23] 佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木 屐，時時到和尚阿闍梨所受經學經問經， 是時精舍內曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比
丘，蹈斷長行虫。佛知故問阿難：「何以故精 舍內曳屐聲？」阿難言：「世尊！是阿羅毘諸比丘 著木屐，時時到和尚阿闍梨所受經學經
問經，是故曳屐作聲。」佛以是事集僧，集僧已， 知而故問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種因緣訶：「何以名比丘，畜木屐？」種種因
緣訶已，告諸比丘：「從今不得著木屐、多羅奢 屐、竹屐、竹葉屐、文若屐、婆毘屐，若畜犯突吉 羅罪。」
[0183a06] 長老跋提，從高貴中出家，是人本白衣時， 著欽婆羅屐，如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏 嫌訶責：「沙門釋子自稱善好有德，著欽婆羅
屐，如王如大臣。」有諸比丘少欲知足行頭陀， 聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣 集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？」答言：「實
爾。世尊！」佛種種因緣訶：「何以名比丘，著欽婆 羅屐？」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今日欽 婆羅屐不應著，若著犯突吉羅罪。」
[0183a15] 佛在王舍城瞻蔔國，中有長者子，字沙門二 十億。是人棄二十億金、捨瞻蔔城五百聚落， 阿尼目佉出家，徒跣空地經行，足下血出遍
流經行地，經行此頭彼頭烏啄血，佛與阿難 到是處見是事。佛知故問阿難：「誰是處經行 地血流漫？」阿難答言：「世尊！是瞻蔔國中長者
子，字沙門二十億，棄二十億金、捨闡蔔城 五百聚落，阿尼目佉出家。徒跣經行，足下血 流遍經行地，經行此頭彼頭烏啄血。」佛以是
事集僧，集僧已，佛知故問：「汝實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛言：「沙門！汝能著一重經行革屣
不？」答言：「不能。」佛言：「何以不能？」答言：「世尊！我 儻有同守戒，諸比丘當言：『瞻蔔國中長者 子，字沙門二十億，棄二十億金、捨瞻蔔城五
百聚落，阿尼目佉出家，而染著一重革屣。』若 佛聽一切比丘著，我當著。」佛種種因緣讚戒、 讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著
一重經行革屣，若破補兩頭置中央，厚重革 屣不應著、毛革屣不應著、聲革屣不應著、 纏革屣不應著、一切青一切黃、一切赤、一切
白、一切黑革屣不應著。青皮間、黃皮間、赤皮 間、白皮間、黑皮間、青皮繡、黃皮繡、赤皮繡、白 皮繡、黑皮繡、師子皮繡、虎皮繡、豹皮繡、獺皮
繡、猫皮繡、兜羅紵屐、毳紵屐、劫貝紵 屣、羖羊毛紵屣、羖羊毛縷縫屣、羖羊角屣、 廣前屣、孔雀筋縫屣、孔雀翅縫屣，一切雜色
革屣不應著。若著，犯突吉羅罪。」
[0183b13] 佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上，晡時從禪 起下堂，在露地經行。是時諸比丘著革屣隨 佛經行，佛顧視，見諸比丘著革屣隨佛經
行，語諸比丘：「有外道出家師，弟子尊重恭 敬師故，不著革屣從師經行，何況多陀阿伽 度、阿羅訶、三藐三佛陀，汝曹著革屣隨佛經
行。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今佛前不 得著革屣。和尚、阿闍梨一切上座前、佛塔 中、得道塔中、溫室講堂、食厨門間禪窟、大
小便處、洗大小便處、洗浴處、一切多眾行處， 不應著革屣。若著犯突吉羅罪。」
[0183b24] 佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛，徒跣 入聚落，蹴石傷脚增益眼痛，以是事語諸比 丘，諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧，
集僧已，佛知故問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答 言：「實爾。世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、 讚持戒已，語諸比丘：「從今聽著一重革屣入
聚落，厚重革屣不應著、毛革屣不應著，乃至 種種雜色縷縫革屣不應著。若著，犯突吉羅 罪。」
[0183c04] 佛在舍衛國。諸比丘露地洗脚，以脚指行、脚 跟行、或登樹葉行、若石上跳行，入戶床上 坐；或時用草、若衣、若弊納拭脚。住處諸草、
若衣、弊納，狼藉在地，臥具垢臭。爾時有一居 士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受 請，從坐起頭面禮足繞佛而去，到自舍具多
美飲食、氣味香潔辦具竟，敷坐處遣人白佛： 「時到！食具已辦，佛自知時。」諸比丘至居士舍， 佛自房住迎食分。諸佛常法，如是遊觀看諸
比丘房，持戶鉤處處大房、別房遍諸房看。開 一房見草及衣、弊納狼籍在地，臥具垢臭。佛 入房安徐舉被褥出床榻，棄地草及衣、弊
納，掃房中塗地竟。還內被褥床榻，閉戶下 橝，向自房到坐處，敷尼師檀結加趺坐。 是時中間，居士見僧坐已，自行澡水，自手與
種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已，持 獨坐床是中坐欲聞法。上座說法已次第而 去，還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常
法，比丘食還，歡喜軟語如是問：「諸比丘美食 飽滿不？」爾時諸比丘還，佛以如是語問：「諸比 丘美食飽滿不？」答言：「飽滿。」佛言：「我今日持戶
鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶，見草 及衣、弊納狼藉在地，臥具垢臭。是事不是。汝 曹云何不愛護僧臥具？諸居士婆羅門血肉
乾竭、布施作福，諸比丘是中應少受善愛護。」 佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從今聽一重洗 脚革屣，若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不
應著，乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著， 犯突吉羅罪。」
[0184a04] 佛在舍衛國。有一比丘失一重洗脚革屣，比 丘到居士所乞言：「我失一重洗脚革屣，汝與 我。」居士約勅皮師：「汝與是比丘作一重革屣，
我與汝價。」是皮師以厚重革屣貴直二、三錢， 不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索，皮師 不與作。比丘不得，還從居士求言：「居士！是皮
師竟不與我作一重革屣。」居士言：「大德！我已 約勅，不肯與我當云何？汝能著厚重革屣不？」 比丘如是思惟：「我當壞厚重革屣作一重革
屣著。」是比丘持縷錐往祇桓門間，欲壞厚重 革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行，往到是 處，見是比丘門下坐。佛知故問比丘：「汝作何
等？」答言：「世尊！我失一重洗脚革屣，我從居士 乞。居士約勅皮師令作言：『與是比丘作一重 洗脚革屣，我與汝價。』是皮師以厚重革屣貴
直二、三錢故，不肯與我作一重革屣。我到皮 師所重索，皮師故不與我。我不得已還從居 士乞，語言：『居士！是皮師竟不與我一重革屣。』
居士言：『我已約勅，不肯與汝，我當云何？』便語 我言：『汝能著厚重革屣不？』我如是思惟：『當壞 作一重洗脚革屣。』」佛語比丘：「莫壞厚重革
屣。何以故？不堅牢故。從今聽作破染著淨。若 有人施厚重革屣，還令主著行，下至二、三 步，如是得畜。」
[0184a28] 佛在王舍城。六群比丘，以佛聽著破染著淨 革屣故，求種種雜色革屣畜。有時六群比丘， 到諸釋子邊乞革屣。若主不與，一比丘高舉、
一比丘脫取。以是事故，釋子恒不敢出，恐六 群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責：「沙門 釋子自稱善好有德，著種種雜色莊嚴革屣，
如王、如大臣。」有比丘少欲知足行頭陀，聞 是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是因緣集 僧。集僧已，佛知故問六群比丘：「汝實爾不？」答
言：「實爾。世尊！」佛以種種因緣訶：「何以名比 丘，著種種雜色莊嚴革屣？」種種因緣訶已，語 諸比丘：「若有一重革屣，若有破染著淨厚重
革屣聽畜，一切雜色莊嚴革屣不應著。若著， 犯突吉羅罪。」
[0184b12] 佛在舍衛國，自恣竟夏末月， 與大比丘眾遊行諸國。有一比丘，手捉革屣 跛行。佛見是比丘，知而故問：「比丘！何以手
捉革屣跛行？」答言：「世尊！我革屣內鼻堅，足指 間破，痛故跛行。」佛言：「應用軟物作。」 (七法中皮革法第五竟)
十誦律卷第二十五
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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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