Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第二十四 (第四誦之四)後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中安居法第四
[0173b06] 佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土,踐蹋 生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責數 言:「諸異道沙門、婆羅門,夏安居時潛處隱靜,
譬如鳥日中熱時避暑巢窟。諸異道沙門、婆 羅門,夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此 心,自稱有德,而夏中遊行,踐蹋生草殘害物
命。」有諸比丘少欲知足行頭陀,聞是事心慚 愧,以是事具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛 知故問,問諸比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。
世尊!」佛種種因緣訶諸比丘:「云何名比丘,夏 中遊行踐蹋生草奪諸虫命。」佛種種因緣訶 已,語諸比丘:「從今應夏安居。」長老優波離
問佛:「誰應安居?」佛言:「五眾應安居。何等五? 一者比丘,二者比丘尼,三者式叉摩尼,四 者沙彌,五者沙彌尼。」「云何應受安居?」佛言:
「若上座欲安居,應從坐起,偏袒著衣 [跳-兆+互] 跪 合掌,應如是語:『長老憶念!我某甲比丘是住 處夏安居,前三月依止某甲可行處聚落,某
甲僧坊孔破治故。』第二:『長老憶念!我某甲比 丘是住處夏安居,前三月依止某甲可行處 聚落,某甲僧坊孔破治故。』第三:『長老憶念!我
某甲比丘是住處夏安居,前三月依止某甲 可行處聚落,某甲僧坊孔破治故。』下座答言! 『莫放逸。』上座言:『受持。』若下座從上座受安居,
應從坐起,偏袒著衣 [跳-兆+互] 跪、兩手捉上座兩足, 應如是語:『長老憶念!我某甲比丘是住處夏 安居,前三月依止某甲可行處聚落,某甲僧
坊孔破治故。』第二:『長老憶念!我某甲比丘是 住處夏安居,前三月依止某甲可行處聚落, 某甲僧坊孔破治故。』第三:『長老憶念!我某甲
比丘是住處夏安居,前三月依止某甲可行 處聚落,某甲僧坊孔破治故。』上座言:『莫放逸。』 下座言:『受持。』後三月亦如是。若不安居,得突 吉羅罪。」
[0173c11] 佛在舍衛國,爾時迦夷國土有聚落,名象 力。是中有居士,字憂田,大富田業殷實寶物 豐足。歸依佛、歸依法、歸依僧,見諦得道果,
為僧興立僧坊,遣使言:「是中多有好飲食及 諸衣施,長老來受我飲食供養,僧坊臥具施 四方僧。」時諸比丘發遣使還報居士言:「佛為
比丘結戒,夏中不應遊行諸國,汝莫愁惱以 為憂苦。」居士自念:「願不從心憂苦愁惱,我 為僧故作此僧坊,僧不肯來當可如何?為當
近處少多請諸常住比丘來集飲食,僧坊臥 具施四方僧。」諸佛常法歲兩時大會,春末月、 夏 末 月。春末月,諸方國土處處比丘,往詣佛
所聽佛說法,夏安居樂。是初大會,諸比丘往 詣佛所。夏末月,比丘安居竟過三月作衣畢, 與衣鉢俱漸漸遊行往詣佛所,久不見婆伽
婆、久不見修伽陀,是第二大會,諸比丘往詣 佛所。有餘比丘王舍城安居竟,過三月作衣 畢,與衣鉢俱漸漸遊行,來到佛所頭面禮足
一面坐。諸佛常法,有客比丘來,如是語問訊: 「忍不?足不?安樂住不?乞食不乏、道路不疲耶?」 今佛亦如是語問客比丘:「忍不?足不?安樂住
不?乞食不乏、道路不疲耶?」諸比丘言:「忍足、安 樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是事向佛廣說。 佛以是事集僧,集僧已,種種因緣讚戒、讚持
戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今有事聽 受七夜法。」
[0174a08] 長老優波離問佛:「有事七夜聽去,為誰故應 去?」佛言:「為七眾故應去。何等七?一比丘、二
比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼、六優 婆塞、七優婆夷。云何為優婆夷故應去?如優 婆夷作房舍,遣使詣比丘所白言:『我作房舍,
大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如 優婆夷作象厩、馬厩、門屋、食堂,遣使詣比丘 所白言:『大德!我作象厩、馬厩、門屋、食堂,大德
來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆 夷為僧故作房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重 閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!
我為僧故作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重 舍、平覆舍,大德來作入舍供養。』有如是事聽 去七夜。如優婆夷為多比丘、二一;為多比
丘尼、二一;為多式叉摩尼、二一;為多沙彌、二 一;為多沙彌尼、二一;為多出家、二一;為多出 家尼、二一。若為一出家尼故,作房舍、溫堂、
涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍,遣使詣 比丘所白言:『大德來!我為一出家尼故,作房 舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍平覆舍。大
德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一 優婆夷王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨 捉,遣使詣比丘所白言:『大德!我若王、若賊、若
怨、若怨黨、若怨黨之黨捉。大德來,欲見比丘。』 有如是事聽去七夜,為欲聽法聽去七夜、為 欲布施聽去七夜、為欲見比丘聽法、欲見比
丘布施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施,有 如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極,遣使詣 比丘所白言:『我病苦極,大德來,欲見比丘。』有
如是事聽去七夜,為欲聽法聽去七夜、為欲 布施聽去七夜。欲見比丘聽法、欲見比丘布 施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施,有如是
事聽去七夜。如優婆夷病苦極,遣使詣比丘 所白言:『大德!我病苦極。大德來,教我隨病 食。』有如是事聽去七夜,教我隨病藥聽去七
夜、教我食具滿看病人聽去七夜,為隨病 食隨病藥、為隨病食具滿看病人、隨病藥具 滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人,有
如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知 諸大經,有《波羅 紗 提伽》 (晉言《清淨經》) 、《波羅 紗 大尼》、 (晉言《一淨經》)
、《般闍提利劍》 (晉言《三昧經》) 、《摩那闍藍》 (晉言:《化經》) 、 《波羅小闍藍》 (晉言《梵經》) 、《阿吒那劍》
(晉言《鬼神成經》) 、《摩訶 紗 摩耆劍》 (晉言《大會經》) 、《阿羅伽度波摩》 (晉言《蛇譬經》) 、《室唳咆 那都叉耶時月提》
(晉言《索滅解脫經》) 、《釋伽羅波羅念奈》 (晉言《釋問經》也) 、《摩呵尼陀那波梨耶夜》 (晉言《大因緣經》) 、《頻波 紗
羅波羅時伽摩南》 (晉言《洴沙迎經》) 、《般闍優波陀那 肝提伽》 (晉言《五受陰却經》) 、《沙陀耶多尼》 (晉言《六情部經》) 、《尼陀那
散猶乞多》 (晉言《同界部經》) 、《波羅延》 (晉言《過道經》) 、《阿陀波耆 耶修妬路》 (晉言《眾德經》) 、《薩耆陀舍修妬路》
(晉言《諦見經》也) , 若未學欲學、若先學忘欲誦,遣使詣比丘所 白言:『大德!是多識多知諸大經,《波羅 紗 》乃至
《薩耆陀舍修妬路》。若未學欲學、若先學忘欲 誦,大德來,教我受學讀誦問義。』有如是事聽 去七夜。如為優婆夷應去,優婆塞亦如是。
[0174c04] 「云何為沙彌尼故應去?如沙彌尼為僧故,作 房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆
舍,遣使詣比丘所白言:『我為僧故,作房舍、溫 堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來 作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比
丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多 沙彌、二一:多沙彌尼、二一;多出家、二一;多出 家尼、二一;若為一出家尼故,作房舍、溫堂、涼
堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘 所白言:『大德!我為一出家尼,作房舍、溫堂、涼 堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入
舍供養。』有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若 王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治, 遣使詣比丘所白言:『大德!我若王捉、若賊、若
怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德來,欲見 比丘。』有如是事聽去七夜,為欲聽法聽去七 夜、為欲布施聽去七夜,為欲見比丘聽法、欲
見比丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布 施,有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極,遣 使詣比丘所白言:『我病苦極,大德來,欲見比
丘。』有如是事聽去七夜,為欲聽法聽去七夜、 為欲布施聽去七夜,欲見比丘聽法、欲見比 丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布施,有
如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦,遣使詣比 丘所白言:『我病苦,大德來,教我隨病食。』有 如是事聽去七夜,教我隨病藥聽去七夜、教
我具滿看病人聽去七夜,為隨病食隨病藥、 為隨病食具滿看病人、為隨病藥具滿看病 人、為隨病食隨病藥具滿看病人,有如是事
聽去七夜。如沙彌尼病苦,遣使詣比丘所白 言:『大德!我病苦,大德來,若此間將我到彼間 如法,若彼間將我到此間如法。』有如是事聽
去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒,遣使詣比丘 所白言:『大德!我愁思欲捨戒,大德來,為我 說法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪
起,遣使詣比丘所白言:『我有惡邪起,大德來, 為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼 心疑悔,遣使詣比丘所白言:『我心疑悔,大德
來,為我如法除。』有如是事聽去七夜。如沙彌 尼滿十歲在夫家、若滿十八歲童女,遣使詣 比丘所白言:『我滿十歲在夫家、滿十八歲童
女,大德來,為我受學法。』有如是事聽去七夜。 如沙彌尼為多識多知諸大經,名《波羅 紗 提 伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》,若未學欲學、若
先學忘欲誦,遣使詣比丘所白言:『大德!是 多識多知諸大經,《波羅 紗 提伽》乃至《薩耆陀 舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大德
來,教我受學問誦。』有如是事聽去七夜。如為 沙彌尼,沙彌亦如是。餘隨所應。
[0175a24] 「云何為式叉摩尼故應去?如式叉摩尼為僧 故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平
覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我為僧故,作 房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。 大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若
為多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、 二一;多沙彌、二一:多沙彌尼、二一;多出家、二 一;多出家尼、二一;若為一出家尼故,作
房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平覆舍, 遣使詣比丘所白言:『大德!我為一出家尼 故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、一重舍、平
覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去 七夜。如式叉摩尼,若王捉、若賊、若怨、若怨 黨、若怨黨之黨捉捕治,遣使詣比丘所白言:
『大德!我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之 黨捉捕治我。大德來,欲見比丘。』有如是事 聽去七夜,為欲聽法聽去七夜、為欲布施
聽去七夜,欲見比丘聽法、欲見比丘布施、為 聽法布施、欲見比丘聽法布施,有如是事聽 去七夜。如式叉摩尼病苦,遣使詣比丘所白
言:『大德!我病苦。大德來,欲見比丘。』有如是 事聽去七夜,為欲聽法聽去七夜、為欲布施 聽去七夜,為欲見比丘聽法、為聽法布施、為
欲見比丘聽法布施,有如是事聽去七夜。如 式叉摩尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德! 我病苦。大德來,教我隨病食。』有如是事聽去
七夜,教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病 人聽去七夜,為隨病食隨病藥、為隨病食具 滿看病人、為隨病藥具滿看病人、為隨病食
隨病藥具滿看病人,有如是事聽去七夜。如 式叉摩尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我 病苦。大德來,若此間將我到彼間如法,若彼
間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如 式叉摩尼愁思欲捨戒,遣使詣比丘所白言: 『大德!我愁思欲捨戒。大德來,為我說法。』有如
是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起,遣使 詣比丘所白言:『大德!我惡邪起。大德來,為我 除惡邪。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心
疑悔,遣使詣比丘所白言:『大德!我心疑悔。大 德來,為我除。』有如是事聽去七夜。若式叉摩 尼犯後二戒,遣使詣比丘所白言:『大德!我犯
後二戒。大德來,為我更受戒。』有如是事聽去 七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲、二十歲童 女,遣使詣比丘所白言:『大德!我已嫁滿十二
歲、滿二十歲童女,大德來,與我受具足戒。』有 如是事聽去七夜。如式叉摩尼為是多識多 知諸大經,《波羅 紗 提伽》乃至《薩耆陀舍修妬
路》,若未學欲學、若學忘欲誦,遣使詣比丘所 白言:『大德!是多識多知諸大經,《波羅 紗 提伽》 乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學
忘欲誦,大德來,教我受學誦問義。』有如是事 聽去七夜。
[0175c17] 「云何為與學沙彌尼故應去?如與 學沙彌尼,為僧故作房舍溫堂、涼堂、合霤 堂、重閣、一重舍、平覆舍,遣使詣比丘所白言:
『大德!我為僧故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、 重閣、一重舍、平覆舍,大德來作入舍供養。』有 如是事聽去七夜。若為多比丘、二一;多比丘、
尼二一;多式叉摩尼、二一;多沙彌、二一:多沙 彌尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若為 一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重閣、
一重舍平覆舍,遣使詣比丘所白言:『大德!我 為一出家尼故,作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、重 閣、一重舍、平覆舍,大德來作入舍供養。』有如
是事聽去七夜。如與學沙彌尼,若王捉、若賊、 若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治,遣使詣比 丘所白言:『大德!我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、
若怨黨之黨捉捕治。大德來,欲見比丘。』有如 是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為欲布 施聽去七夜,為欲見比丘聽法、為欲見比丘
布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法布施, 有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦,遣 使詣比丘所白言:『我病苦。大德來,欲見比丘。』
有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為 欲布施聽去七夜,為欲見比丘聽法、為欲見 比丘布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法
布施,有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病 苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦。大德來, 教我隨病食。』有如是事聽去七夜。教我隨病
藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜,教 我隨病食隨病藥、教我隨病食具滿看病人、 教我隨病藥具滿看病人、教我隨病食隨病藥
具滿看病人,有如是事聽去七夜。如與學沙 彌尼病苦,遣使詣比丘所白言:『大德!我病苦。 大德來,若此間將我到彼間如法,若彼間將
我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如與學 沙彌尼愁思欲捨戒,遣使詣比丘所白言:『大 德!我愁思欲捨戒。大德來,為我說法。』有如是
事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起,遣使 詣比丘所白言:『大德!我有惡邪起。大德來,為 我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌
尼心疑悔,遣使詣比丘所白言:『大德!我心疑 悔。大德來,為我如法除疑悔。』有如是事聽去 七夜。如與學沙彌尼,僧欲作治羯磨、若苦切
羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨, 遣使詣比丘所白言:『大德!僧欲為我作治羯 磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若
下意羯磨。大德來,如法助我。』有如是事聽去 七夜。如與學沙彌尼,僧作治羯磨竟、苦切羯 磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟,遣使詣
比丘所白言:『大德!僧與我作治羯磨竟、苦切 羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟。大德 來,令輕作莫令重作。』有如是事聽去七夜。如
與學沙彌尼,僧欲作憶念比尼、不癡比尼,遣 使詣比丘所白言:『大德!僧欲為我作憶念比 尼、不癡比尼。大德來當,令與我憶念比尼、不
癡比尼。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼, 僧欲與作實覓羯磨,遣使詣比丘所白言:『大 德!僧欲為我作實覓羯磨,大德來如法助我。』
有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼,僧與作 實覓羯磨竟,遣使詣比丘所白言:『大德!僧 為我作實覓羯磨竟。大德來,令輕作莫令重
作。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼,僧欲 作不見擯、不作擯、惡邪不除擯,遣使詣比丘 所白言:『大德!僧欲為我作不見擯、不作擯、惡
邪不除擯。大德來,我不見教見、不作教作、不 除教除。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼 犯僧伽婆尸沙,若應與摩那埵、若應與本日
治、若應與出罪羯磨,遣使詣比丘所白言:『大 德!我犯僧伽婆尸沙,僧欲與我摩那埵、本日 治、若出罪。大德來,當令與我若摩那埵、若本
日治、若出罪。』有如是事聽去七夜。如與學沙 彌尼,二部波羅提木叉分別,若未學欲學、若 學忘欲誦,遣使詣比丘所白言:『大德!我二部
波羅提木叉分別,若未學欲學、若學忘欲誦。 大德來教我受學誦問義。』有如是事聽去七 夜。如與學沙彌尼為是多識多知諸大經,《波 羅 紗
提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》,若未學欲 學、若學忘欲誦,遣使詣比丘所白言:『大德!是 多識多知諸大經,《波羅 紗 提伽》乃至《薩耆陀
舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大 德來,教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。 如為與學沙彌尼應去,與學沙彌亦如是。
除隨其所應,如為比丘應去,為比丘尼亦如 是。如他事應去,自事應去亦如是。遣使應去、 不遣使應去亦如是。比丘、比丘尼,若為自身、
若為他,遣使、若不遣使應去。聽一七夜,不聽 二七夜。
[0176c15] 「有病比丘夏安居,若不得隨病食,有 是事難故出去,無罪。
[0176c17] 「有病比丘夏安居,若不得隨病藥,有是事難 故出去,無罪。
[0176c19] 「有病比丘夏安居,若不得具滿看病人,有是 事難故出去,無罪。
[0176c21] 「有病比丘夏安居,不得隨病食隨病藥、若不 得隨病食具滿看病人、若不得隨病藥具滿 看病人、若不得隨病食隨病藥具滿看病人,
有如是事難故出去,無罪。
[0176c25] 「有比丘夏安居,是中女人不如法語:『大德!我 與汝女若姊妹,汝為我作女夫、作姊妹婿。』
比丘如是思惟:『是中女人不如法語言:「大德! 我與汝女若姊妹,汝為我作女夫、姊妹婿。」若 我是處住,或失命、若失梵行。』有是事難故出 去,無罪。
[0177a01] 「有比丘夏安居,是中男子不如法語: 『大德!我與汝女若姊妹,汝作女婿、作姊妹 夫。』比丘如是思惟:『是中男子不如法語:「大
德!我與汝女若姊妹,汝作女婿、姊妹夫。」我若 是處住,若失命、若失梵行。』有如是事難故出 去,無罪。
[0177a06] 「有比丘夏安居,不正思惟,取相思 惟,女人若來、若去、若立、若坐、若笑、若語、若 啼、若歌、若作妓、若舞、若赤裸、若多少著衣、
若嚴飾、若不嚴飾。比丘如是思惟:『我是處 住,不正思惟、取相思惟,女人若去來坐立、 語笑若啼、歌舞作妓、赤裸、若多少著衣、若
嚴飾若不嚴飾。若我是處住,或失命、或失梵 行。』有如是難故出去,無罪。
[0177a13] 「有比丘夏安居,見 伏藏大價珍寶,比丘如是思惟:『我是中見伏 藏大價珍寶,若是處住,或失命、或失梵行。』有 是事難故出去,無罪。
[0177a17] 「有比丘夏安居,若父母來,兄弟、姊妹、兒女、本 第二來。比丘如是思惟:『我是中若父母來,兄
弟、兒女、姊妹、本第二來。我若是處住,或失命、 或失梵行。』有是難故出去,無罪。
[0177a21] 「有比丘夏安居,見破僧作二部,比丘如是思 惟:『是中破僧作二部,我若是中住,或生惡心、 或作惡口,是我長夜有折減墮惡道。』有是難
故出去,無罪。
[0177a25] 「有比丘夏安居,見僧勤欲破僧,比丘如是思 惟:『是中住處,僧欲勤破僧,我若是中住,或生 惡心、或作惡口,我長夜有折減墮惡道。』有是
事難故出去,無罪。
[0177a29] 「見多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、 二一;多沙彌、二一;多沙彌尼、二一;多出家、二
一;多出家尼、二一;見一出家尼勤欲破僧,比 丘如是思惟:『是中出家尼勤欲破僧,我若是 中住,或生惡心、或作惡口,我長夜有折減墮
惡道。』有是事難故出去,無罪。
[0177b06] 「有比丘夏安居,若聞彼住處有勤欲破僧方 便合會,比丘如是思惟:『彼間住處有勤欲破 僧方便合會,我能如是軟語約勅令彼心
息,還使一心和合。』有是事故出去,無罪。
[0177b10] 「有比丘夏安居,若聞彼間住處有僧勤欲破 僧,比丘如是思惟:『彼間住處有僧勤欲破僧, 我能如是軟語約勅令彼心息,能令不勤破
僧,還一心和合。』有是事故出去,無罪。
[0177b14] 「若多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、 二一;多沙彌、二一;多沙彌尼、二一;多出家、二
一;多出家尼、二一;若一出家尼勤欲破僧,比 丘如是思惟:『彼間有一出家尼勤欲破僧,我 能如是軟語約勅令和合,不勤破僧,還一心
和合。』為是事故出去,無罪。
[0177b20] 「有比丘夏安居,聞彼間住處有勤欲破僧方 便合會,比丘如是思惟:『彼間住處有欲破僧 方便合會,我不能如是約勅如是軟語令彼
心息還一心和合。我彼中有親,是親力能軟 語約勅,令彼破僧方便合會事息,還一心和 合。』為是事故出去,無罪。
[0177b26] 「有比丘夏安居,聞彼間僧欲勤破僧方便合 會,比丘如是思惟:『彼間僧勤欲破僧,我力不 能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中
有親,親力能軟語約勅,令彼破僧方便合會 心息,還一心和合。』為是事故出去,無罪。
[0177c02] 「如是多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩 尼、二一;多沙彌、二一;多沙彌尼、二一;多出家、
二一;多出家尼、二一;如一出家尼勤欲破僧 方便合會,比丘如是思惟:『彼間有出家尼勤 欲破僧方便合會,我力不能軟語約勅令彼
心息,還一心和合。我彼中有親,親力能軟語 約勅,令彼破僧方便合會心息,還一心和合。』 為是事故出去,無罪。
[0177c09] 「有比丘夏安居,時八難 若一一難起,有如是事難故出去,無罪。」廣說 如自恣中。
[0177c12] 比丘發心欲彼處前三月夏安居,此間有急 事起。若至彼不得已應還,是比丘作是念:「我 此間事未訖,而至彼間者,必當還此間。」事訖
然後往彼住處,是比丘不應彼間住處前三 月,自違言得罪。
[0177c17] 比丘發心欲彼處夏安居,是二住處一布施 別布薩,是比丘如是思惟:「我若是中作布薩, 得此處衣分。若彼間住處布薩,亦得此處衣
分。」是比丘不安居處作布薩,後還至安居處, 是比丘不應彼住處前三月,自違言得罪。比 丘欲往彼處住,往彼處住竟,不作布薩出
界去,是比丘不應彼住處前三月,自違言得 罪。
[0177c25] 比丘欲往彼住處,往彼住處竟。作布薩竟, 不受床臥具出界去,是比丘不應彼住處前 三月,自違言得罪。比丘欲往彼住處,往彼住
處竟、作布薩受床臥具竟,無因緣出界去,是 比丘不應彼住處前三月,自違言得罪。比丘 欲往彼住處,往彼住處竟、作布薩受床臥具
竟,不受七夜出界去,是比丘不應彼住處前 三月,自違言得罪。
[0178a04] 比丘欲往彼住處,往彼住處竟、作布薩受床 臥具竟,受七夜出界去,界外盡七夜而還,是 比丘不應彼住處前三月,自違言得罪。
[0178a07] 比丘欲往彼住處,往彼處竟、作布薩受床臥 具竟,受七夜出界去,不盡七夜而還。是比 丘應彼住處前三月,不自違言無罪。後三月
亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不 犯。若六夜、若五夜、若四夜、若三夜、若二夜、若 一夜受宿出界外無罪。 (七法中安居法第四竟)
十誦律卷第二十四
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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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