Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十九 (二分之八明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
一百七十八單提法之六
[0764c19] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼，教授日不往受教授。時諸比丘尼 聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者呵責諸比丘尼言：「汝等教授日，云何不 往受教授？」即往白諸比丘，諸比丘往白世 尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘
尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應為。云何汝等，教授日不 來入眾中受教授耶？」以無數方便呵責已，
告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼
教授日不往受教授者，波逸提。」如是世尊 與比丘尼結戒。
[0765a03] 時諸比丘尼有佛事、法事、僧 事，或瞻病事。佛言：「聽囑授。自今已去當如 是結戒：若比丘尼，不病，不往受教授者，波 逸提。」
[0765a06] 比丘尼義如上。
[0765a06] 彼比丘尼，不往受教 授，除餘事，波逸提。
[0765a07] 比丘，突吉羅。是謂為犯。
[0765a08] 不犯者，教授時往受教授，佛法僧事及瞻視 病人囑授，無犯。
[0765a09] 無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。 (四十)
[0765a11] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼聞世尊制戒，聽諸比丘尼僧半月從 比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等聞 世尊制戒，聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
授，而汝等云何不往求教授耶？」即白諸比 丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝等所為非，非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」 以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者 當如是說：若比丘尼，半月應往比丘僧中 求教授，若不求者，波逸提。」
[0765a26] 比丘尼義如上。
[0765a27] 世尊有如是教，比丘尼半月應往比丘僧 中求教授，而彼一切盡往求，以是故眾便 鬧亂。佛言：「不應一切往，聽差一比丘尼，為
比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白 二羯磨。應如是差。眾中當差堪能羯磨者 如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍
聽，差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往 比丘僧中求教授。白如是。』『大姊僧聽！今僧 差某甲比丘尼為比丘尼僧故，半月往比
丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比 丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求 教授者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲
比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中 求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼獨 行無護，聽為護故應差二、三比丘尼共行。
彼當往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌 作如是說：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足求 教授。』如是第二、第三說。」時彼比丘尼，待僧
說戒竟，經久住立疲極。佛言：「不應爾，聽囑 一大比丘便去。」世尊既聽囑授，彼便囑授 客比丘。佛言：「不應爾。」彼便囑授遠行者。佛
言：「不應爾。」彼囑授病者。佛言：「不應爾。」彼 囑授無智慧者。佛言：「不應爾。」彼既囑授已， 明日不往問。佛言：「應往問可不？比丘應
期往，比丘尼應期來迎。比丘期往而不往 者，突吉羅。比丘尼期迎而不迎者，突吉羅。」
[0765b24] 若比丘尼聞教授人來，當半由旬迎，在寺 內供給所須洗浴具、若羹粥、飯食、果蓏以此 供養，若不者突吉羅。若比丘僧盡病，應遣信
往禮拜問訊，若別眾、若眾不和合、若眾不 滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病， 亦當遣信往禮拜問訊。若別眾、若尼眾不和
合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訖，若不 往者突吉羅。
[0765c02] 比丘，突吉羅。是謂為犯。
[0765c02] 不犯 者，半月往大僧中求教授；今日囑、明日問； 比丘期而往，比丘尼期而來迎；彼聞教授 人來半由旬迎，在寺內供給洗浴具、飯食、
羹粥、果蓏，以此供養；若大僧有病，應遣信 往禮拜問訊，若別眾、眾不和合、若眾不滿， 遣信往禮拜問訊；若比丘尼僧病，若別眾、若
眾不和合、若眾不滿，亦應遣信禮拜問訊； 若水陸道斷、賊寇惡獸難、若河水瀑漲、若 為強力所執、若被繫閉、命難、梵行難，如是 眾難不遣信問訊者，無犯。
[0765c12] 無犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十一)
[0765c14] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應 往比丘僧中說三事自恣見聞疑。然此諸
比丘尼，不往至大僧中說三事自恣見聞 疑。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何
世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，往大僧中說 三事自恣見聞疑，而汝等不往說自恣耶？」 即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此
因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應為。比丘尼夏安居竟，應往大僧中
說三事自恣見聞疑。云何不往耶？」以無數 方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏 處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中 說三事自恣見聞疑，若不者波逸提。」
[0766a02] 比丘尼 義如上。
[0766a03] 時世尊既聽比丘尼夏安居竟，應 往比丘僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘 尼，盡往大僧中說自恣鬧亂。佛言：「不應
盡往，自今已去聽差一比丘尼，為比丘尼 僧故，往比丘僧中說三事自恣見聞疑。作 白二羯磨，眾中當差堪能羯磨者如上，當
作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧 今差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧 中說三事自恣見聞疑。白如是。』『大姊僧聽！
今僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大 僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧 差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中 說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。』
『眾僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故， 往大僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是 事如是持。』彼獨行無護，為護故，應差二三
比丘尼為伴，往至大僧中禮僧足已，曲身 低頭合掌作如是說：『比丘尼僧夏安居竟， 比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見
聞疑。大德慈愍語我，我若見罪，當如法懺 悔。』如是第二、第三說。」彼即比丘僧自恣日 便自恣而皆疲極。佛言：「不應爾。」比丘僧十四
日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、若 別眾、眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信 禮拜問訊，不者突吉羅。若比丘尼眾病、若別
眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼亦當遣 信禮拜問訊，不者突吉羅。
[0766a29] 比丘，突吉羅。是謂 為犯。
[0766b01] 不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏 安居竟，比丘尼說三事自恣見聞疑；若比丘 十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、
若別眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應 遣信往禮拜問訊；比丘尼眾病，乃至眾不 滿，亦應遣信禮拜問訊；若水陸道斷、若賊
寇惡獸難、河水瀑漲、若命難、梵行難、為強 力者所執，若不往問訊，一切無犯。
[0766b08] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十二)
[0766b10] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼，在無比丘處夏安居，教授日無受 教授處，有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞，
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責諸比丘尼言：「云何乃在無有比丘處 夏安居，教授日無受教授處。若有所疑事
而無可諮問處？」即白諸比丘，諸比丘往白 世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比 丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行，所不應為。云何乃於無比丘 處夏安居，乃至有所疑事而無可諮問耶？」 以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼，在無比丘處夏安居者， 波逸提。」
[0766b25] 比丘尼義如上說。
[0766b25] 彼比丘尼，無比丘 處夏安居者，波逸提。
[0766b26] 比丘，突吉羅；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0766b27] 不犯者，有比 丘處夏安居；若依比丘僧夏安居；其間命 過者、若遠行去、若休道、或為賊所將去、或 為惡獸所害、或為水所漂，無犯。
[0766c01] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十三)
[0766c03] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍 衛城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘 尼，於比丘所住寺中為起塔，諸比丘尼數
來詣寺住立言語戲笑、或唄或悲哭者、或自 莊嚴身者，遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦 毘羅常樂坐禪。比丘尼去後，即日往壞其
塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼，聞迦毘 羅壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石來欲打擲， 時迦毘羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼
聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，呵責諸比丘尼：「汝云何乃欲持刀杖瓦 石打迦毘羅耶？」即白諸比丘，諸比丘往白
世尊。世尊以是因緣集比丘僧，呵責諸比 丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何乃持刀杖瓦
石欲打比丘？」以無數方便呵責已，告諸比 丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入比丘 僧伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘尼結 戒。
[0766c23] 諸比丘尼疑，不敢入無比丘僧伽藍中。 佛言：「聽入。自今已去應如是結戒：若比丘 尼，入有比丘僧伽藍中，波逸提。」如是世尊
與比丘尼結戒。
[0766c26] 時諸比丘尼，亦不知有比 丘無比丘，後方知有比丘，或有作波逸提 懺者、或疑者。「不知者無犯。」佛言：「自今已去
當如是結戒：若比丘尼，知有比丘寺入者， 波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
[0767a01] 彼欲求 教授，不知何從求？有疑欲問，不知從誰 問？不敢入寺。佛言：「自今已去聽白然後入
寺。」彼欲禮佛塔、聲聞塔，佛言：「欲禮佛塔、聲 聞塔，聽輒入，餘者須白已入。自今已去當 如是說戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不 白而入者，波逸提。」
[0767a07] 比丘尼義如上。
[0767a07] 若比丘尼， 知有比丘僧伽藍，不白而入門，波逸提。一 脚在門內、一脚在門外方便欲入，若期入 而不入者，一切突吉羅。
[0767a10] 比丘，突吉羅；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0767a11] 不犯者，若 先不知，若無比丘而入；若禮拜佛塔、聲聞 塔，餘者白已入；若來受教授、若欲問法來
入、若被請、若道由中過、或在中止宿、或為 強力者所將去、或被繫閉將去、或命難、梵 行難，無犯。
[0767a16] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (四十四)
[0767a18] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時長 老迦毘羅比丘夜過已，晨朝著衣持鉢入 舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
言：「此弊惡下賤工師種，壞我等塔除棄僧伽 藍外。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何汝等乃罵
長老迦毘羅？」呵責已往白諸比丘，諸比丘往 白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸 比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非
淨行、非隨順行，所不應為。云何罵迦毘羅 耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘 尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒 者當如是說：若比丘尼罵比丘者，波逸提。」
[0767b03] 比丘尼義如上。
[0767b03] 罵者，下賤處生、種姓下賤、 技術下賤、作業下賤、若說犯罪、若說汝有 如是如是結使、或觸他所諱。彼比丘尼，種
類罵比丘，乃至說他所諱。說而了了者，波逸 提；不了了者，突吉羅。
[0767b07] 比丘，突吉羅；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0767b08] 不犯者，若 戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說 此乃錯說彼，無犯。
[0767b10] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十五)
[0767b12] 爾時婆伽婆在拘睒彌。時迦羅比丘尼，好 喜鬪諍不善憶持鬪諍事，後瞋恚嫌責尼 眾。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅比丘尼 言：「汝云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿嫌罵尼眾 耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以
此因緣集比丘僧，呵責迦羅言：「汝所為非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應為。云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿方便
罵詈尼眾耶？」以無數方便呵責已，告諸比 丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，喜鬪諍 不善憶持諍，事後瞋恚不喜罵比丘尼眾 者，波逸提。」
[0767b26] 比丘尼義如上。
[0767b26] 諍有四種如上。
[0767b27] 眾者，若四人若過四人。
[0767b27] 彼比丘尼，喜鬪諍經 宿後罵比丘尼眾，說而了了者，波逸提；不 了了者，突吉羅。
[0767b29] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0767c01] 不犯者，若戲笑 語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃 錯說彼，無犯。
[0767c03] 無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (四十六)
[0767c05] 爾時婆伽婆在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園 中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰使男子 破之。此比丘尼身細軟如天身無異，時男
子手觸身覺細滑生染著，便前捉欲犯， 即便高聲言：「勿爾！勿爾！」時左右比丘尼聞 其聲皆來問言：「向何故大喚耶？」即具說因
緣。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀羅迦毘羅言： 「云何比丘尼乃使男子破癰耶？」即白諸比
丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧，呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何使男子破身癰瘡耶？」以 無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾 及餘人，輒使男子破若裹者，波逸提。」
[0767c22] 比丘尼 義如上。
[0767c23] 僧者亦如上。
[0767c23] 彼比丘尼，若身生癰 及種種瘡，不白眾使男子破，一下刀，一波 逸提。若裹時，一匝纏，一波逸提。
[0767c25] 比丘，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0767c27] 不犯者，白眾僧使男子破癰若瘡、若裹，若 為強力者所執，無犯。
[0767c28] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十七)
[0768a01] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一 居士欲辦具飲食請比丘尼僧，即於其 夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時
到。時舍衛城中俗節會日，諸居士各各持飯、 乾飯、 麨 、魚及肉，來就僧伽藍中，與諸比丘 尼。諸比丘尼受此施食食已，然後方詣居
士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。 諸比丘尼言：「止！止！居士，不須多著。」居士報 言：「我所以辦具此種種多美飲食人別一器
肉者，正為阿姨故耳！勿謂我無有信心 而不食。阿姨但食，我實有信心。」比丘尼報 言：「我等不以此事，朝是節會日，諸居士各 各持飯、 麨
、乾飯、魚、肉種種羹飯，來詣僧伽 藍中，與諸比丘尼。我等先已食，以是故少 受耳。」時諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼不
知厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何有正 法？云何先受我請已，復受他種種飯食食 已，後方受我食？」時諸比丘尼聞，中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘 尼言：「汝等云何先受居士請，復受餘食？」即 白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因
緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應為。云何先受居士請，後復受餘食耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當
如是說：若比丘尼先受請，若足食已，後食 飯、 麨 、乾飯、魚及肉者，波逸提。」
[0768a29] 比丘尼義如上。
[0768b01] 彼比丘尼先受請，若足食已，後食他飯、 麨 、乾 飯、魚及肉食，一咽一波逸提。
[0768b02] 比丘，波逸提；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0768b03] 不犯 者，受非正食請，若不滿足食請，若先不被 請，若即於食上更得食，若於其家受前 食、後食，無犯。
[0768b06] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (四十八)
[0768b08] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時提 舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有知舊檀 越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共
往至檀越家。」報言：「欲往可爾。」二人俱往。安 隱比丘尼衣服齊整不失威儀，檀越見已生 歡喜心，以此歡喜心便與供養。時安隱比
丘尼食後還至僧伽藍中，語提舍比丘尼 言：「此檀越篤信歡喜好施供養。」時提舍比丘 尼有嫉妬心，便作是語：「檀越篤信好施供
養於汝。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，呵責提舍比丘尼 言：「云何生嫉妬心，乃作是言：『是檀越篤信
好施供養於汝。』」即白諸比丘，諸比丘往白 世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責提舍 比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非
淨行、非隨順行，所不應為。云何乃生嫉妬 心言：『檀越篤信好施供養於汝。』」以無數方 便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼於家生嫉妬心，波逸提。」
[0768b28] 比丘尼義 如上。
[0768b29] 彼比丘尼於家生嫉妬心言：「是檀越 篤信好施供養於汝。」說而了了者，波逸提； 不了了者，突吉羅。
[0768c02] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0768c03] 不犯者，其事實 爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言： 「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語、若疾疾語、若
獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。
[0768c06] 無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (四十 九)
[0768c09] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼以香塗摩身，諸居士見皆共譏嫌 言：「此比丘尼等，不知慚愧犯不淨行，外自
稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃以香塗 身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責六群比丘尼：「汝等云何乃以眾香塗 身耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何比丘尼以香塗身？」以 無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼 結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者 當如是說：若比丘尼以香塗摩身者，波逸 提。」
[0768c24] 比丘尼義如上。
[0768c24] 彼比丘尼以香塗摩身， 波逸提。
[0768c25] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂為犯。
[0768c26] 不犯者，或時有如是病， 或為強力所執，無犯。
[0768c27] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十)
[0768c29] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼以胡麻滓塗摩身，諸居士見皆 共譏嫌：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自
稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何持胡 麻滓塗身，如似賊女、婬女無異？」時諸比丘 尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何以胡 麻滓塗身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。 世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘
尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼乃以 胡麻滓塗身耶？」以無數方便呵責已，告諸
比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡 麻滓塗摩身者，波逸提。」
[0769a15] 比丘尼義如上。
[0769a15] 彼 比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。
[0769a16] 比丘， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 為犯。
[0769a18] 不犯者，或時有如是病，或為強力所 執，無犯。
[0769a19] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (五十一)
[0769a21] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼使諸比丘尼揩摩身，諸居士見皆 共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，
外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃使 諸比丘尼揩摩其身，如似賊女婬女無異。」 時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼 言：「汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身？」即白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣
集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應為。云何比丘尼乃使諸比丘尼揩
摩其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「是 比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘尼使比丘尼塗 摩身，波逸提。」
[0769b08] 比丘尼義如上。
[0769b08] 彼比丘尼使 比丘尼塗摩身者，波逸提。
[0769b09] 比丘，突吉羅；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0769b10] 不犯者， 或時有如是病，或為強力者所執，無犯。
[0769b11] 無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十二)
[0769b13] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆 共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外
自稱言：『我知正法。』如是有何正法？使式叉 摩那塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸 比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云 何使式叉摩那揩摩其身？」即白諸比丘，諸 比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，
呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云 何比丘尼使式叉摩那揩摩其身？」以無數方
便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若
比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。」
[0769b28] 比丘 尼義如上。
[0769b29] 彼比丘尼使式叉摩那塗摩身 者，波逸提。
[0769c01] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂為犯。
[0769c02] 不犯者，或時有如是 病，或為強力者所執，無犯。
[0769c03] 無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十三)
[0769c05] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼使沙彌尼塗摩身，諸居士見皆共 譏嫌言：「此六群比丘尼，不知慚愧犯梵行，
使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女無異。」時 諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝
等云何乃使沙彌尼塗摩其身？」即白諸比 丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何比丘尼使沙彌尼塗摩身？」以無數 方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏
處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。」
[0769c20] 比丘尼義如上。
[0769c20] 彼比丘尼使沙彌尼塗摩 身者，波逸提。
[0769c21] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0769c22] 不犯者，或時有如 是病，或為強力者所執，無犯。
[0769c23] 無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十四)
[0769c25] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼使白衣婦女塗摩身。時諸居士見 皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，乃
使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女無 異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼
言：「汝等云何使白衣婦女塗摩其身？」即白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣 集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應為。云何比丘尼使白衣婦女塗摩身？」 以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者， 波逸提。」
[0770a11] 比丘尼義如上。
[0770a11] 彼比丘尼使白衣婦 女塗摩身者，波逸提。
[0770a12] 比丘，突吉羅；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0770a13] 不犯者，或 時有如是病，或為強力者所執，無犯。
[0770a14] 無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十五)
[0770a16] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼作如是念：「著 [袖-由+宁] 髁衣令身
麁大。」居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知 慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是 有何正法？云何著 [袖-由+宁] 髁衣令身麁大，如
似婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責偷羅難陀言：「汝云何作如是念：『著 [袖-由+宁]
髁衣令身麁大。』耶？」即白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵 責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何 比丘尼，作如是心：『著 [袖-由+宁] 髁衣令身麁大。』」 以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多
種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼著 [袖-由+宁] 髁衣者，波逸提。」
[0770b03] 比 丘尼義如上。
[0770b04] [袖-由+宁] 髁衣者，若用毳、若劫貝、若 俱遮羅、若乳葉草、若芻摩、若野蠶綿一切物， 比丘尼作如是意：「著 [袖-由+宁]
髁衣令身麁大。」波 逸提。
[0770b07] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂為犯。
[0770b08] 不犯者，或有如是病，內 著病衣；外著涅槃僧，次著袈裟；或為強 力者所執，無犯。
[0770b10] 無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。 (五十六)
[0770b12] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼，畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處 莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無
有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如 是有何正法？乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及 猥處莊嚴具，如似婬女賊女無異。」時諸
比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何 乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以 此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝 所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何比丘尼畜婦女莊嚴身 具手脚釧及猥處莊嚴具？」以無數方便呵 責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘尼畜婦女莊嚴具者，波逸提。」如是世尊 與比丘尼結戒。
[0770c01] 時諸比丘尼，有命難、梵行 難，有疑不敢著莊嚴身具走。佛言：「自今已 去若命難、梵行難，聽著莊嚴身具走。自今
已去當如是結戒：若比丘尼，畜婦女莊嚴 身具，除時因緣，波逸提。」
[0770c05] 若比丘尼，畜婦女 莊嚴身具，手脚釧猥處莊嚴具，乃至樹皮作 鬘，一切波逸提。
[0770c07] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0770c08] 不犯者，或有如 是病，若命難、梵行難，著莊嚴具逃走，或為 強力者所執，無犯。
[0770c10] 無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。 (五十七)
[0770c12] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼著革屣手擎蓋而行，諸居士見皆 共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自
稱言：『我知正法。』如是有何正法？著革屣 擎蓋而行，如似婬女賊女無異。」時諸比 丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃 著革屣手擎蓋而行？」即白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責
六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行，所不應為。云何著革 屣手擎蓋而行？」以無數方便呵責已，告諸
比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘尼著革屣
持蓋在道行者，波逸提。」如是世尊與比丘 尼結戒。
[0770c28] 時諸比丘尼，至小食大食處，若夜 集若說戒時，行遇雨漬壞新染色衣。佛言： 「自今已去聽護身、護衣、護臥具故，在僧
伽藍內作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。」時有比丘尼 天雨時塗跣行泥，污脚污衣污坐具。佛言： 「自今已去聽為護身、護衣、護坐具故，在
僧伽藍中作屧著。」諸比丘尼雖作屧，猶污 衣污身污坐具。佛言：「自今已去聽下著樹 皮、若皮墮，以縷綖綴、若斷，聽用筋若毛，
或用皮帶繫之。自今已去當如是說戒：若 比丘尼著革屣持蓋行，除時因緣，波逸提。」
[0771a10] 比丘尼義如上。
[0771a10] 彼比丘尼，著革屣持蓋行， 除時因緣波逸提。彼比丘尼，著革屣持蓋 行，隨所行村界，一一波逸提。無村阿蘭若
處，隨行十里，一波逸提。行減一村界，突吉羅。 減十里，突吉羅。行一界內，突吉羅。方便欲去 而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
[0771a15] 比 丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
[0771a17] 不犯者，或時有如是病，若護身護 衣護臥具，於僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹 蓋；護身、護衣、護臥具故，於僧伽藍內作
屧著，不犯。或為強力者所執，或為繫閉，或 命難、梵行難，著革屣持蓋行者，無犯。
[0771a21] 無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (五十八)
四分律卷第二十九
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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