Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十 (初分之二十)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
百種學法之二
[0699c18] ◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六 群比丘跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言： 「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正
法。』如是有何正法？跳行入舍似如鳥雀。」 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何
跳行入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應為。云何汝等跳行入白衣 舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：不得跳行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
[0700a04] 比丘義如上。
[0700a04] 白衣舍者，如上。
[0700a04] 跳行者，雙脚 跳。
[0700a05] 若比丘，故作跳行入白衣舍，犯應懺 突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不 故作，犯突吉羅。
[0700a07] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0700a08] 不犯者，或時 有如是病、若為人所打、若有賊、若有惡 獸、若有棘刺、或渡渠、或渡坑塹、或渡泥 跳過者，無犯。
[0700a11] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。 (九竟)
[0700a13] 不得跳行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如 是。 (十竟)
[0700a15] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請眾僧欲設飲食，即其夜辦具甘饍好食， 晨朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢
詣居士家就座而坐。時六群比丘在白衣 舍內蹲坐，比坐比丘以手觸之，即時却倒 露形體。諸居士見之譏嫌言：「此沙門釋子不
知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正 法？蹲在舍內似如裸形婆羅門。」時諸比 丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何在白 衣舍內蹲坐？」諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝 所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何汝等在白衣舍內
蹲坐？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡 人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者
當如是說：不得白衣舍內蹲坐，式叉迦羅 尼。」
[0700b05] 比丘義如上。
[0700b05] 白衣舍者，如上。
[0700b05] 蹲坐者，若 在地、若在床上，尻不至地。
[0700b06] 若比丘，故作蹲 坐在白衣舍內者，犯應懺突吉羅。以故作 故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0700b09] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0700b10] 不犯者，或時有如是病、或尻 邊生瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教 誡，無犯。
[0700b12] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。 (十一竟)
[0700b14] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏 嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知
正法。』如是有何正法？如似世人新婚娶得 志憍恣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘
言：「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？」時 諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集
比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何汝等手叉腰行入白衣舍？」以無數
方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不
得叉腰行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
[0700b29] 比丘義 如上。
[0700c01] 白衣舍如上。
[0700c01] 叉腰者，以手叉腰 [身*匡] 肘。
[0700c02] 若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅； 若不故作，犯突吉羅。
[0700c04] 比丘尼，突吉羅；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0700c05] 不犯者， 或時有如是病、脇下生瘡、若僧伽藍內、 若村外、若作時、若在道路行，無犯。
[0700c07] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十二竟)
[0700c09] 不得手叉腰入白衣舍坐，式叉伽羅尼。 手叉腰 [身*匡] 肘白衣舍妨比坐，亦如是。 (十三 竟)
[0700c12] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌 言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知
正法。』如是有何正法？搖身行入白衣舍，如 似國王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比
丘言：「汝等云何搖身行入白衣舍？」諸比丘 往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，
呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云 何汝等搖身趍行入白衣舍？」以無數方便
呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初 犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：不得搖 身行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
[0700c27] 比丘義如上。
[0700c28] 白衣舍如上。
[0700c28] 搖身者，左右戾身趍行。
[0700c28] 若比 丘，故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅； 若不故作，犯突吉羅。
[0701a02] 比丘尼，突吉羅；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0701a03] 不犯者， 或時有如是病、或時為人所打迴戾身避 杖、或惡象來、或被賊、或師子惡獸所觸、 或逢擔棘刺人，如是事戾身避，或渡坑
渠、泥水處於中搖身過；或時著衣迴身看 衣齊整不？犯高下耶？不象鼻、多羅樹葉、細 襵耶？作如是迴身看者，無犯。
[0701a09] 無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十四竟)
[0701a11] 不得搖身行入白衣舍坐，式叉迦羅尼， 亦如是。 (十五竟)
[0701a13] 爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群 比丘掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌 言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知
正法。』如是有何正法？今掉臂行入白衣舍， 似如國王、大臣、長者、居士種。」時諸比丘聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，嫌責六群比丘言：「汝等云何掉臂行入 白衣舍？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此
因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應為。云何汝等掉臂行入白衣舍？」爾
時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告 諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得掉臂行入白 衣舍，式叉迦羅尼。」
[0701a29] 比丘義如上。
[0701a29] 掉臂者，垂 臂前却。
[0701b01] 若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅； 若不故作，犯突吉羅。
[0701b03] 比丘尼，突吉羅；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0701b04] 不犯者， 或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值 暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人 來舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥
水、或共伴行不及以手招喚，無犯。
[0701b08] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十六竟)
[0701b10] 坐亦如上。 (十七竟)
[0701b11] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆 譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，所著衣服
不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。」時諸 比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不
好覆身行入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比
丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣 不好覆身行入白衣舍？」爾時世尊以無數
方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：好 覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。」
[0701b26] 比丘義如上。
[0701b27] 白衣舍者，村落也。
[0701b27] 不好覆身，處處露。
[0701b27] 若 比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺 突吉羅。以故作，犯非威儀突吉羅；若不故 作，犯突吉羅。
[0701c01] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0701c02] 不犯者，或時有 如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。
[0701c03] 無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十八 竟)
[0701c06] 坐亦如是。 (十九竟)
[0701c07] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏 嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。外
自稱言：『我知正法。』如是有何正法？如似盜 竊人，左右顧視行入白衣舍。」時諸比丘聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，嫌責六群比丘言：「汝等云何左右顧視行 入白衣舍耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮 足已在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊
爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘 言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應為。云何汝等左右顧視
行入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘 已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：不得左右 顧視行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
[0701c23] 比丘義如 上。
[0701c24] 白衣舍者，村落也。
[0701c24] 彼左右顧視者，處處看。
[0701c25] 若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應 懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若 不故作，犯突吉羅。
[0701c27] 比丘尼，突吉羅；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0701c28] 不犯者，或 時有如是病，或仰瞻日時節。或命難、梵行 難，左右處處伺求方便道欲逃走，無犯。
[0702a01] 無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、病惱所纏。 (二十 竟)
[0702a04] 坐亦如是。 (二十一竟)
[0702a05] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘，高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆 譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？高聲 大喚如似婆羅門眾。」時諸比丘聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵
責六群比丘言：「汝等云何高聲入白衣舍？」 諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集
比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。 云何汝等高聲入白衣舍？」以無數方便呵
責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏 處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 靜默入白衣舍，式叉迦羅尼。」
[0702a20] 比丘義如上。
[0702a21] 是中不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲 施食。
[0702a22] 若彼故作高聲大喚，犯應懺突吉羅。以 故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突 吉羅。
[0702a24] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂為犯。
[0702a25] 不犯者，或時有如是病、 若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲 施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。
[0702a27] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十二竟)
[0702a29] 坐亦如是。 (二十三竟)
[0702b01] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘，戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言： 「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。外自稱
言：『我知正法。』如是有何正法？戲笑行入白 衣舍，如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群
比丘言：「云何汝等戲笑行入白衣舍？」時諸比 丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云 何汝等戲笑行入白衣舍？」以無數方便呵
責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是
說：不得戲笑行入白衣舍，式叉迦羅尼。」
[0702b16] 比 丘義如上。
[0702b17] 戲笑者，露齒而笑。
[0702b17] 若比丘，故作 戲笑行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作 故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0702b20] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0702b21] 不犯者，或時有如是病，或脣 痛不覆齒，或念法歡喜而笑，無犯。
[0702b22] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十四竟)
[0702b24] 坐亦如是。 (二十五竟)
[0702b25] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請眾僧供設飲食，即其夜辦具種種美 食，晨朝往白時到。爾時諸比丘，著衣持鉢
詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種 飲食。六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。時 諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子不知
慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是 有何正法？云何不用意受食？貪心多受如 穀貴時。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言： 「汝等云何不用意受食？」諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群 比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行、所不應為。云何汝等不用
意受食而捐棄羹飯？」以無數方便呵責已， 告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：用意受食，式叉 迦羅尼。」
[0702c15] 比丘義如上。
[0702c15] 彼不用意受食者，棄 羹飯食。
[0702c16] 若比丘，故作不用意受食，犯應懺 突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不 故作，犯突吉羅。
[0702c18] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0702c19] 不犯者，或時 有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案 上，無犯。
[0702c21] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (二十六竟)
[0702c23] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請眾僧設飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往 白時到。爾時諸比丘，到時著衣持鉢往居
士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯，六 群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。時居士見已 皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧、受取無
厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受 食溢鉢，似如飢餓之人貪多。」時諸比丘聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，嫌責六群比丘言：「汝等云何溢鉢受食 棄捐羹飯耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝 所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行、所不應為。云何汝等受食溢鉢棄捐
羹飯？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸 比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：當平鉢受食，式叉 迦羅尼。」
[0703a13] 比丘義如上。
[0703a13] 不平鉢者，溢滿。
[0703a13] 若比 丘，故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。以故 作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉 羅。
[0703a16] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂為犯。
[0703a17] 不犯者，或時有如是病，或 時鉢小，或時還墮案上，無犯。
[0703a18] 無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十七竟)
[0703a20] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士， 請眾僧欲設飯食，即其夜供辦食具，明 日往白時到。時諸比丘，著衣持鉢往居士
家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹 飯，六群比丘取飯過多不容受羹。時諸居 士見之皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受
取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是何有正 法？受飯過多不容受羹，似如飢餓貪食之 人。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝 等受飯食過多不容受羹？」諸比丘往世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六 群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受
飯過多不容受羹？」佛以無數方便呵責六 群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句
義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：平 鉢受羹，式叉迦羅尼。」
[0703b10] 比丘義如上。
[0703b10] 彼比丘， 故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。以故作 故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 比丘尼，突吉羅。
[0703b13] 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0703b14] 不犯者，或時有如是病，或時 鉢小墮食案上，若等受，無犯。
[0703b15] 無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十八竟)
[0703b17] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請眾僧供設飯食，即夜辦具種種甘饍，晨 朝往白時到。時諸比丘，到時著衣持鉢往
居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食 及羹。時居士下飯已，入內取羹。比取羹還， 六群比丘食飯已盡，居士問言：「飯在何處？」
比丘報言：「我已食盡。」時居士與羹已，復還取 飯。比取飯還，食羹已盡。居士問言：「羹在何 處？」報言：「我已食盡。」時居士即嫌言：「沙門釋
子不知慚愧、受無厭足。外自稱言：『我知正 法。』如是有何正法？飯至羹未至，飯已盡；羹 至飯未至，羹已盡，似如飢餓之人。」諸比丘
聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何受飯羹 未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」諸比丘
往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧， 呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何 汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已 盡？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比
丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：羹飯等食，式叉迦 羅尼。」
[0703c12] 比丘義如上。
[0703c12] 彼不等者，飯至羹未至 飯已盡，羹至飯未至羹已盡。
[0703c13] 若比丘，故作 不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。以故作故， 犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0703c15] 比 丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂為犯。
[0703c17] 不犯者，或時有如是病，或時正 須飯不須羹，或時正須羹不須飯，或日時 欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
[0703c19] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十九竟)
[0703c21] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請眾僧供設飯食，即夜辦具種種多美 飲食，晨朝往白時到。時諸比丘，著衣持鉢
詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲 食。時六群比丘不次第取食食。時諸居士 見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受
取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何正 法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驢 烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言： 「汝等云何不次第受食？」諸比丘往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比 丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行、所不應為。云何汝等不次第
食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比 丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：以次食，式叉迦羅尼。」
[0704a11] 比丘義如上。
[0704a11] 彼不次第食者，鉢中處處取 食食。
[0704a12] 彼比丘，故為不次第取食食者，犯應 懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若 不故作，犯突吉羅。
[0704a14] 比丘尼，突吉羅；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0704a15] 不犯者，或 時有如是病，或時患飯熱挑取冷處食，若 日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無 犯。
[0704a18] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。 (三十竟)
[0704a20] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請眾僧欲供設種種羹飯，即夜辦供 具，明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往詣
其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。 時六群比丘，受食當挑鉢中而食令現 空。時居士譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、
受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是有何 正法？受食似如牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥 食無異。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言： 「云何汝等當挑鉢中而食？」時諸比丘往世 尊所，頭面禮足在一面座，以此因緣具
白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵 責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何汝
等受食當挑鉢中而食？」以無數方便呵 責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集
十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：不得挑鉢中而食，式叉迦羅尼。」
[0704b10] 比 丘義如上。
[0704b11] 彼挑鉢中食者，置四邊挑中 央至鉢底。
[0704b12] 若比丘，故為挑鉢中食者，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅； 若不故作，犯突吉羅。
[0704b14] 比丘尼，突吉羅；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0704b15] 不犯者， 或時有如是病，若患食熱開中令冷，若日 時欲過，若命難、梵行難，疾疾刳鉢中食者， 無犯。
[0704b18] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (三十一竟)
[0704b20] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請眾僧欲供設種種好食，即夜辦具已， 晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士
家就座而坐。爾時居士手自斟酌種種羹 飯。爾時六群比丘，自為己索食如似飢餓。 時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知
慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』如是 有何正法？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：
「汝等云何自為己索食？」諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群
比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何自為 己索食？」以無數方便呵責六群比丘已，
告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：不得自為
己索羹飯，式叉迦羅尼。」如是世尊與比丘 結戒。
[0704c10] 時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索 食，亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。 佛言：「自今已去聽病比丘自為己索食、為
他索，若他為己索，得食。自今已去當如是 說戒：若比丘不病，不得自為己索飯羹， 式叉迦羅尼。」
[0704c15] 比丘義如上。
[0704c15] 彼比丘不病 故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。以故作 故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0704c18] 比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0704c19] 不犯者，若病者自索，若為他 索，他為己索，若不求而得，無犯。
[0704c20] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (三十二竟)
[0704c22] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請眾僧供設種種羹飯，即夜辦具已， 晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。時居士 與一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘 於後即以飯覆羹。居士還問言：「羹在何
處？」比丘默然。時居士即嫌言：「此沙門釋子 不知慚愧、受取無厭。外自稱言：『我知正法。』 以飯覆羹如似飢餓人，如是有何正法？」時
諸比丘聞已，皆共嫌責六群比丘言：「汝等 云何受食，以飯覆羹更望得耶？」爾時諸比 丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 為。云何汝等以飯覆羹更望得耶？」以
無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘： 「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：不得以飯覆羹，式
叉迦羅尼。」如是世尊與比丘結戒。
[0705a13] 時有 比丘請食，羹污手、污鉢、污衣手巾，有 疑，不敢以飯覆羹。佛言：「自今已去聽請 食者無犯。欲說戒者當如是說：不得
以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。」
[0705a17] 比丘義 如上。
[0705a18] 若彼故為以飯覆羹更望得者，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉 羅；若不故作，犯突吉羅。
[0705a20] 比丘尼，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0705a21] 不犯 者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，有 時正須飯，無犯。
[0705a23] 無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛苦所纏。 (三十三竟)
[0705a25] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，即夜 辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢
往詣家士家就座而坐，時居士手自斟酌 羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘得食 分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧
與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便 與少。汝居士有愛！」居士報言：「我平等想與 耳，何故言我有愛耶？」爾時諸比丘聞，其中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責六群比丘言：「汝云何左右視比坐鉢 中耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一
面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何汝等左右視比坐鉢中多 少？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比 丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：不得視比坐鉢中，式叉 迦羅尼。」
[0705b16] 比丘義如上。
[0705b16] 是中視比坐鉢中者， 誰多誰少耶？
[0705b17] 若彼比丘故為視比坐多少 者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突 吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0705b19] 比丘尼、式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0705b20] 不犯者，或 時有如是病，若比坐病、若眼闇，為看得食 不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。
[0705b22] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (三十四竟)
[0705b24] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請比丘僧欲供設種種好食，即夜辦 具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲 食。有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺 比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹，問
言：「我向受羹今在何處？」比坐比丘言：「汝何處 來耶？」彼答言：「我在此置羹在前，左右看視 而今無。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言： 「云何汝受羹左右顧視？」諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群 比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等受 羹食而左右顧視？」以無數方便呵責六
群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當繫 鉢想食，式叉迦羅尼。」
[0705c14] 比丘義如上。
[0705c14] 不繫鉢想 者，左右顧視也。
[0705c15] 若比丘故作不繫鉢想食，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅； 若不故作，犯突吉羅。
[0705c17] 比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0705c18] 不犯者，或時有 如是病，或比坐比丘病、若眼闇，為受取，瞻 看淨不淨、得未得、受未受，或看日時，或命難、
梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。
[0705c21] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (三十五竟)
[0705c23] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘欲設種種多美飲食，即夜辦 具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢往
居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食，六 群比丘大摶飯食令口不受。居士見譏嫌 言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似猪
狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。」時諸比丘聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六 群比丘言：「云何大摶飯食乃如是也？」諸比丘
往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣 具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧， 呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝 等大摶飯食？」以無數方便呵責已，告諸比 丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：不得大摶飯食，式叉 迦羅尼。」
[0706a11] 比丘義如上。
[0706a11] 大摶飯者，口不容 受。
[0706a12] 若比丘故作大摶飯食，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作， 犯突吉羅。
[0706a14] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0706a15] 不犯者，或有如是病，或日時 欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
[0706a16] 無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (三十六竟)
[0706a18] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘欲供設種種好食，即夜辦具，明 日往白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家
就座而坐，居士手自斟酌飯食。六群比丘 受食，食未至先大張口。居士見已譏嫌言： 「沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何食未
至先大張口，如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥？」時 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何
大張口待食？」諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應為。云何汝等大張口待食？」 以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：
「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：不得大張口待飯食，式 叉迦羅尼。」
[0706b07] 大張口者，飯摶未至先大張口 待。
[0706b08] 若比丘故作大張口待飯者，犯應懺突 吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故 作，犯突吉羅。
[0706b10] 比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0706b11] 不犯者，或時有如是病，或日 時欲過，或命難、梵行難，疾疾食，無犯。
[0706b12] 無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (三十七 竟)
[0706b15] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請眾僧欲設羹飯種種好食，即夜辦具已， 明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往居士
家就座而坐，居士手自斟酌飯食供養。時 六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌 言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。云何
含飯語？似如猪狗駱駝烏鳥食。」時諸比丘 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何含飯語？」
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應
為。云何汝等含飯語？」以無數方便呵責 六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十
句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 不得含飯語，式叉迦羅尼。」
[0706c02] 彼含飯語者，飯 在口中語不可了令人不解。
[0706c03] 若比丘故作 含飯語者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯 非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0706c05] 比丘 尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0706c06] 不犯 者，或時有如是病，或時噎而索水，或命難、 梵行難，作聲食無犯。
[0706c08] 無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。 (三十八竟)
[0706c10] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即 夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。 六群比丘摶飯遙擲口中，居士見已譏嫌 言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似
幻師。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世
尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵 責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘 言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：不得摶飯 遙擲口中，式叉迦羅尼。」
[0706c23] 若比丘故作遙擲 飯摶口中者，犯應懺突吉羅。以故作故， 犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0706c25] 比 丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0706c26] 不 犯者，或時有如是病，若被繫縛擲口中食 者，無犯。
[0706c28] 無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (三十九竟)
[0707a01] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即 夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢
往至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。 時六群比丘受食不如法，手把飯摶嚙 半食，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知
慚愧、受無厭足，食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。」 時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮
足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵 責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘 言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：不得遺 落飯食，式叉迦羅尼。」
[0707a15] 是中遺落者，半入口 半在手中。
[0707a16] 若比丘故作手把飯摶食半留 半者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威 儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
[0707a18] 比丘尼乃 至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0707a19] 不犯者，或 時有如是病，噉薄餅燋飯，或時噉肉、若芥 甘蔗，噉菜、菴婆羅果、梨閻蔔果、蒱桃、蘂葉 心，不犯。
[0707a22] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。 (四十竟)
四分律卷第二十
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1428 四分律
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