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Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律

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五分律卷第十五 ()
罽賓三藏佛陀什 竺道生

第三受戒

[0101a13] 王舍城諸比丘:「過去名曰庶子調伏聰明遠達威德第一夫人
名曰長生醜陋眾人夫人念言: 『才不及物威德 此等基業?』
:『見信夫人正當 !』即如便嚴飾入時親近即便啼泣
夫人答言:『不遂於是!』:『 相違!』便白王:『 威德才不及物大業
擯斥!』:『 孝友云何?』夫人 :『劬勞
一旦競逐殄滅大國 何必?』:『有言!』 出國奉命即便
同生姊妹求同諸力百工婆羅門長者居士一切人民隨從 於是
雪山土地清淨禽獸婆羅門長者居士 :『諸處無勝可以?』
無異即便營建城邑數年之中 漸漸熾盛大國

[0101b09] 「數年 群臣:『何許?』答言: 『雪山舍夷築城人民熾盛
沃野衣食。』:『!』如是 釋迦

[0101b13] 「有子 淨飯白飯
甘露淨飯王菩薩難陀白飯阿難陀調 摩訶男阿那律
婆婆菩薩有子羅睺羅

[0101b20] 「菩薩少有出家 五欲娛樂十四嚴駕遊觀東城逢見老人拄杖
:『為何?』答曰:『老人!』:『何謂 ?』答曰:『形變
無幾。』菩薩:『?』答曰:『!』 便愁憂不樂
:『太子?』答言:『不樂!』:『何故?』 答曰:『逢見老人是故不樂。』相師 不久五欲娛樂

[0101b29] 「菩薩 嚴駕遊觀南城逢見病人形體 喘息:『為何?』
答曰:『病人!』:『何謂?』答曰:『四大增損飲食不能氣息。』
:『?』答曰:『!』便 老病愁憂:『太子
?』答言:『不樂。』:『何故?』答曰:『逢見 病人是故不樂。』出家不久五欲 娛樂

[0101c09] 「菩薩嚴駕遊觀西 城門逢見死人在前室家男女哀號 :『為何?』答曰:『死人!』
何謂?』答曰:『氣絕 親戚。』:『?』答曰: 『!』菩薩老病愁憂
逢見剃除鬚髮法服視地 :『為何衣服。』答曰:『 家人!』:『何謂出家?』答曰:『調伏
威儀常行忍辱憐愍眾生出家。』菩薩 :『善哉!』便下車恭敬 :『何故?』菩薩
:『善哉!』女人 菩薩欲愛說偈言

「『,  其父
女人婿,  過於泥洹。』

[0102a05] 「菩薩聞說泥洹歡喜踊躍:『當得 無上泥洹?』思惟生老病死
:『太子?』答言:『不悅 !』:『何故?』答曰:『死人是故不悅比丘是故歡樂。』:『相師
!』五欲晝夜娛樂菩薩妓女 娛樂便妓女 菩薩形體
鼻涕中流琴瑟 在地宮殿猶如丘墓菩薩三反 稱言:『!』宮殿宮殿
亦復如是:『!』生厭於是菩薩 闡陀:『令人!』闡陀白言: 『遊觀怨敵
何故?』太子答言:『怨敵 老病 稽留!』白馬中庭白言:『!』
菩薩便馬大悲鳴天神 留難令人菩薩城門出門
不遠便下馬寶衣 :『牽馬寶衣 :「學道不久!」』闡陀涕泣
長跪白言:『相師太子轉輪聖王 四天下正法不用兵杖自然 太平而今云何王位脫身寶衣受苦
?』菩薩反問:『相師爾時何所?』答言:『 樂天出家學道當成無上等正覺。』菩薩 語言:『何為
:「骸骨不盡生老病死 !」』於是闡陀悲泣右繞三匝牽馬 寶衣

[0102b08] 「菩薩前行獵人袈裟其所著衣用以貿得著 剃頭
即為釋提桓因屈伸菩薩 天宮:『 出家自然具戒。』於是漸漸遊行王舍城
瓶沙王少有一者登遐 二者佛出世身見親近供養四者正法五者
聞法信解菩薩乞食威儀庠序視地未有蓮華展轉道路群臣高樓
以為:『未曾見聞神聖!』白言:『雪山迦維羅衛 淨飯生子菩薩相師在家
轉輪聖王四天下七寶所謂 輪寶象寶馬寶珠寶女寶 勇健兵杖不用自然
不樂世間出家學道人生 聞已出家!』便 :『
!』:『菩薩。』 受教菩薩乞食波羅 [*] 結跏趺坐
菩薩上山菩薩菩薩:『善來大王得無?』稽首一面菩薩:『本生何國出家?』
答曰:『雪山舍夷迦維羅衛 淨飯瞿曇。』菩薩語言:『比丘 尊貴自然四海四海
莫不北面 。』菩薩答曰:『轉輪王 所以出家求道一切生死
區區以此?』: 『善哉 !』菩薩歡喜辭退

[0102c14] 「 便菩提樹不遠名曰 吉安結跏趺坐
正意繫念在前五蓋離欲不善乃至第四禪遊戲其中三十七道品 以此淨心三明所謂宿命
漏盡本起中說於是欝鞞羅 聚落得佛初夜逆順十二 因緣則是所謂無明
行緣識識緣名色名色緣六入六入 觸緣受受緣愛愛緣取取緣有 緣生生緣老死憂悲苦惱無明滅
行滅則識滅識滅則名色滅名色 入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅 愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
老死憂悲苦惱

「『緣法,  梵志初始
緣法,  一切
緣法,  梵志初始
緣法,  能除一切苦
緣法,  梵志初始
闇冥,  虛空。』

[0103a08] 「爾時世尊有風修羅山神 :『願佛!』 結跏趺坐解脫
三昧遊行人間

[0103a11] 「五百賈客五百 乘車中有大人波利 善知識善神隨逐:『
大道未有獻食當令使長夜!』神力眾人空中語言:『汝等汝等
佛世尊大道靜坐 遊行未有獻食奉上 !』眾人歡喜
世尊姿容寂定三十二大人 圓光一尋金山禮佛奉上 世尊:『過去諸佛當來諸佛
亦復如是應用。』四天王 自然世尊白言:『 我等賈人!』:『
不可!』便左手右手合成語言:『 歸依佛歸依!』為人
賈客最初便隨喜

「『安隱,  安隱
安隱,  安隱
耕田有望,  有望
,  。』

[0103b06] 「爾時世尊更為賈人種種妙法示教利喜
結跏趺坐入定解脫非人 奉上世尊受食入定解脫
時雨使:『 可畏寧可化作大身繞佛 使風雨蚊虻惱亂世尊!』即便世尊
三昧空中清明 化作年少稽首白佛:『大身圍繞 障蔽風雨蚊虻不為 !』

[0103b17] 「以此便說偈言

「『遠離,  聞法見法
世間,  眾生
世間離欲,  恩愛
我慢,  最上。』

[0103b22] 「佛說欝鞞羅聚落乞食婆羅門門外默然 見佛滿美食
世尊受食語言:『歸依佛歸依!』 女人最初 優婆夷菩提樹
趺坐三昧解脫三昧 著衣持鉢見佛
姊妹 見佛 菩提樹三昧波羅
中路女人便乞食 滿 三昧三昧
:『我所得法甚深微妙難解 無為智者所知眾生三界 十二因緣甚深
一切截斷 無餘泥洹 疲勞!』

[0103c13] 「爾時世尊不可說說偈言

「『我所成道,  
逆流生死,  深妙難解
,  黑闇所見
愚癡,  不能。』

[0103c19] 「爾時世尊以此默然說法梵天王 梵天:『正覺 不為眾生說世間
三惡道!』力士屈伸 梵天頭面禮一面白佛:『世尊哀愍眾生說法自有
眾生佛教聞者便當退落!』如是 以此

「『摩竭,  雜穢
甘露門,  純淨
自我梵宮,  古佛
普眼,  法堂
眾生憂惱,  離生老死
樂善,  戰勝!』

[0104a04] 「爾時世尊默然佛眼普觀世間 諸眾生有利後世三惡道 受法大海有若蓮華萌芽出水
出水污染說偈言

「『疲勞,  甚深
甘露,  一切。』

[0104a10] 「爾時梵天歡喜踊躍禮佛 三匝忽然天宮:『甘露 聰明
!』空中白言:『 。』佛言:『甘露法如何 ?』:『甘露阿蘭
聰明應得!』天復白言: 『阿蘭迦蘭昨夜命終。』佛言:『甘露法 不得生死往來?』:『甘露
隨侍勞苦 應報波羅 仙人鹿苑 。』便中間梵志名優
耆婆世尊姿容寂定圓光 金山便問曰:『本事道法 !』

[0104a24] 「爾時世尊答曰

「『一切智,  
不由,  自然聖道
唯一無有,  安隱
波羅 ,  擊甘露法鼓。』

[0104a29] 「梵志:『自說最勝!』

[0104a29] 「

「『一切,  滅盡三界
,  是故!』

[0104b04] 「梵志不受梵志宿世善神 空中說偈言

「『出世間,  天上天下
如何,  棄捨?』

[0104b08] 「梵志不顧

[0104b08] 「於是世尊波羅 [*] 見佛:『 沙門昔日不得
道遠禮拜 問訊!』世尊不覺衣鉢如來
:『某甲可就!』:『汝等愚癡云何牢固姓名使 長夜無上正覺
聽受教誡隨順不久當得 出家淨修梵行現證道果生死 五陰止宿泥洹。』
:『如是難行苦行不得過人 滿足失道放恣過人 !』:『汝等如來無上正覺
失道!』聞已本心 :『二邊親近一者貪著愛欲說欲 二者邪見無有道迹二邊便
得中智明泥洹何謂中道所謂八正正見正思正語正業正命正方便正念正定中道四聖諦苦聖諦
苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦何謂 聖諦所謂生苦老苦病苦死苦憂悲怨憎 愛別離苦以要言之五盛陰
苦聖諦何謂苦集聖諦所謂 俱生煩惱處處苦集聖諦何謂 聖諦所謂無餘滅盡泥洹苦滅
聖諦何謂苦滅道聖諦所謂八正道 滅道聖諦眼生 法應眼生乃至
已知眼生乃至 苦聖諦苦聖諦應知苦聖諦已知 眼生乃至是苦集聖諦是苦集
應斷是苦集聖諦眼生 是苦滅聖諦是苦滅聖諦 聖諦眼生乃至
滅道聖諦是苦滅道聖諦是苦滅道 眼生乃至如實 三轉十二行法輪無上正覺。』 震動

[0104c18] 「憍陳如遠塵離垢諸法法眼淨:『憍陳如 ?』憍陳如答言:『世尊!』地神聞已
虛空虛空四天王天四天王天 忉利天如是展轉至於梵天:『 [*] 無上法輪沙門婆羅門
一切世間未曾!』諸天 種種光明虛空 伎樂於是憍陳如頂禮佛足
佛言:『世尊出家具足戒!』佛言:『善來比丘具足戒善說法律一切苦淨修梵行。』憍陳如鬚髮袈裟鉢盂
憍陳如出家具足戒 名為阿若憍陳如便說法 跋提法眼淨見法
見法頂禮佛足白佛:『 出家具足戒!』佛言:『善來比丘!』 乃至鉢盂說法
頞鞞摩訶法眼淨見法 頂禮佛足白佛:『世尊 出家具足戒!』佛言:『善來比丘!』乃至


[0105a15] 「五比丘:『汝等一心 正斷煩惱一心正斷煩惱 無上正覺云何無常?』
答言:『無常!』:『無常?』答言: 『!』:『非我?』答言:『非我!』受想
如是問答。『是故諸比丘 過去未來現在如實 受想如是聖弟子應作
厭離無染便解脫解脫梵行 !』五比丘一切漏盡 爾時世間阿羅漢

[0105a25] 「長者子 耶舍本性賢善厭離世間喜樂聞法 :『耶舍長者子出家!』便
婆羅水邊宿長者子五欲自娛 便一切悉皆長者子 便屋舍
鼻涕中流琴瑟 樂器縱橫大驚生厭離心走向 住處如是生厭即便
大城自然婆羅 高聲:『歸趣!』

[0105b07] 「爾時世尊金色:『童子此處 無有!』耶舍佛語一切豁然
消除琉璃岸邊 世尊姿容金山生歡喜 一面種種妙法示教
四諦苦集滅道遠塵離垢法眼淨直覺耶舍不知所在 其父父母推求絡繹
:『所在寶衣!』 其父城門 水邊琉璃岸上
善心 使不見佛言:『沙門 ?』佛言:『在此不見?』
念言:『沙門不妄語!』便禮佛 一面種種妙法示教利喜所謂施論生天五欲過患出生在家
出家無著如是種種菩提然後 諸佛說法所謂苦集 遠塵離垢法眼淨見法見法
受三自歸受五戒優婆塞 耶舍最初三歸五戒耶舍 四真諦漏盡意解然後其父
相見:『還家憂愁 !』佛語其父:『解脫 ?』答言:『不能!』佛言:『說法耶舍
諸法漏盡心得解脫!』其父白佛:『 使耶舍善利!』於是耶舍 佛言:『世尊出家具足戒!』佛言:『善來
比丘!』乃至鉢盂爾時世間 阿羅漢

[0105c09] 「耶舍頂禮佛足白佛:『 耶舍明日!』默然頂禮 三匝還家種種飲食
耶舍著衣持鉢 夫婦自下 佛言:『姊妹歸依佛歸依歸依
比丘僧!』三歸受五戒耶舍 受三自歸五戒爾時世尊耶舍舉家 種種妙法示教利喜遠塵離垢得法
見法見法受三自歸受五戒

[0105c19] 「爾時耶舍友人滿足 離垢牛主耶舍 沙門瞿曇出家梵行:『必勝
使不顧我等大沙門 梵行!』欣悅便耶舍 :『梵行豈能具足最勝?』答言:『
無量最勝!』便頂禮 佛足一面種種妙法示教利喜遠塵離垢法眼淨見法
頂禮佛足白佛:『世尊 具足戒!』佛言:『善來比丘!』乃至鉢盂受戒不懈阿羅漢
時世間有十一阿羅漢

[0106a02] 「耶舍交遊 五十耶舍瞿曇修行梵行 乃至阿羅漢爾時世間 十一阿羅漢

[0106a06] 「相師阿夷菩薩成佛波羅 仙人 鹿苑法輪:『過後弟子
那羅摩納供養 貪著寧可鹿 教令日日:「出世
出世淨修梵行!」』即為阿夷不久便那羅供養貪著不復出世

[0106a14] 「龍王:『迦葉佛:「 千萬億釋迦牟尼佛出現
。」見佛。』 見佛六齋日恒水 莊嚴說偈言

「『何者?  
云何得無?  何者名為
何者 ?  名為
云何,  名為解脫?』

[0106a23] 「龍王念言:『 不見 婆羅門諸天一切世間
。』唱言:『金銀 滿金銀。』爾時眾多沙門婆羅 長者居士龍王
不能爾時那羅摩納摩竭國人 :『摩納知見!』便 摩納念言:『不能
便當眾人未解當作方便 !』便眾人:『 !』於是眾人摩納恭敬圍繞
:『敷演!』 納言:『易解日後當來。』 沙門婆羅門不蘭迦葉六師
不能:『無義!』掩藏不解 摩納念言:『出世 淨修梵行沙門瞿曇鹿苑
。』:『六師 不能沙門瞿曇年少出家 !』:『自然不可以先後
瞿曇不可!』便頂禮 一面龍王即為

「『第六,  
無垢,  
,  
不復,  名為解脫。』

[0106b21] 「摩納聞說深知受持第七 四千恒水兩岸 摩納解說摩納:『。』
龍王便摩納 歡喜踊躍念言:『出世便 見佛所以者何不見沙門婆羅門
諸天一切世間。』 摩納:『實語 不見沙門婆羅門一切世間
!』答言:『實語 !』龍王歡喜問言:『何處 !』摩納胡跪右手處方:『
!』龍王歡喜:『南無如來應供等正覺!』便摩納:『 世尊!』答言:『!』龍王身體長大
喘息火光 四千隨從化作轉輪 上岸世尊姿容金山
龍王歡喜無量佛見龍王名曰:『 龍王!』龍王聞已:『世尊 修伽陀!』頂禮一面
摩納 聞已歡喜然後悲泣龍王:『何故 須臾?』答言:『世尊過去迦葉佛
淨修梵行 :「世尊比丘何等?」 :「以此因緣地獄!」
不信不敬便樹葉:「 果報?」不捨悔過命終之後 生長
問言:「何時當得 ?」:「當來過於千億萬歲 牟尼出現解脫!」
世尊希有諸佛 是以佛教不能 是以悲泣。』白佛:『何時當得
!』佛言:『當來千億萬歲彌勒 出現爾時出家受戒梵行!』便受三自歸
優婆塞四千種種妙法示教 利喜所謂施論乃至歡喜 諸佛說法苦集四千
遠塵離垢法眼淨見法見法 受三自歸受五戒於是龍王 納言:『何為龍女龍女
共相傷害金銀寶物相與!』 答言:『龍王不須龍女不須金銀 最後離欲。』佛說
龍王:『!』龍王受教頂禮退龍王摩納禮佛白佛:『世尊 出家具足戒!』佛言:『善來比丘!』乃至鉢盂
出家不懈 爾時世間六十二阿羅漢

[0107a15] 「於是世尊 鹿苑漸漸遊行娑羅 三十
中遊衣服 相助娑羅世尊姿容
金山希有 禮佛一面佛言:『大沙門 ?』佛言:『欲求?』答言:『
婦女!』佛言:『說法!』受教種種妙法示教利喜乃至 苦集三十遠塵離垢法眼淨
見法白佛:『出家 具足戒!』佛言:『善來比丘!』乃至阿羅漢 爾時世間九十二阿羅漢

[0107a29] 「 六十人為婚姻娑羅世尊姿 金山頂禮佛足
說法乃至阿羅漢爾時世間 五十二阿羅漢

五分律卷第十五

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【經文資訊大正藏 22 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供提供新式標點
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