Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第十四 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第二分之四
[0094c07] 爾時諸比丘尼著革屣、持蓋，詣諸白衣。諸白 衣譏呵言：「此諸比丘尼如婬女行來！」諸長老 比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結
戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0094c10] 「若比丘尼， 著革屣，捉蓋行來，波逸提。」
[0094c11] 蓋者：乃至草蓋。
[0094c11] 革 屣者：乃至一重。
[0094c12] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0094c12] 不 犯如上。
[0094c14] 爾時有夫婦二人，俱時出家，彼夫比丘乞食 持還，至婦比丘尼住處食；其婦比丘尼捉水 瓶立前，以扇扇之，與水，輒問冷暖。彼夫比丘
低頭食，不視、不共語。彼比丘先白衣時，有私 通女人亦出家，在彼住，來出見之，比丘便 笑。其婦比丘尼嫉姤心發，即以水瓶打比丘
頭破。諸比丘尼呵言：「云何比丘尼捉水瓶及 扇，立比丘前給水及扇？遂復打其頭破！」諸長 老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼
結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0094c23] 「若比丘 尼，捉水瓶及扇，立比丘前，若給水、若扇，波逸 提。」
[0094c25] 若欲給水，與竟應遠去，不應住前立。
[0094c25] 式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0094c27] 爾時諸比丘尼誦治病經方，諸白衣譏呵言： 「此等但學醫術，無求道意！何不以此誦讀佛 經？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸
比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0095a02] 「若比丘尼，誦治病經方，波逸提。」
[0095a02] 式叉摩那、沙 彌尼，突吉羅。
[0095a03] 若為自病，若慈愍，若強力所逼 差讀，不犯。
[0095a05] 爾時諸比丘尼教他誦治病經方，諸白衣譏 呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0095a08] 「若比丘尼，教他誦治病經方，波逸提。」餘如上 說。
[0095a10] 爾時諸比丘尼為人治病，合和煮擣諸藥，初 夜、後夜未曾休息。諸白衣見，譏呵言：「此等如 醫、如醫弟子！何不求道，療生死病，而反營此
世俗事為？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：
[0095a15] 「若比丘尼，為人治病，以為生業，波逸 提。」
[0095a16] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0095a16] 若憐愍，若強力 所逼，不為利養，不犯。
[0095a18] 爾時諸比丘尼教人治病，諸白衣來，語言：「為 我說法！」便語言：「治熱如是，治冷如是，治風
如是，治諸病如是。」諸白衣言：「我為法來，不 為治病！」復譏呵言：「此等唯學醫術，不知道法！ 若不爾者，何不以法教我？」諸長老比丘尼聞，
種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
[0095a24] 「若比丘尼，教他治病， 以為生業，波逸提。」餘如上說。
[0095a26] 爾時諸比丘尼為知識家作，諸居士譏呵言： 「此等捨本家作，為他家作！無沙門行，破沙門 法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸
比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0095b01] 「若比丘尼，以飲食故，為白衣家作，波逸提。」
[0095b01] 式 叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0095b02] 若憐愍，若強力所逼， 不犯。
[0095b04] 爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女同衣臥， 身體相觸，生愛欲心，不樂梵行，遂致反俗、作 外道者。諸婦女後隨知識，語言：「某甲比丘尼
身體，有如是如是好！」諸白衣後見比丘尼，便 指弄言：「好身體者，此比丘尼是！彼比丘尼是！」 諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種
呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：
[0095b11] 「若比丘尼，共白衣及外道 婦女同衣臥，波逸提。」
[0095b12] 若同床共被，內衣應使 有隔。
[0095b13] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0095b14] 爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼 同衣臥，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：
[0095b16] 「若比丘尼，與比丘尼、式 叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。」
[0095b17] 餘如上說。
[0095b18] 爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆 眠，相見形體，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼 結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0095b20] 「若比丘 尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。」
[0095b21] 餘 如上說。
[0095b22] 若先已有覆，重覆，不犯。
[0095b23] 爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼， 更相覆眠，相見形體，乃至今為諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0095b25] 「若比丘尼， 與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，波逸 提。」
[0095b27] 餘如上說。 (一百五十)
[0095b28] 爾時諸比丘尼以香塗身，亦使人塗，生愛欲 心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸白衣 聞其香氣，譏呵言：「此等以香塗身，同於婬
女！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種 種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：
[0095c04] 「若比丘尼，以香塗身，波 逸提。」
[0095c05] 香者：根香、莖香、葉香、華香、蟲香、膠香。
[0095c05] 式 叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0095c06] 若為治病，若強力所 逼塗，不犯。
[0095c08] 爾時諸比丘尼以澤枯揩身，令有光潤。諸白 衣譏呵言：「此等以澤枯揩身，令有光潤，如婬 女人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，
種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
[0095c12] 「若比丘尼，以澤枯揩 身，波逸提。」
[0095c13] 時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤， 枯燥擗裂，問醫。醫言：「應用澤枯揩身！」答言：「佛 不聽我澤枯揩身，願更思餘治！」醫言：「更無餘
治！」比丘尼作是念：「若世尊聽病時澤枯揩身， 我乃不復有此苦患！」以是白佛。佛以是事集 二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼病時以澤枯
揩身。從今是戒應如是說：
[0095c19] 「若比丘尼，無病 以澤枯揩身，波逸提。」
[0095c20] 式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。
[0095c22] 爾時諸比丘尼畜華鬘、或著，生染著心，不樂 修梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼 見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如
上說。「從今是戒應如是說：
[0095c25] 「若比丘尼，畜華鬘、 若著，波逸提。」
[0095c26] 乃至以草葉係頭為好，皆名著 華鬘。
[0095c27] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0095c27] 若強力所逼， 不犯。
[0095c29] 爾時比丘尼著寶瓔珞，生愛欲心，不樂修 梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼見， 種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上
說。「從今是戒應如是說：
[0096a03] 「若比丘尼，著寶瓔珞， 波逸提。」
[0096a04] 乃至以木作瓔珞，亦如是。
[0096a04] 式叉摩那、 沙彌尼，突吉羅。
[0096a05] 不犯如上。
[0096a06] 爾時諸比丘尼著卑身衣，使形 傭 纖得中，生 愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。 「從今是戒應如是說：
[0096a08] 「若比丘尼，著卑身衣，波 逸提。」
[0096a09] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0096a09] 不犯如上。
[0096a10] 爾時諸比丘尼畜種種嚴身具，生愛欲心，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
[0096a12] 「若比丘尼，畜種種嚴身具，波逸提。」
[0096a13] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0096a14] 爾時諸比丘尼畜髮，乃至今為諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0096a15] 「若比丘尼， 畜髮，波逸提。」
[0096a16] 比丘尼髮長，波逸提。
[0096a16] 式叉摩那、 沙彌尼，畜髮及髮長不剃，突吉羅。
[0096a17] 半月一剃； 過此，名為髮長。
[0096a18] 若無人剃及強力所逼不得 剃，皆不犯。
[0096a20] 爾時諸比丘尼，著白衣女人嚴身具，生愛欲 心。
[0096a21] 時偷羅難陀比丘尼主人，新取婦，婦以嚴 身具與令著。著已，覆頭眠床上。婿從外還，欲 近其婦，發頭方知，呵言：「我若不發頭，便行欲
者，豈不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？無 沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵 責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：
[0096a27] 「若比丘尼，著嚴身具，波逸提。」
[0096a28] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0096a28] 不犯如上。
[0096a29] 爾時諸比丘尼為他作嚴身具，諸白衣譏呵 言：「此等如婬女人作嚴身具！」諸長老比丘 尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦
如上說。「從今是戒應如是說：
[0096b03] 「若比丘尼，為他 作嚴身具，波逸提。」
[0096b04] 式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。
[0096b06] 爾時諸比丘尼績縷，諸白衣譏呵言：「此等衣 食仰他，不念行道以報信施，績縷何為？無沙 門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，
乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0096b10] 「若比丘尼，績縷，波逸提。」
[0096b10] 式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。
[0096b11] 若作腰繩、禪帶、絡囊、縫衣 縷，不犯。 (一百六十)
[0096b13] 爾時諸比丘尼，隨知識白衣家敷臥具住，諸 白衣譏呵言：「云何出自家，住他家？我等不喜 見此不吉利物！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，
乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0096b17] 「若比丘尼，不問白衣，輒在其家 敷臥具住，波逸提。」
[0096b18] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0096b19] 若親里家，住，不犯。
[0096b20] 爾時諸比丘尼，在白衣家敷主人坐臥具，若 使人敷。去時，不自舉、不教人舉。諸白衣譏呵 言：「云何比丘尼敷人坐臥具，去復不舉！我等
常為此等作奴婢！」諸長老比丘尼聞，種種呵 責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：
[0096b25] 「若比丘尼，至白衣家，敷主人 坐臥具，若使人敷。去時，不自舉、不教人舉，波逸 提。」
[0096b27] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0096b27] 若囑舉，不犯。
[0096b28] 爾時諸比丘尼自煮生物作食，諸白衣譏呵 言：「云何比丘尼自煮生物？既自煮作食，何為 復就人乞耶？無沙門行，破沙門法！」諸長老比
丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0096c03] 「若比丘尼，自 煮生物作食，波逸提。」
[0096c04] 若為病，不犯。
[0096c05] 爾時差摩比丘尼來至舍衛城，旃荼修摩那 比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧， 有大威德，眷屬成就，旃荼弟子皆共尊重，並
欲隨逐。旃荼覺之，便瞋罵言：「我以精舍借汝 令住，反更誘人弟子！」諸長老比丘尼聞，種種 呵責：「云何借他精舍，而後瞋謗？」乃至今為諸
比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0096c12] 「若比丘尼，先聽住，後瞋謗者，波逸提。」
[0096c12] 式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。
[0096c13] 若有實，而瞋恨，不犯。
[0096c14] 爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰，不白僧， 輒使男子醫破，出膿、洗訖布藥。諸長老比丘 尼見，呵責言：「汝已離欲，故可如此！若未離欲
人，不當犯大事耶？」乃至今為諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0096c18] 「若比丘尼，不 白僧，輒使男子治病，波逸提。」
[0096c19] 若欲令男子 治病，應打犍稚集僧，來在病人前，然後衣 裹身體，唯留可應治處。
[0096c21] 式叉摩那、沙彌尼，突 吉羅。
[0096c22] 若使女人治，不犯。
[0096c23] 爾時諸比丘尼夜輒開都門出，不語後人令 閉，夜有賊來，奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘 尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如
上說。「從今是戒應如是說：
[0096c26] 「若比丘尼，夜輒開 都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。」
[0096c27] 式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。
[0096c28] 無恐怖處，不犯。
[0096c29] 爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富， 賊常欲劫之，而未得便，借問行人：「誰出入此 家者？」有人言：「偷羅難陀比丘尼與此家善，數
相往返。」賊便往語偷羅難陀言：「阿姨！某甲 喚汝。」即從語暮往，主人為開門，賊便突入， 劫物蕩盡。主人瞋呵言：「若此比丘尼不非時
來，我不開門，不遭此難！供養望福，而反致禍， 與養怨家有何等異？」諸長老比丘尼種種呵 責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今 是戒應如是說：
[0097a09] 「若比丘尼，非時入白衣家，波 逸提。」
[0097a10] 復有諸比丘尼，白衣呼不敢往，以是白 佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘 尼，白衣喚得往。從今是戒應如是說：
[0097a12] 「若比丘 尼，白衣不喚，非時入其家，波逸提。」
[0097a13] 非時者：從 中後，至明相未出。
[0097a14] 若白衣喚，應詳察，彼使是 可信人不？又應審問，知其虛實；若猶有疑，至 門，應先問其家：「竟為喚不？」然後乃入。復應籌
量，非是可畏時不？
[0097a17] 若非時往白衣家，一脚出 門，突吉羅；兩脚出，波逸提。
[0097a18] 式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。
[0097a20] 爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前 著衣持鉢往到其家，從作食人索飲、或索釜 燋、或索飯。作食人，作是念：「今辦此食，正為此
輩，前與、後與，亦復何在？」便盡與之，飯飲都 盡。主人至時打犍槌集僧，勅使下食，作食人 具以事答，居士便譏呵言：「此諸比丘尼如小
兒，不能小忍！貪食如此，何道之有？」諸長老比 丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0097a28] 「若比丘尼，受 請，主人未唱隨意食；食者，波逸提。」
[0097a29] 若未唱隨 意食食，口口波逸提。
[0097b01] 式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。 (一百七十)
[0097b03] 爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟，被驅比 丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言：「被 驅出羯磨與不被驅出羯磨，有何等異？」乃至
今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：
[0097b07] 「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸 提。」
[0097b08] 驅出羯磨者：白四羯磨。
[0097b08] 式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。
[0097b09] 若病、若八難起、若非法羯磨，皆不犯。
[0097b10] 爾時諸比丘尼如法集僧時，有比丘尼不即 往，諸比丘尼待之，以妨行道。諸長老比丘尼 種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上
說。「從今是戒應如是說：
[0097b13] 「若比丘尼，僧如法集 會，不即往，波逸提。」
[0097b14] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0097b15] 若病，若不聞，若八難起，不犯。
[0097b16] 爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎，生染著心，不 復樂道，遂有反俗、作外道者。諸白衣見，譏呵 言：「此等觀歌舞作伎，如婬女人！無沙門行，
破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：
[0097b21] 「若比丘尼，觀歌舞作伎，波逸提。」
[0097b21] 式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0097b22] 不犯，如上觀王宮、觀 畫中說。
[0097b24] 爾時諸比丘尼往至邊地，邊地人抄取作婢， 或奪衣鉢，或破梵行。諸長老比丘尼聞，種種 呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從
今是戒應如是說：
[0097b27] 「若比丘尼，往邊地，波逸提。」
[0097b28] 邊地者：無比丘、比丘尼處。
[0097b28] 式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。
[0097b29] 若飛行，不犯。
[0097c01] 爾時諸比丘尼度二根人，諸白衣譏呵言：「云 何比丘尼度二根人？無可度、不可度者！無沙 門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，
乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0097c05] 「若比丘尼，度二根人，波逸提。」
[0097c05] 若 疑，應先看。
[0097c06] 發心，乃至三羯磨未竟，突吉羅。竟， 和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉羅。
[0097c08] 爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長 老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結 戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0097c10] 「若比丘尼， 度二道合作一道女人，波逸提。」
[0097c11] 若度竟，有是 病，不犯。餘如上說。
[0097c13] 爾時諸比丘尼度常有月水女人，行乞食血 流污脚。諸白衣見，惡賤譏呵言：「諸比丘尼無 可度、不可度，度如此輩污人床席！無沙門行，
破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：
[0097c18] 「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。」
[0097c19] 餘如上說。
[0097c20] 爾時諸比丘尼不禮比丘，不迎不送，亦不請 坐。諸比丘瞋，不復教誡，諸比丘尼愚闇無知 不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，以是
白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等 實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責言：「我先 不說八敬法，應禮比丘耶？從今是戒應如是 說：
[0097c26] 「若比丘尼，見比丘不起、不禮、不請坐，波逸 提。」
[0097c27] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0097c27] 若病；若先有怨 嫌，不共語，不犯。
[0097c29] 爾時諸比丘尼作是念：「佛不聽我等剃隱處 毛，今當火燒！」即便燒之。時有婆羅門失羊覓 之，到比丘尼巷聞燒毛氣，謂比丘尼偷殺其
羊，便至王所，以事白王。王即呼比丘尼問言： 「阿姨！殺婆羅門羊不？」答言：「不殺！」問：「若不殺，那 得有燒羊毛氣？」便以實答。王聞大笑即放令
去，諸臣聞之譏呵言：「云何比丘尼不念行道， 乃燒隱處毛？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
[0098a09] 「若比丘尼，燒隱處毛，波逸提。」
[0098a09] 餘如 剃隱處毛中說。
[0098a11] 爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍，風吹 上衣，露其身體。諸白衣見，便弄，共說麁惡語， 以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至
今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應 如是說：
[0098a15] 「若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波 逸提。」
[0098a16] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0098a16] 若浣染打縫， 若無，皆不犯。 (一百八十)
[0098a18] 爾時諸比丘尼與白衣對坐，臨身相近說法， 似若私語，於中生染著心，遂致返俗、作外道 者，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，
乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0098a22] 「若比丘尼，與白衣對坐，臨身相 近說法，波逸提。」
[0098a23] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0098a24] 爾時諸比丘尼自歌舞，諸居士譏呵言：「此比 丘尼自歌舞，如婬女人！」諸長老比丘尼聞，種 種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。
「從今是戒應如是說：
[0098a27] 「若比丘尼，自歌舞，波逸 提。」
[0098a28] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0098a29] 爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣，諸比丘尼待 久不至，妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是
戒應如是說：
[0098b03] 「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸 提。」
[0098b04] 若病，若不聞，不犯。
[0098b05] 爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣，乃至今為諸 比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0098b07] 「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。」
[0098b07] 餘如上說。
[0098b08] 爾時差摩比丘尼聰明機辯，難問諸比丘。諸 比丘不能答，便大羞恥，後見諸比丘尼輒下 路避之，遂無復教誡比丘尼者，愚闇無知不
能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今 為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如 是說：
[0098b13] 「若比丘尼，問難比丘，波逸提。」
[0098b13] 有諸比丘 尼有疑，不敢問難，以此復愚闇無知不能學 戒。以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：
「今聽諸比丘尼先白比丘，聽問者問。從今是 戒應如是說：
[0098b17] 「若比丘尼，不白比丘，輒問義者， 波逸提。」
[0098b18] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0098b19] 爾時跋難陀常出入偷羅難陀比丘尼所；後 時著衣持鉢往到彼所，坐起輕脫，更相見形。 跋難陀遂失不淨，偷羅難陀取內衣浣，以不
淨自內形中，遂致有娠。諸比丘尼見，問言： 「汝不修梵行耶？」答言：「非不修梵行！我以男子 不淨，自內形中，致此娠耳！」諸長老比丘尼聞，
種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
[0098b26] 「若比丘尼，以男子不 淨自內形中，波逸提。」
[0098b27] 式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。
[0098b29] 爾時諸比丘尼作外道事火法，然火及誦其 呪語。諸居士譏呵言：「此等尚不能淨其見，何 得有道？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼
聞，種種呵責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如 上說。「從今是戒應如是說：
[0098c04] 「若比丘尼，作外道 事火法然火，波逸提。」
[0098c05] 若以邪見作之，偷蘭遮； 若作種種諸外道事，皆波逸提。
[0098c06] 式叉摩那、沙 彌尼，突吉羅。
[0098c08] 爾時諸比丘尼在有人處浴，眾人見之，觀看 戲弄。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為 諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是 說：
[0098c11] 「若比丘尼，在有人處浴，波逸提。」
[0098c11] 式叉摩那、 沙彌尼，突吉羅。
[0098c13] 爾時諸比丘尼誦外道呪術。諸白衣譏呵：「此 等誦外道呪，無求道心！」乃至今為諸比丘尼 結戒，皆如誦治病經方中說。「從今是戒應如
是說：
[0098c16] 「若比丘尼，誦外道呪術，若教人誦，波逸 提。」
[0098c17] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0098c18] 爾時諸比丘尼眾自授具足戒，彼愚闇無知 不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至 今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應
如是說：
[0098c21] 「若比丘尼，一眾授具足戒，波逸提。」
[0098c21] 發 心，乃至白四羯磨未竟，突吉羅。竟，和尚，波逸 提；餘師僧，突吉羅。 (一百九十)
[0098c24] 爾時諸比丘尼自作畜眾羯磨、自作二歲學 戒羯磨、自授二歲學戒，不能教誡弟子，愚闇 無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責。
乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0098c28] 「若比丘尼，自作畜眾羯磨，波逸 提。」
[0098c29] 「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。」
[0098c29] 「若 比丘尼，自授二歲學戒，波逸提。」
[0099a01] 餘如上說。
[0099a02] 爾時諸比丘尼作二歲學戒竟羯磨，經宿乃 與授具足戒，中間有難，遂不得受具足戒。諸 長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘
尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0099a05] 「若比 丘尼，作二歲學戒竟羯磨，經宿乃授具足戒，波 逸提。」
[0099a07] 發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已， 和尚，波逸提；餘師眾，突吉羅。
[0099a08] 若病，若難起，若 僧不集會，不犯。
[0099a10] 爾時諸比丘尼作二歲學戒羯磨竟，經宿乃 授其學戒，其中難起，遂不得受。諸長老比丘 尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦
如上說。「從今是戒應如是說：
[0099a13] 「若比丘尼，作二 歲學戒羯磨竟，經宿乃授其學戒，波逸提。」
[0099a14] 發 心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已，和尚，波 逸提；餘師眾，突吉羅。
[0099a16] 不犯如上說。
[0099a17] 爾時諸比丘尼自織作衣，諸白衣譏呵言：「云 何比丘尼，不念行道？身自織作，如餘織師！」諸 長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘
尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0099a20] 「若比 丘尼，自織作衣著，波逸提。」
[0099a21] 若織擲梭，擲擲 波逸提。
[0099a22] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0099a22] 若織腰繩、 禪帶，不犯。
[0099a24] 爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼，於恐怖 處遊看，為賊所剝，或破梵行、或虜將去。餘比 丘尼以是白王，王言：「我今不得自在，當奈比
丘尼何？」諸長老比丘尼聞，種種呵責言：「何以 於恐怖處遊行？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦 如上說。「從今是戒應如是說：
[0099a29] 「若比丘尼，國內 恐怖處於中遊行，波逸提。」
[0099b01] 式叉摩那、沙彌尼， 突吉羅。
[0099b02] 若先在路行，後有難起，不犯。
[0099b03] 爾時諸比丘尼自作己像，亦使人作。
[0099b03] 時偷羅 難陀亦使人作，見己像已，生染著心，作是念： 「我色貌如是，云何毀之，修於梵行？」諸長老比
丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒， 亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0099b07] 「若比丘尼，自 作己像，若使人作，波逸提。」
[0099b08] 作己像者：或畫、或 以木、或以泥。
[0099b09] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0099b09] 若人 密作示之，不犯。
[0099b11] 爾時諸比丘尼莊嚴女人，便生不樂道心，遂 致反俗、作外道者。諸白衣譏呵言：「云何比丘 尼莊嚴女人，如莊母耶？與自莊嚴有何等
異？不念行道，但作邪飾，無沙門行，破沙門法！」 諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比 丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0099b16] 「若 比丘尼，莊嚴女人，波逸提。」
[0099b17] 莊嚴者：為其梳 頭，乃至插一華，著一釧，一一波逸提。
[0099b18] 式叉摩 那、沙彌尼，突吉羅。
[0099b20] 爾時諸比丘尼水中洗浴，逆流行，為水所觸， 生愛欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘 尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦
如上說。「從今是戒應如是說：
[0099b23] 「若比丘尼，水中 逆流行，波逸提。」
[0099b24] 若逆流行，步步波逸提；失不 淨，偷羅遮。
[0099b25] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0099b25] 若無欲 心，不犯。
[0099b27] 爾時諸比丘尼仰臥屋溜處，渧入形中，生愛 欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞， 種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上
說。「從今是戒應如是說：
[0099c01] 「若比丘尼，仰臥水來 下處，波逸提。」
[0099c02] 餘如上說。
[0099c03] 爾時諸比丘尼以繩纏腰，欲使細好，生愛欲 心。諸白衣譏呵言：「此等治腰使細，如婬女人！ 無有道心，但作邪事！」諸長老比丘尼聞，種種
呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：
[0099c07] 「若比丘尼，治腰使細，波逸 提。」
[0099c08] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 (二百)
[0099c09] 爾時諸比丘尼種種治身令好，生愛欲心，乃 至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒 應如是說：
[0099c11] 「若比丘尼，種種治身，波逸提。」
[0099c11] 餘如 上說。
[0099c13] 爾時諸比丘尼如妓女法著衣，生不樂道心， 遂至反俗，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上 說。「從今是戒應如是說：
[0099c15] 「若比丘尼，如妓女法 著衣，波逸提。」
[0099c16] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0099c17] 爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣，生不樂 道心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從 今是戒應如是說：
[0099c19] 「若比丘尼，如白衣婦女法 著衣，波逸提。」
[0099c20] 餘如上說。
[0099c21] 爾時諸比丘尼以欲心，自觀形體，生愛欲意， 乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是 戒應如是說：
[0099c23] 「若比丘尼，以欲心，自觀形體，波 逸提。」
[0099c24] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0099c25] 爾時諸比丘尼照鏡，生不樂道心，乃至今為 諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是 說：
[0099c27] 「若比丘尼，照鏡，波逸提。」
[0099c27] 若水中照，突吉羅。
[0099c28] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0099c28] 若面有瘡，照看，不 犯。
[0100a01] 爾時諸比丘尼種種自卜，亦從他卜。諸白衣 譏呵言：「此等不捨邪見，何應得道？」諸長老比 丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，
亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0100a04] 「若比丘尼，自 卜，若就他卜，波逸提。」
[0100a05] 式叉摩那、沙彌尼，突吉 羅。
[0100a07] 爾時諸比丘尼共私論議：「我等出家當得究 竟？為不得究竟？為應罷道、不應罷道？若罷道 者，得好婿不？兒子多少？相祿云何？」因此論說，
生世俗情，不復樂道，遂致反俗、作外道者。諸 長老比丘尼聞，種種呵責言：「云何比丘尼作 世俗論，以忘道意？」乃至今為諸比丘尼結戒，
亦如上說。「從今是戒應如是說：
[0100a13] 「若比丘尼，隨 世俗論者，波逸提。」
[0100a14] 式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 (二百七竟)
五分律第二分之五尼律悔過法
[0100a17] 爾時諸比丘尼好食酥，數從人乞。諸白衣譏 呵言：「酥令人悅澤，世人所食。云何比丘尼不 求法味？貪著嗜美，求好顏色，與婬女何異？無
沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵 責，以是白佛。佛以是事集二部僧， 問 諸比丘 尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責
已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結波羅提提舍 尼法，從今是戒應如是說：
[0100a24] 「若比丘尼，食酥，應 諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨 悔過！』是名悔過法。」
[0100a26] 時諸比丘尼於僧中食、請 家食及乞食，得酥不敢噉。以是白佛。佛以是 事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼不乞，得
酥應噉。從今是戒應如是說：
[0100a29] 「若比丘尼，乞酥 食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵 法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」
[0100b02] 有諸病 比丘尼須酥，不敢乞。以是白佛。佛以是事集 二部僧，告諸比丘：「今聽病比丘尼乞酥食。 從今是戒應如是說：
[0100b05] 「若比丘尼，無病自為乞 酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可 呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」
[0100b07] 式叉 摩那、沙彌尼，突吉羅。
[0100b09] 比丘尼乞油、乞蜜、乞石蜜、乞乳、乞酪、乞 魚、乞肉，皆如上說。
五分律第二分之六尼律眾學法
[0100b12] 爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結應學 法：『不高著下衣，應當學。』乃至『樹過人，不得上，
除大因緣，應當學。』我當云何持？」佛言：「應作 二部僧持。從今是戒應如是說：
[0100b15] 「不高著下衣， 應當學。」
[0100b16] 「不下著下衣。」
[0100b16] 「不參差著下衣。」
[0100b16] 「不如多 羅葉著下衣。」
[0100b17] 「不如象鼻著下衣。」
[0100b17] 「不如圓 㮈 著 下衣。」
[0100b18] 「不細襵著下衣。」
[0100b19] 「不高被衣。」
[0100b19] 「不下被衣。」
[0100b19] 「不參差被衣。」
[0100b20] 「好覆身，入白衣舍。」
[0100b20] 「好覆身，白衣舍坐。」
[0100b20] 「不反抄 衣著右肩上，入白衣舍。」
[0100b21] 「不反抄衣著右肩上， 白衣舍坐。」
[0100b22] 「不反抄衣著左肩上，入白衣舍。」
[0100b22] 「不 反抄衣著左肩上，白衣舍坐。」
[0100b23] 「不左右反抄衣 著兩肩上，入白衣舍。」
[0100b24] 「不左右反抄衣著兩肩 上，白衣舍坐。」
[0100b25] 「不搖身，入白衣舍。」
[0100b25] 「不搖身，白衣 舍坐。」
[0100b26] 「不搖頭，入白衣舍。」
[0100b26] 「不搖頭，白衣舍坐。」
[0100b26] 「不 搖肩，入白衣舍。」
[0100b27] 「不搖肩，入白衣舍坐。」
[0100b27] 「不携手， 入白衣舍。」
[0100b28] 「不携手，白衣舍坐。」
[0100b28] 「不隱人，入白衣 舍。」
[0100b29] 「不隱人，白衣舍坐。」
[0100b29] 「不扠腰，入白衣舍。」
[0100b29] 「不扠 腰，白衣舍坐。」
[0100c01] 「不拄頰，入白衣舍。」
[0100c01] 「不拄頰，白衣 舍坐。」
[0100c02] 「不掉臂，入白衣舍。」
[0100c02] 「不掉臂，白衣舍坐。」
[0100c03] 「不高視，入白衣舍。」
[0100c03] 「不高視，白衣舍坐。」
[0100c03] 「不左右 顧視，入白衣舍。」
[0100c04] 「不左右顧視，白衣舍坐。」
[0100c04] 「不蹲 行，入白衣舍。」
[0100c05] 「不蹲行，白衣舍坐。」
[0100c05] 「不企行，入白 衣舍。」
[0100c06] 「不企行，白衣舍坐。」
[0100c06] 「不覆頭，入白衣舍。」
[0100c07] 「不覆頭，白衣舍坐。」
[0100c07] 「不戲笑，入白衣舍。」
[0100c07] 「不戲笑， 白衣舍坐。」
[0100c08] 「不高聲，入白衣舍。」
[0100c08] 「不高聲，白衣舍 坐。」
[0100c09] 「庠序，入白衣舍。」
[0100c09] 「庠序，白衣舍坐。」
[0100c10] 「一心受食。」
[0100c10] 「不溢鉢受食。」
[0100c10] 「羹飯俱食。」
[0100c10] 「不於鉢 中處處取食。」
[0100c11] 「不刳中央食。」
[0100c11] 「不曲指收鉢食。」
[0100c12] 「不嗅食食。」
[0100c12] 「諦視鉢食。」
[0100c12] 「不棄飯食。」
[0100c12] 「不以食手，捉 淨飲器。」
[0100c13] 「不吸食食。」
[0100c13] 「不嚼食作聲。」
[0100c13] 「不舐取食。」
[0100c14] 「不滿手食食。」
[0100c14] 「不大張口食。」
[0100c14] 「飯未至，不大張口 待。」
[0100c15] 「不縮鼻食。」
[0100c15] 「不含食語。」
[0100c15] 「不脹頰食。」
[0100c15] 「不嚙半 食。」
[0100c16] 「不舒臂取食。」
[0100c16] 「不振手食。」
[0100c16] 「不吐舌食。」
[0100c16] 「不含 吞食。」
[0100c17] 「不揣飯，遙擲口中。」
[0100c17] 「不以鉢中，有飯水， 灑白衣屋內。」
[0100c18] 「不以飯覆羹，更望得。」
[0100c18] 「不嫌呵食。」
[0100c19] 「不為己索益食。」
[0100c19] 「不嫌心視比坐鉢食。」
[0100c20] 「不立大小便，除病。」
[0100c20] 「不大小便淨水中，除病。」
[0100c20] 「不 大小便，生草菜上，除病。」
[0100c21] 「人著屐，不應為說法， 除病。」
[0100c22] 「人著革屣，不應為說法，除病。」
[0100c22] 「人現胸，不 應為說法，除病。」
[0100c23] 「人坐，比丘尼立，不應為說法， 除病。」
[0100c24] 「人在高坐，比丘尼在下，不應為說法，除 病。」
[0100c25] 「人臥，比丘尼坐，不應為說法，除病。」
[0100c25] 「人在前， 比丘尼在後，不應為說法，除病。」
[0100c26] 「人在道中，比 丘尼在道外，不應為說法，除病。」
[0100c27] 「不為覆頭人 說法，除病。」
[0100c28] 「不為反抄衣人說法，除病。」
[0100c28] 「不為左 右反抄衣人說法，除病。」
[0100c29] 「不為持蓋覆身人，說 法，除病。」
[0101a01] 「不為騎乘人說法，除病。」
[0101a01] 「不為拄杖人 說法，除病。」
[0101a02] 「不為捉刀人說法。」
[0101a02] 「不為捉弓箭人 說法。」
[0101a03] 「樹過人不得上，除大因緣，應當學。大因 緣者：惡獸諸難，是名大因緣。」
五分律卷第十四
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
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