Yamantaka Dharani Sutra (Da Wei De Tuoluoni Jing) 大威德陀羅尼經
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大威德陀羅尼經卷第十一隋天竺三藏闍那崛多譯
[0801c05] 於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。 見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。 是為五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等為五。
善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸 持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有 斷諸痛。是為五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。
何等為五。商人方便善成就斷諸痛。於國中 隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家 出家為菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是為五 種斷諸痛。
[0801c15] 於中何者是五闇。五無間業為闇。何等為五。 殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。惡心出如來 血。此等為五闇。復有五生趣闇何等為五。地
獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺 闇。是為五闇。
[0801c20] 於中何者為五闇盲處。取我是闇盲處。於欲 中極生貪著為闇盲。懶墯懈怠為闇盲。多睡 眠處為闇盲。未至方處為闇盲。此為五闇盲
於中何者為五速疾波浪。瞋恚為速疾波浪。 得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是 速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾
波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱 故於有為中攝受速疾波浪。此為五速疾波 浪。
[0801c29] 於中何者是五羅剎淵。無明為淵。睡眠為淵。 生死流轉為淵。無智淵。愛淵。於此之中為 第一淵。若於三界流轉於彼。此五淵中何者
是五種羅剎。惡知識羅剎。不閑處生羅剎。親 承婦女羅剎不善思念羅剎。我想羅剎。是為 五羅剎淵。於彼五羅剎淵中。業者所謂承事 婦女也。
[0802a07] 於中何者是難度五波浪行。欲界難度波浪 行。色界難度波浪行。無色界難度波浪行。若 此三界不觀察不正念難度波浪行。彼不正
念眾生樂求時不能知處。是為五難度波浪 行。何故言難度波浪行。然彼難起難住處。是 故言波浪行。
[0802a13] 於中何者是五乏少處。戒乏少。多聞乏少。世 間果報乏少。閑處生乏少。善知識乏少。此為 五乏少處。於彼五乏少中。多聞乏少於一切
處最為乏少。多聞比丘者捨離一切障蓋諸 法。一切邪道皆能除滅。出生一切白淨諸法。 於諸佛所而不遠住。於佛菩提而不捨離。最
為近住。何者在近。如上座舍利弗如大目連。 如上座須菩提。如汝阿難比丘。阿難。如是多 聞比丘當不生地獄中。亦不生畜生中。亦不
生閻羅世。在所生處於一切處恒有大智。有 何大智。彼大智者。所謂不作五無間業。多 聞比丘能散憂悲苦惱。所有毒箭最大瞋恚
亦能拔斷。無有現在及未來世。無有功德不 入身者。是故阿難。欲取我教者。應當勤求多 聞。比丘勤求之時。當作三事當受正法。他生
疑惑即能除散。彼等決定。因彼諸修多羅而 取涅槃。此多聞因。比丘。若勤求多聞時。當取 四法。何等為四。能令他住彼多聞中。能說種
種語義諸天不捨。亦不殺生。巧知業報。是等 為四。比丘求多聞時。當取五處。何等為五。取 命終時心念諸法。此處捨身已上生善處。以
諸法義令天歡欣。不被天人之所輕賤。彼處 捨身還生人間。不墮地獄畜生及閻羅世。生 人中已。以般若行當作國王。何以故。阿難。
如來說此一切施中最為第一。所謂法施。能 作如法治世王已。當受大果報。多諸眷屬有 大智慧。於王治中能正思惟。如是次第以
五法故當得多聞。於諸天人無輕賤想。是故 若有智比丘。於多聞中應作勤求。於中何者 是無乏少處。多聞為無乏少處。阿難。近多聞
故當近般若。近般若故。於一切煩惱中不被 蹴蹹。於多聞處有如是果而不自高。亦無瞋 恚及與毒結。不作調戲亦無放逸。曾不輕躁
審諦安詳。不作毒害及我慢事。無有恐怖亦 不怯弱。至諸大眾無有畏懼。於大眾中不作 輕躁。若他所問能為解釋。以善言辭令彼滿
足。又令大眾皆悉歡喜。不為諸欲所牽。亦復 不為瞋恚所牽。亦復不為愚癡所牽。亦復不 為貪心所牽。他輕慢已而不愧赧。得他讚歎
亦不自高。得舌根業其舌軟薄。言辭吐納音 旨典正。於辯論中無能過者。眾人遵仰。統御 大眾善能教示。常有諸天隨護而行。常為他
人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施 主。涅槃施主。如是之等所說功德。於中所作 能施正法。能令住功德中。阿難。是故多聞能
作最勝施主。當為與樂施主。乃至能與涅槃 施主亦復能作善行施主。以彼般若少布施 故能使增多。心不怯弱亦不輕薄。彼等他人
無作惡者亦不違背。於作教師。說言具足能 攝正法。於他問難報答斷絕。如來。為如是 等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難。是故
若見如是諸功德已。應求多聞。作是語已。長 老阿難。白佛言。世尊。若如來已說此多聞 功能者。世尊。若有令住於多聞中。彼當得
幾所善根。作如是語已。佛告長老阿難。阿難 若然者我為汝作譬喻。智者以譬喻得解義 語。阿難。此三千大千世界。所有若樹若草若
木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有 具足葉花果實。於彼中若有一指大踊出草。 彼還生若干果實。猶如恒河中沙。然彼所有
芽。假使從地踊二指大。彼還有生若干果。 猶如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊 出。所有指還有若干。彼木還有三恒河沙等
果。阿難。於汝意云何。彼等果樹豈可能取邊 數以不。阿難報言。不也世尊。佛復言。阿難。 能得彼木一指大有者。所有果可有取邊數。
於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子 善女人。乃至為他說四句偈等。以不染著心 不求果報心。住為利益事故。云何此等眾生。
因此法施。願當得須陀洹果。乃至當得阿羅 漢果。假令乃至發菩提心。乃至發攝受心。 為他說勸受。乃至受四句偈等。此為前福德
譬喻。所有已當受者。百分不及一。千分不及 一。俱胝百千分不及一。不可算數。阿僧祇不 及一。歌羅分數分譬喻分優波尼沙陀分不
及一。如是彼善男子當生善根。若當令他住 於多聞中。乃至四句偈中。作如是語已。長老 阿難。白佛言。希有世尊。乃至世尊善說。善男
子善女人。當於法及法師邊。當云何作尊重。 作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。莫令眾 生不尊重不欲法。阿難復白言。世尊。我欲
法當於法中作尊重。今欲作尊重。而我今者 共世尊朋友以來。未聞如是法。然我世尊。然 我今當作如是尊重。世尊。若諸外道若善男
子善女人。當作尊重者。世尊。若有少分求樂 住於食前。貧家所生。卑賤家中生。出家當欲 得法。彼等雖復求佛法而行。然世尊。彼等所
有真卑小下賤體。彼等決當示現。世尊。但我 今為自利益問。我等云何住。作如是語已。佛 告長老阿難言。阿難。於此中若當欲法者。若
善男子善女人。當受持讀誦教。若欲詣向 和上阿闍梨邊。至已應如是欲問佛語言。隨 彼所止行處。若為彼教處。彼應從彼邊而乞
依止雖有減十夏。若有十二夏。但為法尊重 故。應當受彼依止。何以故。雖復如來說五夏 比丘不須依止。但為彼第一於欲法中尊重。
何以故。彼欲學故。阿難。於彼時彼阿闍梨。當 應如是與依止。雖不合與依止。若如是若如 教若當得利。若教授令莫放逸。令具威儀。應
當如是勸教。彼應當如是與依止。如是諸法 具足比丘者與他依止。彼當善能依止。若如 是莊嚴文字句能與依止者。雖復有比丘百
夏。然不知如是文字句莊嚴。彼應當他邊受 依止。彼復何能與他依止。若有比丘未有一 夏。然彼有如是法具足。堪有沙門。然以彼為
法有依止。百夏比丘不知此法行。彼當應受 依止。然若有比丘從他受教者。應向和上阿 闍梨所曾作尊重。當應隨順。彼欲受教者。住
在和上阿闍梨前。不得現示齒應不得交脚。 應不得觀脚。應不得舉脚。應不得動脚。應 不得舉踝。應不得高處坐。不問不應語。若有
語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。彼若 住處住三肘遠。不得在上風亦不得坐。若得 教然後坐已。於阿闍梨邊當生慈心。欲受教
者應先誦。舊者誦法已。於法中所有疑處。於 先乞求解釋然後受教。受已右膝著地。以二 手執師足。禮師已然後而去。若彼地方有
嶮者。應當背去求平正路。如是行處若彼地 方有平正。若禮師足已。面前應却行而去可 十肘。遠住於他方禮已。所有道處應順彼道
行。而彼應作如是念。我阿闍梨在我後。我更 能詣向已。不或時不能非。不能向阿闍梨邊。 彼應須知時。應三時至阿闍梨邊。若不來者
應當作如法。若來而不見阿闍梨彼應若以 土若以木若以草。應當作記。若阿闍梨在內 屋行處。彼應圍遶行處。應頂禮彼行處而去。
或復應當作別事。唯除大小便業。向阿闍梨 不得作麁言。被訶已不得報語。阿闍梨所坐 床榻或眠臥處。應當拂拭安隱。若整頓已應
更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已。當 應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落。阿闍 梨所有衣洗已手已拭畢。已以己衣拭手已。
以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安 置。已應與洗面水。於後應安斗篩。安斗篩 已應奉與。應為其覆身。次更奉餘衣彼所受
用。為彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄 捨涕唾。於常行處。不得覆兩肩。亦不得覆 頭。阿闍梨所在處。於經行處應拂掃治。應三
時洗浴阿闍梨。應三時行水。為彼阿闍梨應 須乞食。若為阿闍梨所經營處者。能盡身力 當作勤劬。當應求為洗鉢若應為洗。應先洗
阿闍梨鉢。後自洗己鉢。若不與洗更不得語。 何以故。阿難。有如是諸比丘。應作如是念。如 來鉢無有人洗。彼等隨我學已。當應自作。然
如來許彼等。熱時作涼事。寒時作暖事。彼 當所須者。彼為當應奉。亦不應阿闍梨前嚼 楊枝。於阿闍梨所有惡事不得向他說。遙見
阿闍梨應須起迎故。阿難。假使受四句偈處 即為阿闍梨。誰邊誦聞四句偈。若讀若抄寫 若當聞。彼為彼阿闍梨邊應當敬重。若向阿
闍梨邊。若不作如是敬重者。當名不敬重。墮 於不敬處。住不正道已。當為說不善事。然彼 不應取。我為教師。何以故。阿難。彼不愛佛
說。彼說非法者。不敬重者當為受法。彼亦不 得入於僧中。何以故。彼癡人不住正行。然阿 難。諸佛語言正行為真。爾時長老阿難涕泣
瀝淚。復作如是言。世尊。當來世少有彼等眾 生。若住於如是行中。亦應作如是念。應須 住如是行中。然世尊。我當住此行中。世尊若
有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重心。 復說不善事。彼當得何果報。佛告言。阿難。 若有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重
心者。復為說不善事。彼非須陀洹。彼是凡夫 無有智。應當如是說。何以故。阿難。實有無功 德阿闍梨。猶不得向人說。況復有實。阿難。於
中彼若為阿闍梨當不作敬重。有一邊地獄 名曰尼訶南。於彼處生。彼生己身有四頭。彼 中身熾然火焰然猶如火聚。彼處有諸虫名
曰熾然。口食彼舌根。從彼捨身已。生於畜生 中。若狼若野干。彼生於彼處有得名狼。彼於 彼處得名狼已。復當得名野干。何以故。彼以
罵阿闍梨和上故。如是彼多人見已不喜。如 於往昔以作舌過故。以是彼當食糞。而復捨 身已當生人中。於邊地聚落中生。當不成就
一切諸功德。捨離一切諸功德不成就。又趣 不得人好色。不似父母。彼不為父母所愛。常 為他誹謗。常有多病患。當背諸佛世尊。當
無有智。當速還墮諸地獄中。何以故。當有如 是若有言者。與閑處者。如法阿闍梨者。真實 阿闍梨者。當不作敬重。阿難。更復當得眾苦
諸法。阿難。若有受四句偈。若於誰邊抄寫 四句偈等安置於經中。彼中所有文字。還若 干諸劫。彼阿闍梨若置肩上若置頭上負重
而行。復與一切樂具。阿難。當如是時猶不稱 可供養阿闍梨。何況貴重阿闍梨者。阿難。於 未來世有諸比丘。若得如是修多羅已。作不
敬重。當作不正依。於阿闍梨和上邊當說不 善處。我說彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難。 我告汝我語汝。如來已說有道及非道處。如
諸比丘當有行。彼等還如是當得趣。阿難。汝 等作敬重恒常慚愧。阿難。若有善男子善女 人。若有敬重當有如是法。所謂愛佛愛法愛 僧。
[0804b03] 於中有幾種食。有幾種依倚。有幾種持。有幾 種無畏世間。有幾種智。何者是第一義。所言 智聚有幾聚相。所言智慧何者智聚何者聚。
應知智者。若以煩惱若以盡智。有幾盡智俱 致百相。不攝諸法中。於阿字不合中。彼以阿 字應當合以百俱致。阿字與囉字合。所有囉
字而不合處。彼即盡相是名盡智。彼所分別 是為盡智。以寂靜法我等當攝。亦非如言說 智智之次第。是智為地非語言者也。所有諸
佛應正遍知棄捨者。於中無有別法可名名 為盡。於中所有智慧是則名明。彼明及彼 明以滿足故當見諸佛。何者為佛。何者是不
和合。於二十俱致佛名字。以世間語言中 往昔已行曾行。諸佛世尊以名字和合。彼 等以一字應當攝受。所謂遮字名。名者以遮 字共煩惱和合。當知攝受有幾真荼
(隋言嚴熾) 。有 八天真荼。一是人真荼。三是地獄真荼。四 是一切真荼。彼八天真荼者。彼等當墮邪道 違背九十諸佛世尊。當墮地獄惡熱惱中。一
人真荼者。當復違背二十俱致諸佛世尊。九 十九種煩惱之處諸法具足。共地獄真荼一 時棄捨。為五百煩惱之所覆障。彼當隨順畜
生所害。彼遮字門破分別故。當滿百俱致世 界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。 其人真荼者。捨離九十九種破壞語言。以二
千種相當入鬪陣。五十五百那由他相為他 降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字當有 墮落。其人真荼。當墮邪道中三種。地獄真
荼者。共天真荼而作親近。其真荼真荼共相 和合。有五十五相真得真荼名字不知方便。 至地獄亦不解脫。六十句俱致歌字名句。諸
佛世尊以一名字說。於此名字中。諸眾生輩 多背諸佛。其世間中二處依倚多種真荼無 明及癡中。此三真荼亦當墮邪道。彼等俱致
數劫。以遮字門當應教化。彼等一切當應成 就第一聲聞。應說一法。所謂眼識。其眼無 常為佛教化眾生。非是聲聞所能教化。有四
種真荼所在不定聚處。為彼人等。諸佛世尊 出現於世。彼一切處真荼句者。與平等智二 十俱致句。應以阿字門。應令和合。四十俱致
句以囉字攝。六十俱致句以遮字攝。三十三 俱致句以婆字攝。彼等當違背二十俱致諸 佛世尊。於彼中四十俱致句以囉字攝。彼當
違背六俱致諸佛世尊。所有六十俱致以遮 字攝。彼等當違背八十俱致諸佛世尊。八十 俱致劫。於流轉生死中。共天諸真荼共人真
荼及地獄真荼。少有一切真荼。多有天真荼。 多有地獄真荼。有一人真荼在定聚中。已共 天真荼及地獄真荼不相捨離。是故名為人
中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘故名為 人。幾所解行諸乘事。阿難。有俱致那由他 解諸乘事。應知於中有百俱致所有平等智。
是故彼等各為智者。自餘無智者。彼等一 切滿足真荼處。阿難。彼天真荼及地獄真荼 彼等共人真荼不等。是故名不平等。捨離其
一切真荼。以二真荼天真荼及人真荼。阿難。 天真荼者是魔波旬。阿難。地獄真荼者是魔 家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人真荼和合
遠離者。阿難。有九十九俱致句。當應說煩 惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動 移。於一切真荼中亦復動移。當具足八十二
種不定聚也及邪定聚。是故名為真荼也。遮 字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應 知有千俱致阿字門。所有言辭文字不具足
也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減 少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三 藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處
故。當不得涅槃。阿難。少有眾生住於無勝之 處。依住住勝眾生背其天真荼當得彼便。得 彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世
真荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如 實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼 岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。
已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是 故言已至彼岸也。囉字門有百千俱致諸字 門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字
門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十 種。諍鬪義六十九。往相續返義七十七。虛 妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九
十九百千俱致欺誑語言。為彼苦處有六十 九。當作隨順說法處。有二十龍結十種天結 十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法
故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二俱 致阿字門為天眼障。住 懶 惰所縛。其 懶 惰所 縛者。以歌字為因。作障礙縛。何者歌字因。謂
不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是 那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如 是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡
知識以無明為因。何者無明教破明處。復有 無明說九十九名字。復有無明十五種事。何 者為事。謂念不善有三十種。不善念六十種。
莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之 毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門俱致數癡毒 箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九
種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相 覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九 十八瞋恚事。二十種眼瞖破分。五十五種福
伽羅如尸陀林。四十一種說。九為癡者。九種 為閹人。有二閉塞耳事。五種相為百舌事。九 患處為老業。有十種相當盡命。四十種相遠
離煖氣。有八千婦人名字。有二十俱致般 若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨 故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種
樂患。是故一心不解脫。九十九煩惱為生者。 當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行 當減初禪。有一為般若滿足。譬如睒電。亦如
金剛。有十一種耳識。以一法應當說。彼等 不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何 者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是
名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字 即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩 所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。
過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不 起鬪諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有 三十種世名字染著。有一行為聖聲聞。有九
十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應 當攝有為名字。有九十九種說。彼是無為如 諸佛所知。於中何者為所知也。謂不證也。 何者為不證也。謂佛諸法也。
大威德陀羅尼經卷第十一
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【經文資訊】大正藏第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經
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