Mañjuśrīmūlakalpa (Dafangguang Pusa Zangwen Shu Shi Ligen Ben Yi Gui Jing) 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經
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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀 軌經卷第五西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 明教大師臣天息災奉 詔譯
菩薩變化儀軌品第二之二
[0853a27] 所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿脩羅等。 令具種種功德。真言曰。
[0853a29] 曩莫三滿哆沒馱 (引) 喃 (引) 摩鉢囉 (二合) 底賀哆 舍 (引) 娑曩 (引) 喃 (引) 怛儞也
(二合) 他 (引) 唵舍俱曩摩 賀 (引) 舍俱曩鉢納摩 (二合) 尾怛怛博訖叉 (二合) 薩 哩嚩 (二合) 半曩誐曩
(引) 舍迦佉佉佉呬佉呬三 摩野摩努娑摩 (二合) 囉吽底瑟吒 (二合) 冐 他薩怛 冐 (二合) 波野底 (入)
[0853b06] 此真言行。復用大印具足精進。難化者能化。 難調者能調。病苦之者速得平安。消眾毒藥 破諸惡事不生疑惑。
[0853b09] 復次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如 迦樓羅經說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現 為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。
此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多 方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養 多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復如
是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥 復說。
[0853b17] 爾時妙吉祥童子。觀察淨光天上一切大眾 不思議未會有事。入三摩地名照見一切三 昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。
入此三摩地已。於淨光天化出不可思議未 曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切 聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能
畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅 平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世 尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得
受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩 薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯 自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧 而圖畫邪。
[0853c01] 爾時妙吉祥童子。告諸眾言。聖者諦聽入大 曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別餘 眾生聖與非聖。
[0853c04] 爾時妙吉祥童子。告金剛手祕密主言。佛子 三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說 之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行 皆得成就。
[0853c08] 爾時金剛手祕密主。告妙吉祥童子言。佛子 世尊若涅槃之後。為諸眾生說曼拏羅真言 行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有
愚癡眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖 有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。 若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真
言不成。何況地居之人。若善知教法依法行 事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成 就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所 求無不圓滿。
[0853c18] 爾時金剛手祕密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。 為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已。是時 妙吉祥童子。而為宣說。
[0853c21] 夫建曼拏羅。須在三長月。於此月內須得白 月勿使黑月。於白月中或一日或十五日。復 須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若於三
長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰 而可用之。復須揀擇清淨之地。或近城郭或 近入海河岸或向海中。或阿闍梨自住處皆
可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可 堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏 之類。並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住。
或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五 淨之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內。 用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八
千遍。加持淨水灑淨十方四維上下俱令清 淨。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八 肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若
求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益 福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下 壇八肘者。
[0854a10] 復次若別為所求之事。粉彼曼拏羅。於其壇 地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲 之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計
山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀 察無蟲清淨之地。所掘之地復須別取上好 淨土而用填之。填已實築平滿。所填淨土仍
須用前五淨之水同和填之。三等曼拏羅隨 意可作。又於壇四方各釘一佉禰囉木橛。念 忿怒明王真言七遍加持於橛。復以五色線
亦誦忿怒明王真言七遍。以此五色線於曼 拏羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內院。令 阿闍梨居其中位。念根本真言八千遍。結五
髻大印同用誦真言足已。彼阿闍梨却出壇 外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草薦而坐。志 心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線繫
四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持 誦一夜。彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋。依根本 儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一
夜同行法事。復用五色粉念六字心真言。加 持彼粉且按置曼拏羅中。復於壇外四面。莊 嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門
道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此為吉祥音。 音樂等止已。復為四眾略說法要。復於曼拏 羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波
羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀 聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師 讀此四本經法已。阿闍梨從曼拏羅起。用白
檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。 念根本真言加持。以此香華散在曼拏羅一 切處。阿闍梨出外七日食酥。復用二人至三
人。具大福德發菩提心持戒者。同入曼拏羅 中念根本真言自作擁護。以五色粉粉此壇 上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或
銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造 此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之 者亦得菩提。何況別餘吉祥之事無不成就。
若釋迦如來滅度之後。惡世薄福眾生。何能 見聞如是大福德壇儀之法。
[0854b19] 爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說 曼拏羅儀軌。用粳米為粖微細如麫。染成五 色青黃赤白黑。曼拏羅阿闍梨自結五髻大
印。念根本真言加持彼粉然後阿闍梨於曼 拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深 一肘。周迴如蓮華葉相。用波羅舍木及吉
祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可 用。復使酥酪蜜三種。搵濕柴兩頭。結野 瑟致印念根本真言。請召火天。復念一字心 根本真言八百遍即作護摩
(即是燒前柴也) 次與巧妙 畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠。內 心志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香 真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥
童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫 壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐 寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法 相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人。復念根本
真言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。 於此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿 闍梨復須洗浴身體著潔淨衣。近於火壇 作擁護法。復用酥供俱摩香。和為團食作
八千箇。阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本真 言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦 焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子
合在淨器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲 或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用 前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人為
障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而 自降伏。經一剎那復得鬼魅所著。假使天帝 釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況惡心
者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒 明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉 祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。於釋迦牟
尼佛像右邊。畫二辟支佛。於蓮華座上結 跏趺坐。又於彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法 相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如
秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願 相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華 右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶
冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩俱胝 菩薩各各如法而坐。於彼菩薩之上復畫佛 母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十 六大菩薩。所謂。
[0855a04] 普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋 障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻 仰世尊。清淨行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩
薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。 一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩 薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普 皆圓滿。又於向上復畫忿怒大明王及諸明
王蓮華部族。依法結印隨處安住。於壇四面 各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖於此安排。又 於釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱
摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫 二辟支佛。一名贊捺曩二名悉馱。於佛足 下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有
一切壇向東開門。又於聲聞左邊畫聖金剛 手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執 拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤
明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨 相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王 并其眷屬。各各依法結印。於彼左邊復畫羯
磨金剛杵印。於壇四面皆爾。阿闍梨請召明 王眷屬於此安居。於彼壇上復畫八尊勝佛 頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明 王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂。
[0855a27] 大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝 佛頂。光聚佛頂高佛頂等。於前辟支佛左邊 畫門。於門外右邊畫一大菩薩。名出世間
行。作持髮髻頭冠。右手持數珠左手持淨 瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩 薩名無能勝。相儀清淨。亦戴頭冠。左手持瓶
杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜 怒顰蹙。相又於寶殿內有法輪。法輪下有 師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身
如供俱摩香色。相儀清淨面戴喜怒。左手持 優鉢羅華右手作施願持吉祥菓。頭有五 髻真珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明
遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面 向曼拏羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩 薩右邊蓮華座下。復畫焰曼德迦忿怒明王。
作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受勅相。於 右邊蓮華下畫五大菩薩。作淨光天子相。所 謂。
[0855b16] 無垢菩薩深善菩薩。清淨菩薩滅障菩薩。普 照菩薩。一切如彼淨光天上。普皆遍有無數 珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。
於曼拏羅四方畫四門樓。於曼拏羅東北。畫 上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作 觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願
手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光 明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在 上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀
瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛 右邊安衣鉢印。如是次第有閑空之處。復畫 開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明
聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山 上作說法相。於彼佛身出種種光焰。作青 綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂
印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖 淨瓶數珠及寶座印。依次粉之。復於門頰粉 三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下。安五
髻大印優鉢羅華印皆具光明。如是壇相並 須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置俱 得。於曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四
方門樓。於內曼拏羅外四方各空二肘。於此 粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩 以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手
俱持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子。身有金 色著嬌闍邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。 髮髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願
相。右邊色究竟天子。著嬌闍邪衣天仙衣。 一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白 線絡腋右手作施願相。
[0855c17] 依次復粉忉利天子夜摩天子覩史天子化樂 天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一 一周備。又於帝釋足下畫四大王天子恒嬌
天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具 足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善 現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界
位俱畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第 三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼 拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如
夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。 及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰 曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜
叉各近夜叉印位。次有水天手執羂索又。於 四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德 叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排
兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩 睺羅伽。仙人聖人誐鬼毘舍左。迦樓羅人非 人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山
最大江河最大州城。並須最大第一南方畫 七箇摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍 光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙
衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴 幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自 在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金
色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔 雀手執槍六箇頭面面色紅。著黃衣天仙衣。 左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主。
作極瘦相。難禰枳濕嚩囉大黑神。七箇摩哆 羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙 人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一
切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。 復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黑白之 相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住
其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作 兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重 曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須
畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛 手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩 薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。內曼拏
羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主 大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及 無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜
摩天主。覩史天主樂變化天主。他化天主及 少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其 印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主
并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘 孔雀手執槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手 執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫
飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四 妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如 是南方畫尾鼻沙拏羅剎主。住楞伽山中。次
畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。 次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相。其餘但 畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天
子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及 尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復 畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆
王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏 羅外。畫五色緣道及印相具足。曼拏羅四方。 畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。
入門右邊畫優鉢羅華。左邊畫蓮華及金剛 斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦 寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡羂索。鈴刀弓 箭金鎚。如是種種幖幟相狀印法四方俱畫。
於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。 復安五股金剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三角相。安蓮華普遍光明。南方 曼拏羅作半月相。安鉢普遍光明。西方曼拏
羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復於 四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安羂 索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖
普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧 普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普 遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下
三印。所謂衣鉢革屣普遍光明。為利益一切 眾生。依此曼拏羅儀軌教說。
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五
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【經文資訊】大正藏第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經
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