Amoghapāśakalparājasūtra (Bu Kong Juan Suo Shenbian Zhenyan Jing) 不空羂索神變真言經
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不空羂索神變真言經卷第六大唐天竺三藏菩提流志譯
羂索成就品第六之二
[0254c21] 世尊摩尼寶索三昧耶。用金剛寶或琉璃寶。 或帝青寶或娑頗胝迦寶。如是四寶隨得一 寶。如楜桃等無諸瑕翳。或更大者上勝第一。
如法治磨白銀蓮花。其華大小象生蓮花。置 金剛寶蓮花臺心。其蓮花臺真珠莊填。紅線 羂索准前作法。建曼拏羅加持其線。合持索
股長為一條。勿別為股。覆疊三股長二十一 肘。合成羂索。其索兩頭一頭繫蓮花莖。一頭 繫金剛鉤。其鉤金作長手四把量。鉤柄寶莊
清潔身服。作曼拏羅嚴寶綵座。座上盤置摩 尼寶索。蓮花寶鉤置索中心。東面置釋迦牟 尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像。以諸香
花香水果蓏三白飲食如法供養。燒焯香王 斷諸言論。外來施食非自饌者。皆不應食不 應供養。食三白食如法趺坐。左手持杖按寶
索上。右手捻珠。晝日誦母陀羅尼真言祕密 心真言。先持寶索。初夜後夜一誦奮怒王真 言。一加持白芥子先打寶索。如是作法無間
時日。滿三十六旬。於十五日初夜時後夜時 五更曉時。寶上索上觀世音像上行者身上 一時放光。時真言者閼伽供養。左手持索
右手執蓮。誦奮怒王真言二十一遍。於虛空 中出大音聲歌唄讚歎。觀世音菩薩現身。釋 迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來。一時
現身伸手摩頂。同聲讚言善哉善哉善男子。 汝今己成不空清淨摩尼寶索出世世間三昧 耶。觀世音菩薩告言。汝今己得我不空清淨
大思惟摩尼寶索成就三昧耶。得作世間一 切寶聚。汝應當作諸神變相。如我神變。起現 種種摩尼寶光明海雲種種無價寶香海雲。
一切天諸妙花花鬘海。雲種種塗香末香海 雲。種種甘露美膳海雲種種寶幢幡蓋海雲。 種種天妙衣服海雲種種寶莊嚴具海雲。種
種雜寶宮殿樓閣臺榭海雲。種種微妙天樂 海雲種種寶樹花果海雲。供養釋迦牟尼佛 阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩
眾。復得示濟一切有情。皆得解脫。捨斯生己 即往西方蓮花化生。是時誦念奮怒王真言 三遍。右手執寶索。覆疊相盤置二肘裏。出
垂兩頭尺四五寸。索蓮花頭左手中把。其索 鉤頭置左肘裏。外出垂下。右手持珠燒香 供養。於諸有情起大悲心。觀是寶內出無量
種供養海雲。誦母陀羅尼真言三遍。誦祕密 心真言二十一遍。頂禮歸命一切諸佛菩薩 請祐神通。誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言 曰。
[0255b09] 娜莫塞 (桑紇反下同音) 窒 (丁結反二合下同音) [口*(隸-木+匕)] 野 (楊可反下同音一句) 特
(能邑反二合) 縛 (無可反下同音) 努誐 (銀迦反又音迦字斤攞反下同) 跢 (二) 跛 (北沒反二合) 囉底 (丁枳反) 瑟恥諦瓢
(毘藥反下同音三) 薩縛勃 馱菩地薩埵 (二合) 縛 (四) 跛 (二合) 囉縒 (蘇哿反) 囉縒沒 [寧*吉] (寧吉反) 唎瓢
(入聲五) 娜莫薩縛跛 (二合) 囉底曳迦 (斤邏反下同音) 勃馱 [口*履] (二合) 野 (六) 失囉縛迦僧 (去) 祇
(虬曳 反) 瓢 (毘遙反七) 底嚲那 (去) 誐嚲 (八) 跛 (二合) 囉窟 (丁律反) 半禰 (奴禮反下同音) 瓢
(入聲九) 娜莫三 (去) 藐誐跢南 (十) 三 (去) 藐跛 (二合) 囉底半那 (去) 南 (十一) 娜莫舍囉特 (二合)
縛底素 (蘇故反下同音) 跢野 (十二) 摩訶 (去) 麼 (去) 跢 曳 (十三) 娜莫 旖 唎野栴窒 (二合) 唎野跛
(二合) 囉 穆契瓢 (毘遙反十四) 摩訶 (去) 覩使嚲縛囉 (十五) 婆皤 (菩餓 反下同音) 娜儞縛徙瓢 (入聲十六) 娑
(去) 誐拏縛嚟瓢 (十七) 娜莫 旖 唎耶 (餘箇反) 弭嚲皤野 (十八) 嚲詑誐跢野 (十 九) 娑 (去) [可*欠]
素佉縛底 (二十) 曼拏攞儞婆 (無何反下同音) 徙瓢 (入聲二十一) 娜謨囉怛 (二合) 那怛 (二合) 囉耶野 (二十 二)
娜莫 旖 唎耶 (二十三) 縛路枳諦濕 (二合) 縛囉野 (二十四) 菩提薩埵野 (二十五) 摩訶 (去) 薩埵野 (二十六)
摩訶 (去) 迦嚕抳迦野 (二十七) 娜莫縊 (鳥異反) 濕 (二合) 縛囉 (二十八) 摩醯 (引) 濕縛囉 [口*路]
波縛路枳跢野 (二十九) 沒 (二合) 囉 [可*欠] 麼弭瑟努 (三十) 摩醯濕 (二合) 縛囉 (三十一) 矩麼囉跢 (二合)
囉穆契瓢 (毘遙反三十二) 泥 (奴計反) 縛跛 窒 (二合) 唎瓢 ( 入 聲三十三) 怛 [寧*也] (寧也反) 他
(三十四) 唵 (喉中擡聲引呼三十 五) 摩訶 (去) 鉢 (二合) 頭麼振跢麼抳 (三十六) 麼抳麼 抳 (三十七) 旖 暮伽
(上) 麼抳 (三十八) 素 (蘇古反) 麼抳摩訶 (去) 麼抳 (三十九) 薩縛嚲詑誐跢 [口*楞] (去) 迦囉 (四十)
摩訶 (去) 暮伽 (上) 麼抳 (四十一) 柘囉柘囉 (四十二) 散柘囉 (四十三) 聹舍者 [口*履] 濕 (二合) 縛囉
(四十四) 摩訶 (去) 鉢頭 (二合) 麼步惹縛囉娜 (四十五) 摩訶 (去) 迦嚕抳迦 (四十六) 摩 訶 (去) 弭濕
(二合) 縛嚕播陀 (上) 囉 (四十七) 跛 (二合) 囉縛囉 (四十八) 摩訶 (去) 菩地薩埵 (二合) 縛 (四十九)
鉢 (二合) 頭摩陀 (上) 囉 (五十) 鉢頭 (二合) 摩縒娜 (五十一) 鉢 (二合) 頭摩麼矩吒 (上) 摩囉陀
(上) 囉 (五十二) 鉢 頭 (二合) 摩憍 (魚昭反) 囉 (五十三) 鉢 (二合) 頭摩楞 (去音) 訖 (二合)
[口*履] 嚲跢耨 (輕五十四) 娑 (去) [可*欠] 塞囉步惹 (五十五) 惹耶惹耶 (五十六) 捨跢縒 [可*欠] 塞囉囉濕弭
(五十七) 跛 (二合) 囉底漫抳跢舍 [口*履] 囉 (五十八) 皤囉皤囉 (五十九) 弭 只怛 (二合) 囉皤囉拏陀 (上)
囉 (六十) 摩抳迦娜 迦 (六十一) 跋馹囉吠拄 [口*履] 野 (六十二) 麼囉迦跢印 [口*捺] (二合) 邏 (去)
儞攞 (六十三) 鉢 (二合) 頭摩邏 (去) 誐 (六十 四) 弭步使跢舍唎囉 (六十五) 旨唎旨唎 (六十六) 弭只怛
(二合) 囉柘囉拏 (六十七) 摩訶 (去) 菩地薩埵 (二合) 縛 (六十八) 縛囉娜沒 (二合) 囉 [可*欠] 麼
(六十九) 弭瑟努摩醯 濕 (二合) 縛囉 (七十) 嚕播馱囉 (七十一) 鉢 (二合) 頭米 (二 合) 濕縛囉 (七十二)
路計濕 (二合) 縛囉 (七十三) 旖 灘 (去) 諦濕 (二合) 縛囉 (七十四) 野麼婆嚕拏 (七十五) [口*履] 使誐拏
(七十六) 矩麼囉細那鉢底 (七十七) 廢 (無計反) 灑 (疎賈反下同音) 陀 (上) 囉 (七十八) 馱囉馱囉 (七十九)
地唎地唎 (八十) 度 嚕度嚕 (八十一) 摩訶 (去) 步跢廢灑陀 (上) 囉 (八十二) 薩縛嚲詑誐跢避使訖嚲 (八十三) 娑
(去) 麼野摩 努塞麼囉 (八十四) 薄伽 (上) 畔 (引八十五) 布囉野 旖 苫 (八十六) 跢囉野播 㘕
(八十八) 舍縒野薩端 (八十八) 怛 惹野訥瑟吒 (上八十九) 播嚲野弭 [起-巳+乞] 灘 (上九十) 摩囉 野窒 (二合)
唎努灑麼爛 (九十一) 縒囉縒囉播帆 (脯甘 反九十二) 𤙖 𤙖 𤙖 (九十三) [怡-台+巿] [怡-台+巿]
[怡-台+巿] (九十四) 悉 [亭*夜] (亭夜反下同音) 悉 [亭*夜] (九十五) 摩訶 (去) 振跢麼抳 (九十六) 旖
暮伽 (上) 播 捨娑 (去) 陀 (上) 野 (九十七) 弭補攞悉沈 (亭婬反九十八) 麼 麼跛 (二合) 囉拽撦
(九十九) 摩訶 (去) 迦嚕抳迦 (一 百) 勃 [亭*夜] 勃 [亭*夜] (一) 菩陀 (上) 野菩陀 (上) 野
(二) 三 (去) 菩陀野 (三) 摩訶鉢輸 (去) 鉢底廢灑陀 (上) 囉 (四) 縒漫嚲弭詘 (俱鬱反) 縛拏 (四)
㗚 陣 (途引反) 散陀 (上) 囉捨野覩 (六) 覩嚕覩嚕 (七) 嚲囉嚲囉 (八) 伽 伽 (上) 娜弭補攞
(九) 弭麼娜散陀 (上) 唎捨迦 (十) 那謨窣覩底 (丁禮反) 弭補攞奔 (晡反) 孃 (上十一) 矩捨陀 (上) 囉
(十二) 摩訶 (上) 暮伽 (上) 悉悌 (十三) 𤙖 𤙖 (十 四) 旖 毘詵者覩 [牟*含] (十五)
弭補攞縊 㗚 底迦黎 (十 六) 莎 (二合) 縛訶 (十七) 步莎縛訶 (十八) 步縛 (無各反) 莎 (二合)
縛訶 (去十九) 步沒 (膚骨反) 步縛 (同上) 莎縛訶 (去二十) 莎縛 (二合) 莎縛訶 (去二十一) 旖 暮伽 (上)
弭補 黎莎縛訶 (去二十二) 摩訶 (去) 振嚲麼抳悉悌 (二十三) 莎縛訶 (去二十四) 薩縛悉 [亭*夜] 縛囉泥
(同上二十五) 莎縛訶 (去二十六) 唵 (同上) 弭補隸濕 (二合) 縛囉 (二十七) 摩訶 (去) 振嚲麼柅 (二十八) 旖
暮伽 (上) 悉悌 (二十九) 𤙖 [怡-台+巿] (三 十) 莎縛訶 (去一百三十一)
[0256b08] 誦一百八遍已。寶上索下像上行者身上。一 時放光量虛空際。一時普現種種摩尼寶光 海雲。種種無價寶香海雲。種種妙花花鬘海
雲。種種塗香末香海雲。種種甘露飲食海 雲種種寶幢旛蓋海雲。種種天妙衣服海雲。 種種寶莊嚴具海雲。種種寶宮殿樓閣臺榭
海雲。種種眾妙天樂海雲種種寶樹花果海 雲。溥遍供養釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。世間觀 光王如來。一切菩薩摩訶薩眾。時真言者獲
大神通。見釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光 王如來一切菩薩摩訶薩眾。處虛空中一時 稱讚。不空摩尼一切供養種種海雲為供養
故。持真言者當為一切真言明仙輪王眷屬。 敬護讚遶。壽命八十千劫。號名廣大不空摩 尼寶首。若住人中壽命萬歲。時世人民遵伏
致敬。如若我身無有等侶。諸天守護欽敬讚 歎。一切有情常愛常畏。證解世間甚深辯智。 洞達無礙。當於一切天人大眾。演說無譬。
時真言者當復示現成熟十方一切剎土。一 切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天 龍八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供養。
瞻仰菩薩合掌頂禮。啟請十方一切剎土一 切如來一切菩薩摩訶薩。種種神力加被護 祐。如法而坐。觀其寶內出現十方一切諸佛
一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部 等類形像。種種神通。一時出現種種色香甘 露美膳。種種塗香末香種種花鬘瓔珞。種種
袈裟衣服種種寶蓋幢幡。種種寶莊嚴具種 種天妙音聲。種種如意寶樹花樹果樹種種 香油燈樹。種種七寶宮殿樓閣臺榭海雲。一
時出現滿量十方一切剎土。一切諸佛菩薩 摩訶薩眾會供養。誦摩尼寶陀羅尼真言七 遍輪索七匝。應時各於十方一切剎土一切 佛菩薩摩訶薩會眾中。見是一切諸佛菩
薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。一切形 像種種神通。種種供養海雲供養。作是供養。 則當一切香花寶幢幡蓋寶莊嚴具飲食珍
寶衣服燈明。承事供養十方一切剎土。一切 諸佛菩薩摩訶薩無有異也。如是日能成淑 積聚十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩。
一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精 進力威德力福蘊善根。十方一切諸佛菩薩 摩訶薩。觀歎擁護。觀世音菩薩歡喜護祐。
當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根。今 世當世不為一切諸惡天龍八部鬼神。作諸 厄難恐怖災害。若有見聞此陀羅尼真言三 昧耶者。所有罪障則令除滅。
[0257a03] 若有能於七日七夜。斷諸語論。讀誦受持此 陀羅尼真言者。於百千俱胝劫。所造四重五 逆十惡眾罪一時除滅。當定不受阿毘地獄
一切罪苦。當所生處猶若蓮花。不為塵垢之 所染污。以少功行獲安樂地。若常依法持是 真言者。當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定。世
尊若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍 者。即當修行一切不空十波羅蜜曼拏羅 法。圓滿相應。一切真言明神常樂擁護。若有 眾生億劫具造四重五逆十惡等罪。身壞命
終墮阿毘獄者。若此亡者隨其身分屍骸衣 服。為真言者身影映著即得解脫。捨所苦身 直生淨土。世尊此不空摩尼寶陀羅尼真言
三昧耶。真實不虛。名拔惡趣真實解脫三昧 耶門。何況淨信苾芻苾芻尼族姓男族姓女。 以真實心晝夜精勤。依法清淨恭敬供養。受
持讀誦思惟修學。自書寫者教人書者。豈不 解脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶。是不空 摩尼寶陀羅尼真言。於諸真言三昧耶中而
最第一。成就一切廣大功德福聚善根。是故 智者應當如法。受持讀誦恭敬供養書寫解 說。世尊此經若有見者。即名實見觀世音菩
薩。真實法身持真言者若以寶索盤掛項 上。右手把索蓮花左手把索鉤。誦念真言則 得祕密三昧耶。入於一切天龍修羅鬼神山 澤窟中住者。皆無障礙。壽命等於天上歲
數。一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。若欲觀相 一切事者。白月八日或十四日或十五日或 月盡日。清淨洗浴著淨衣服。作曼拏羅莊嚴
法座。座上盤置寶索。其銀蓮花置索中心。於 上散花敷設供養。沈水香安悉香各十六分。 蘇合香散折囉娑香二各七分。白栴檀香二
分和合燒之。左手執鉤右手搯珠。誦母陀羅 尼真言三遍。誦祕密心真言一百八遍。誦奮 怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言二十
一遍。趺坐靜念思觀觀世音菩薩。來與說 相隨意寂住。是時則得覩見一切諸佛菩薩 天龍八部。或見一切作怨害者。或見長命短
命相。或見病相死相。或見國王善惡相。或 見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相。或見種 種功巧相。或見種種幻化法相。或見地下伏
藏相。或見穀稼豐稔饑饉等相。或見作諸事 業成不成相。或見童男童女相。或見持真言 成就調伏人民種種法相。或見富貴貧賤等
相。或見雨時不雨時。或見一切人民畜生災 疫相。或見種種怖畏相。或見他賊逆亂侵國 相。或見種種求諸事願得圓滿相。世尊說此
諸相是真實說。智者不應而生猜慮。若天亢 旱。執持寶索於湫池中誦真言。湫水則降大 雨。若霖雨者。執持寶索於逈望處。視天誦念
真言其雨即止。若視日天執持寶索誦真言 請。則得日天觀視擁護。若視月天執持寶索 誦真言請。則得月天觀視擁護。若江河海岸
執持寶索。誦真言召水中眾寶。則當出現取 用無礙。若深山林執持寶索。誦真言呼一切 藥精。一時現身白真言者。我等藥精任當取
服。若持寶索繫摩訶迦羅像頭。誦真言呼摩 訶迦羅。領諸族來一時現身。誓為僕從任所 驅使。若持寶索見諸貴人歡喜愛敬。若見民
庶亦皆歸敬。若有國土災疫起者。白月十五 日清淨沐浴著淨衣服。於諸有情起大悲心。 仰高樓上或於塔上或於幢下。如法作壇執
持寶索。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百 八遍。誦奮怒王真言四十九遍。誦摩尼寶陀 羅尼真言一百八遍。觀視九方輪旋寶索。願
言國土一切災障水旱不調。即當消滅而則 除燼。能使種種穀稼花果一切衣服莊嚴具 等皆悉豐饒。人民安樂無諸怖畏。又令一切 惡性有情。更相憐愛不相殘嬈。
[0257c14] 世尊劍羂索三昧耶。鑌鐵為劍。其劍量長一 十六指 (手四把量定) 白銀為柄。劍兩面上金彩火
焰。羂索等分用杜仲木絲蠶絲樹皮絲。精潔 治練作曼拏羅。加持於絲合持索股。長為一 條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成羂索
其索一頭繫劍柄上。作曼拏羅嚴寶綵座。置 不空王觀世音像。當前如法盤置劍索。種種 供養燒焯香王。晝如法坐面目瞋怒。左手
執杖按劍索上。誦母陀羅尼真言祕密心真 言。先持劍索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子 先打劍索。三十六旬無間作法劍上索上放
大火光。時真言者右手持劍左手執索。大奮 怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空王 陀羅尼真言神通劍仙三昧耶。壽命十八千
歲。是時一切執劍真言明仙大轉輪王一切 祕密劍仙大轉輪王。一時現前讚護為伴神 通游戲。若大怒聲誦奮怒王真言七遍。當 於頂上輪旋劍索。則令一切極惡毘那夜迦
藥叉羅剎鬼神。一時面門沸血流出。或自首 破。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八 遍。當於頭上輪旋劍索。則使他兵四散馳走
無能勇敵。若屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王 真言七遍。當於頂上輪旋劍索。則令一切諸 惡鬼神。慞惶大怖悶絕于地。鬼神宮門一時
開現。若阿修羅窟門龍窟門前。大瞋怒聲誦 奮怒王真言一百八遍。當於頂上輪旋劍索。 窟門自開窟中鬼神悉皆降伏。而為僕從無
敢拒者。若求眾願作諸事者。皆如是作無不 成辦。
[0258a14] 世尊龍羂索三昧耶。其龍等分取七寶黃丹 雄黃蓮花鬚龍花甘草花。淨治精末。杜仲木 汁如法和治。誦祕密心真言加持一萬遍。圖
塑龍王狀如天神。頭上出三那伽龍頭。龍 項微 [匚@虒] 。身肢以金周遍莊飾。其羂索用五種 絲染作五色。建曼拏羅三昧耶。真言持絲合
持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十 六肘。合成羂索。其索一頭繫龍項上。圖曼拏 羅嚴寶綵座。置龍座上龍面向東。羂索盤 繞龍身四邊。當置 旖
暮伽王觀世音像。種 種供養燒焯香王。每日西門輪印而坐。誦母 陀羅尼真言祕密心真言先持龍索。夜誦奮 怒王真言加持白芥子先打龍索。三十六旬
無問作法。龍上索上放大火光。自舉離座三 四五寸。是時左手執龍右手持索。大奮怒聲 誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空那伽播
捨三昧耶。遊行世間而無障礙。當入龍宮。 於龍湫沜或龍窟前。大瞋怒聲誦奮怒王真 言一百八遍。右輪索龍擬。其龍宮門即自開
現。又誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持龍 宮門一百八遍。右輪索龍擬。即得龍王領諸 僕從。一時出現合掌恭敬。白言大仙願入宮
中。若入之時誦念真言。若輪索龍擬伏諸 毒龍。令龍關鎖總開無閡。詣至龍宮得諸龍 女捧持寶花奉上施之。時真言者當受此花
置自頂上。與諸龍女騰空自在。時諸龍女各 出嬭乳。時真言者手掬承飲。顏貌隨變端正 姝麗。髮如螺髻壽延十二千歲。於諸龍中威
用為最。日別應誦母陀羅尼真言祕密心真 言。加持龍索一百八遍。盤掛右臂莫捨離身。 左手結期剋印。以大拇指。捻無名指根文。其
頭指直竪。中指無名指小指。急握大拇指作 拳以印日日擬其龍索。每日龍宮受於龍王 一切上味飲食妙供。是龍宮中一切毒龍悉
不相害。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索 龍擬。則得龍王一切衣服眾寶嚴具。若春正 月二月秋則七月八月。此等月中有雲出處。
遙望雲處右手持索左手執龍。誦母陀羅尼 真言祕密心真言一百八遍。觀雲右輪索龍 擬。則一年中令諸龍王降下甘雨。得諸穀稼
一切果蓏滋實繁多。又誦奮怒王真言一百 八遍。右輪索龍擬其龍宮殿。所有一切甘露 味水當令降下。又誦奮怒王真言。又輪索
龍擬。即得一切龍王眷屬僕從而護佐之。若 亢旱者。高山頂上誦母陀羅尼真言祕密心 真言一百八遍。右輪索龍擬則降大雨。若霖
雨者。執持龍索置高幢頭。或置塔頭或置山 頂其雨即晴。若惡風雷雹數數起者。高望逈 處大瞋怒聲。誦母陀羅尼真言祕密心真言
一百八遍。右輪索龍擬。則於一年無惡風雹。 若欲導化一切人者。壇上置龍索。誦母陀羅 尼真言祕密心真言。加持石榴子白芥子。一
真言一打龍索七下。當持龍索向彼。輪索龍 擬。則令一切恭敬信伏。若於軍陣中面向他 軍。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪
索龍擬。他軍兵眾皆見是大可畏毒龍。努目 張口如大火聚。一時忙怖四散馳走。若有所 求種種諸法。例前作法悉皆成就。
[0258c14] 世尊大自在天三叉戟羂索三昧耶。鑌鐵為 戟。其戟量長四手把量。羂索等分取生 [犛-未+矛] 牛
尾生童男頭髮。五淨淨治建曼拏羅。真言加 持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十 六肘。合成羂索。其索一頭繫戟幹上。黑月八
日圖曼拏羅。嚴寶綵座置戟羂索。其索寬盤 繞戟四邊。安不空王觀世音像。種種供養每 日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持戟索。
夜誦奮怒王真言。加持白芥子。先打戟索。 三十六旬無間作法。戟上索上放大火光。明 時真言者左手執戟右手持索。誦奮怒王真
言一百八遍。則證大自在天神通三昧耶。壽 延十八千歲。世間游行。於諸鬼神得無所畏。 大自在天一切鬼神而為僕從。若屍陀林中
右輪索執戟。大奮怒聲誦奮怒王真言七遍。 林中鬼神而皆現身。鬼神宮門一時開現。中 有珍寶任取無礙。若以索一頭繫故人項。持
真言者執戟真言故人。令語所問世間諸吉 凶事皆自說之。若如舊者解去其索。若以索 繫藥叉像項。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲
一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。則真 藥叉來前現身。白真言者有何所作。當復語 言我今相須。乃至命未盡來使役仁者。作一
切事當常隨我。藥叉白言今即依命。若以索 繫藥叉女像項上。時真言者執持戟擬。大瞋 怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。
真藥叉女來前現身。白真言者今何所作。當 復語言我求三願。女今與我。其藥叉女白言 任取。與我為母常當給賜一切財寶。與我為
姊常當供給一切衣服飲食。恒相隨逐處處 游戲。與我為妹任為驅使滿種種願。若以索 繫毘沙門像項上。持真言者執持戟擬。大瞋
怒聲一誦奮怒王真言。一作攝召毘沙門勢 一千八遍。真毘沙門來前現身。持真言者 白言大天。每日乞金一千大兩金錢一千。天
言隨意。若得金錢勿令貯積。隨得隨施作諸 功德。若以索繫摩訶迦羅像項上。持真言 者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言加
持自手作大瞋心。一挌摩訶迦囉面三五七 下。其像大叫。時真言者勿生怖畏。結期剋 印擬摩訶迦囉像。其像眼中便淚出下。手指
取淚點塗額上。得祕密三昧耶見於伏藏。又 真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。 承掬飲之即證身通。騰空自在於諸藥叉威
用第一。若欲摩訶迦囉神現身來者。燒安悉 香大瞋怒聲。一誦奮怒王真言。一稱摩訶迦 羅名。一唱拽聲一千八遍。即來現身所求
諸願皆得圓滿。其大鬼子母訶利底亦自降 伏。若有別求一切諸願。亦如是作皆得成就。 世尊如是阿暮伽王觀世音像羂索三昧耶。
乃是真實成就一切最勝三昧耶處。隨諸相 類以大幻化三昧耶力。示現一切神變相狀。 所謂現於千手千眼。輪持無量神通手印器
杖印。三界示現種種色身。隨諸眾生而皆導 誘。或現一切密妙色身。利益有情成熟。種種 菩提善根。是真言者應勤修學出世世間一
切諸法。趣向一切如來地靜觀地菩薩地。則 得常見一切如來真妙色身。及見淨土觀世 音菩薩廣大神通。以是義故。智者應當恭敬
尊重如是羂索三昧耶。如見佛身觀世音身。 何以故此法能現阿暮伽王觀世音一切最 勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶一 切不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧
耶。是真言者應常晝夜守護其心。恒不懈念。 住於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多 大悲之心。依法修行恭敬供養。具足如法。一
一塑畫一切諸佛一切不空羂索觀世音菩 薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩天龍藥叉神 鬼形像。恭敬尊重以諸花香而為供養。心不 雜念持念不空羂索心王母陀羅尼真言三昧
耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。常不廢 忘。則得 旖 暮伽王母陀羅尼真言羂索三昧 耶。奮怒王真言羂索三昧耶。種種神通三昧
成就。及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩一切 觀世音菩薩摩訶薩。一切神通三昧耶。復得 一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊
那羅摩呼羅伽。可畏神微妙色神焰摩王毘 沙門天。伊首羅天摩醯首羅天大梵天那羅 延天。大自在天俱摩羅天火天風天。日天月
天星宿天。晝神夜神步多鬼等三昧耶皆悉 成就。世尊如是示現說者。為諸有情得利樂 故說。為調伏一切邪見眾生入正道故說。以
此義故我今示現。隨諸有情相應調伏說此 法教。若有智者不應法上生於疑心。其作法 者。先須明解一切壇印諸法日月時分。於閑
靜處心所樂處。隨其像法索法作壇。置佛置 不空羂索觀世音菩薩。天龍八部神鬼形像。 或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩。或諸天神
鬼神像法。任令圖塑隨所作法。若諸天神 龍神鬼像。作證法者皆繫項上。若佛菩薩執 金剛像。作證法者皆置手上足下。依上中下
三昧修行。作一切法悉皆成辦。若求一切解 脫法者。以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下。 誦摩尼寶陀羅尼真言。則證諸法解脫之門。
當此生後獲大菩提。成等正覺轉大法輪。
不空羂索神變真言經卷第六
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【經文資訊】大正藏第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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