Saddharmasmṛtyupasthānasūtra (Sutra of the Right Mindfulness of Dharma) 正法念處經
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正法念處經卷第十八元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之一
[0103b21] 「復次，比丘知業果報，如實觀諸地獄。知業果 報，一百三十六地獄中，眾生壽命長短增減 如實知已，觀第二道無量餓鬼，略而說之三
十六種，及觀業行亦如實知。彼以聞慧，觀 諸畜生種類差別三十四億，隨心自在生於 五道。於五道中，畜生種類其數最多，種種
相貌、種種色類，行食不同，群飛各異，憎愛 違順，伴行雙隻同生共遊。所謂飛禽及諸 走獸：烏鵲鵝鴈、鴻鳥眾類，異群別遊，不相
怨害；狐狗野干等互相憎嫉；烏與角鵄、馬及 水牛、蚖蛇鼬等共相殘害。形相不同，行食 各異。以何業故，種種形相行食各異？彼以聞
慧觀：是眾生為種種心之所役使，作種種 業、入種種道、噉種種食。觀察彼等以何因 故，各各異類共相憎嫉？即以聞慧知：此眾生
於前世時，以邪見故，習學邪法；復有眾生 亦學邪法而生邪慢，以邪見論、邪見譬喻互 相諍論，雖共談論，無所利益、無有安樂，亦
非善道。如是二人，身壞命終墮於地獄受 無量苦。從地獄出，以本怨憎，墮畜生中，是 故怨對還相殺害，所謂蚖蛇黃鼬、馬及水牛、 烏角鵄等。
[0103c14] 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，畜 生之類相隨無害？即以聞慧知：此眾生於人 中時，為生死故，行布施時，尋共發願：『於當
來世常為夫妻。』是人身壞命終之後，生畜生 中，而有少樂非大苦惱，謂命命鳥、鴛鴦鴿 鳥。多樂愛欲，以業因故。
[0103c20] 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生，狐狗野干以 何業故，性相憎害？即以聞慧知：此眾生於 人中時，於諸善人、出家人所，污其淨食，常戲
鬪諍，貪心因緣。身壞命終墮畜生中，受於 野干狐狗之身，互相憎嫉。
[0103c25] 「復次，比丘知業果報，觀諸麞鹿以何業故，而 生彼處？即以聞慧知：此眾生為前世時，喜 作強賊，擊鼓吹貝，至於城邑聚落村營，破壞
人柵，作大音聲加諸恐怖。如是之人，身壞 命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生麞 鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落令他
恐怖，是故生於曠野山林常多恐怖。以業力 故，若生人中，心常恐怖小心怯弱，多懷怖 畏。餘業緣故，如是少分，觀畜生處互相憎
嫉；以多業故，共相殘害，隨本業故。
[0104a06] 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，受 化生身？即以聞慧知：此眾生於前世時，為 求絲絹，養蠶殺繭，或蒸或煮，以水漬之，生
無量虫，名火髻虫。有諸外道受邪齋法，取 此細虫，置於火中供養諸天以求福德。身壞 命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生於 俱舍諸化生中，種種異類。
[0104a13] 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，墮 濕生中？彼以聞慧知：此眾生起惡邪見，殺 害龜鼈魚蟹蜯蛤；及小池中多有細蟲，或酢
中細蟲，或有惡人為貪財故，殺諸細蟲；或邪 見事天，殺蟲祭祀。身壞命終墮於地獄具 受眾苦，不可稱計。從地獄出，受濕生身，或 作蚊子、或為蚤虱。
[0104a19] 「觀二種生已，如是次第 以微細心觀業果報，觀於卵生諸眾生等，以 何業故而生彼處？若人未斷貪欲、恚、癡，修學
禪定，得世俗通，有因緣故，起瞋恚心破壞 國土。是人身壞命終墮於地獄受無量苦。從 地獄出，受於卵生、飛鳥雕鷲之形。從此命終，
若生人中，常多瞋恚，以餘業故。
[0104a26] 「復次，比丘知業果報。彼以聞慧，觀諸畜生以 何業故，受胎生身？若有眾生以欲愛心，和 合牛馬，令其交會以自悅意，或令他人邪行
非禮。是人身壞命終之後，墮於地獄具受眾 苦。從地獄出，受於胎生、畜生之身；若生人 中，受黃門身，以餘業故。
[0104b03] 「復次，比丘觀十一種畜生已，次觀四種眾生 從地獄出，受四種食。何等為四？一者摶食；二 者意思食；三者觸食；四者識愛食。比丘思惟
觀察四食果報，以聞慧觀見：有眾生以諸摶 食與惡戒者及諸賊人，既食之後，令此賊 人殺害除怨，是賊受語即殺彼怨。如是惡人，
身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，墮 於段食畜生之中，受水牛、牛羊駝驢、象馬猪 狗、野干麞鹿 犛 牛、烏鵄雕鷲、鵝鴨孔雀、命命
鴻鳥、雜類眾鳥，多處曠野嶮岸中生。是名少 分摶食眾生。
[0104b14] 「復次，比丘觀於觸食眾生之類，住在 [穀-禾+卵] 中或 初出 [穀-禾+卵] ，以觸為食。復有眾鳥樂住水中，依
岸為巢，或穿河岸以為窼窟，敷產卵 [穀-禾+卵] ——龍 蛇等類，以何業故而受觸食？比丘觀察，即 以聞慧知：此眾生於前世時，心許行施，思
惟籌量，後心還悔而不施與。以不善業，墮 畜生中，以本思心，受觸食報。
[0104b21] 「復次，比丘觀於思食諸眾生等，以何業故而 受思食？即以聞慧知：眾生類謂赤魚子、堤 彌魚子、錯魚等子、螺蜯蛤卵，思心為食。若
母憶念則不飢渴，身命增長。以何業故而 生此處？即以聞慧知：此眾生愚癡少智，不 識業果，許施人物而語之言：『却後半月或至
一月，我當施汝財物飲食、金銀珍寶。』時彼貧 人聞其許施，心生歡喜美言讚歎，一月、半 月望有所得。時貧窮人往至其家，是時其人
更作異語，不復本信。如是惡人命終之後，墮 於憂喜地獄之中具受眾苦。從彼命終墮畜 生中，意思為食。以其前世許他貧人，令生歡
喜，後竟無實。以是因緣，若生人中，為人奴婢。 以餘業故。
[0104c06] 「復次，比丘知業果報，觀諸畜生第四識食，即 以聞慧見：有畜生愛識苦惱，常憶飲食，生 曠野中，受大蟒身、蜥蝪等身，唯吸風氣。復
有光明天，亦名愛識憶食而非苦惱，見食憶 持，隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯 報？即以聞慧知：此眾生或以多瞋、或以多
癡殺害眾生。彼人身壞生惡道中，受大蟒 身。以前世時好愛怨結，自縛其心，以是因緣， 生畜生中，受斯苦惱，愛識食風。若生人中，於
無因處，常懷瞋恚而起鬪諍。以餘業故。
[0104c16] 「復次，比丘知業果報，觀無量無邊畜生世間， 云何眾生受水蟲身？彼以聞慧知：此眾生愚 癡少智，無有慧心，臨命終時極患渴病，貪
愛念水。身壞命終墮於惡道，受水蟲身，作 種種魚。是人命終，於中陰有，見諸水時起 心即往，生於水中。取因緣有。此中陰有分，若
本不行布施、持戒，是人則生煖水之中，口常 乾燥，如觸灰汁，以本業故。
[0104c24] 「復次，比丘知業果報，觀諸飛鳥畜生之類，以 何業故，行於虛空無礙之處？即以聞慧觀三 種神通。何等為三？一者解脫神通；二者身
行神通；三者心自在神通。是解脫人隨心 憶念，若鳥行地界，若飛於空亦如地行，非 解脫法。諸佛如來神通之力，如心念緣，隨意
能至，有三種作，如是三種聖神通勝。
[0105a02] 「復次，比丘知業果報，觀於畜生。云何觀於地 獄畜生、天人、水行陸行空行、飛鳥走獸？彼 以聞慧觀：地獄中種種苦惱有二種畜生：有
眾生數、非眾生數。眾生數者，生於彼處被燒 苦惱。非眾生數者，地獄罪人以顛倒心，見 諸大鳥於虛空中翱翔遊戲，心即生念，願生
此處。隨念即生，受飛鳥身，具受如上地獄 苦惱。以惡業報，生地獄中，見諸師子，形色 可畏虎豹、大鳥、惡蟲蟒蛇大惡色者——非眾
生數，以諸逼惱害地獄人——是眾生數。業之 所得，令諸罪人受大苦惱。彼無苦惱畜生 眾生在地獄中，為師子虎豹乃至蟒蛇之 所惱害。
[0105a15] 「復次，比丘知業果報，觀飢渴燒身諸餓鬼 道，有諸畜生受飢渴苦。即以聞慧見三十 六種餓鬼道中生諸飛鳥：從人中死，生於鳥
中，受烏鵄雕、鷲鷹鷂等鳥——害生之類。從鳥中 死，生餓鬼世間受餓鳥身，飢渴燒身，啄諸 餓鬼，拔其眼出或破其頭而食其腦。如是
餓鬼眼睛、腦髓熱如融銅，此等眾生皆共 食之，以惡業故。
[0105a22] 「比丘如是觀餓鬼鳥已，即 以伽他而呵責言：
「『熱業得熱報， 具受諸大苦，
如是應捨離， 此惡不善業。
勿造斯惡業， 貪嫉自破壞，
若行貪嫉者， 墮餓鬼畜生。
互共相殘害， 或打縛繫閉，
則受餓畜生， 故應捨愚癡。
愚癡自壞心， 遠離於戒施，
為愛所誑惑， 則墮畜生中。
不識行邪正， 食所不應食；
應作而不作， 不解法非法；
五根癡頑鈍， 但作畜生業。』
[0105b06] 「如是比丘觀諸畜生但有一業，時所繫縛，流 轉無量百千生死受畜生中，無量百千種種 苦網之所繫縛。畜生一業，無量因緣次第貪
欲業繫不斷。生大海中，深十由旬，受於摩 竭大魚、螺蜯蛤蟲、提彌鯢羅、那迦錯魚， 迭互相畏，常懷恐怖，多行婬欲，愚癡因緣，非
法邪行，不識應行、不應行處。生大海中，為 水焦惱，常患飢渴，互相殘害，惶怖相畏。若 多行瞋癡：生大海中，深萬由旬，受毒龍身。迭
共瞋惱，瞋心亂心吐毒相害，常行惡業。龍 所住城名曰戲樂，其城縱廣三千由旬，龍王 滿中，有二種龍王：一者法行；二者非法行。一
護世界；二壞世間。於其城中法行龍王所住 之處，不雨熱沙；非法龍王所住之處，常雨熱 沙。若熱沙著頂，熱如熾火，焚燒宮殿及其 眷屬，皆悉磨滅，滅已復生。
[0105b22] 「復次，比丘知業果報，觀龍世界雨熱沙苦，以 何業因而受斯報？即以聞慧知：此眾生於 人中時，愚癡之人以瞋恚心，焚燒僧房、聚
落城邑。如是惡人，身壞命終墮於地獄受 無量苦。從地獄出，生於龍中，以前世時以 火燒人村落僧房，以是因緣受畜生身，熱沙 所燒。
[0105b29] 「復次，比丘觀龍世間，以何業故生於彼處？以 何緣故，不為熱沙之所燒害？即以聞慧知： 此眾生於前世時，受諸外道世間邪戒，行於
布施而不清淨——如上所說七種不淨，以瞋恚 心，願生龍中。是人身壞命終之後，墮戲樂 城，受龍王身。生彼城已，瞋恚心薄，憶念福
德，隨順法行。如是龍王，其身不受熱沙之 苦。
[0105c08] 「復次，比丘知業果報，觀龍世間，以何業故，法 行龍王生戲樂城？戲樂城者為何等相？即以 聞慧觀：法行龍王所住之城，七寶城郭、七寶
色光，諸池水中優波羅花、眾花具足，酥陀 味食，常受快樂，香鬘瓔珞、末香塗香莊嚴 其身，神通憶念隨意皆得。然其頂上有龍
蛇頭，於其城中有諸法行龍王，其名曰七 頭龍王、象面龍王、婆修吉龍王、 德 叉迦龍 王、跋陀羅龍王 (魏言賢龍) 、盧醯多龍王 (魏言赤龍)
、鉢摩梯 龍王、雲鬘龍王、阿跋多龍王、一切道龍王、 鉢婆呵龍王 (魏言忍龍) ，如是等福德諸龍，隨順法 行，以善心故依時降雨，令諸世間五穀成
熟，豐樂安隱不降災雹；信佛法僧，隨順法 行，護佛舍利。如是龍王，無熱沙苦，受第一 樂。於四天下降澍甘雨，謂閻浮提、瞿陀尼、
弗婆提、欝單越。若人順法，孝養父母，供養 沙門及婆羅門，修行正法，令法行龍王增長 大力。以法勝故，降微細雨，五穀熟成色香
味具，無諸災害，果實繁茂，眾花妙色，日月 晶光，威德明淨，福德龍王不放毒風。
[0105c27] 「閻浮 提人有四因緣，則多喪命。何等為四？一者 飢儉；二者刀兵；三者毒風；四者惡雨。若諸 世間隨順法行，修諸福德，法行龍王增長
大力，不出惡雲、不降惡雨，無惡風氣，眾水 調善，稻穀豐熟、果味肥美色香味具，食之 無病，離諸飢惱，色力具足，四大安隱，修行
善業。以行善業，助其果報，田稼豐熟。法行 龍王如是次第擁護順法修善眾生。
[0106a06] 「觀閻浮 提已，觀瞿陀尼。云何順法龍王護瞿陀尼？瞿 陀尼界眾生心軟，唯有一惡：以水濁因緣，食
之夭命。順法龍王於彼世界不雨濁水，瞿 陀尼人食清水故，得無病惱。以龍力故。
[0106a11] 「復次，比丘知業果報，觀弗婆提，法行龍王云 何與樂？彼以聞慧知：弗婆提人若聞雷聲、若 見電光，以心軟故，即得病苦。法行龍王於
彼世界不作雷音、不放電光，令弗婆提人 不遭病苦。龍王力故。
[0106a16] 「復次，比丘知業果報，觀欝單越人，云何衰惱？ 彼以聞慧知：欝單越人若遇黑雲、冷風所吹， 香花不敷；既見花合，心懷憂惱。黑雲起故，僧
迦賒山鳥鳴麁惡，眾樂音聲悉無美音，於 惡龍所得此衰惱。法行龍王不以黑雲、冷 風飄 [颱-台+鼓] 。如是四天下，法行龍王以義安樂， 利益眾生。
[0106a23] 「復次，比丘知業果報，觀龍世間。何等惡龍不 順法行？即以聞慧知：戲樂城諸惡龍王不順 法行，其名曰波羅摩梯龍王 (魏言惱亂)
、毘諶林婆龍 王 (魏言奮迅) 、迦羅龍王 (魏言黑色) 、睺樓睺樓龍王 (魏言多聲) ，住於 海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢 力？
彼以聞慧知：諸眾生行不善法，不孝父母， 不敬沙門及婆羅門，如是惡龍增長勢力，於 閻浮提作大惡身。以惡心故，起惡雲雨，所雨
之處，生惡毒樹，惡風吹樹，毒氣入水令水 雜毒，一切五穀皆悉弊惡，若有食者則得病 苦，穀力薄故令人短命。是弊龍王惡心災
毒迭互相害，以是惡故，閻浮提人悉皆毀 壞。以非法龍作諸惡故。
[0106b08] 「復次，比丘知業果報，觀於自在大力龍王。云 何非法惡行龍王以諸衰患惱瞿陀尼？彼以 聞慧知：非法惡龍於瞿陀尼空山嶮處降澍
洪雨，令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人若有飲 者，以此因緣得大衰惱。如是比丘觀瞿陀 尼，如實了知。
[0106b14] 「復次，比丘知業果報，觀弗婆提。彼以聞慧知： 諸世間不修法行，時惡龍王力勢增長，震吼 大雷如大山崩，弗婆提人以軟心故，多遭
病苦。或燿電光遍滿世界如火熾燃，雲中 龍現，眼如車輪，其身黑惡猶如黑山，其頸三 頭，奮出眾花，形如馬相或作蛇身。現如是等
種種惡身，令弗婆提有人見之得大衰惱。
[0106b21] 「復次，比丘知業果報，觀欝單越如第二天，云 何惡龍於欝單越人加諸衰惱？即以聞慧知： 欝單越僧迦賒山，如前所說，蓮華常開香氣
馚流其色妙好，彼國眾人嗅之歡喜。若世 間人不孝父母，不供養沙門、婆羅門，時惡龍 王以自在心勢力增長，起大重雲猶如黑山， � 霮
垂布，掩蔽日光，蓮華即合無有香氣 失金色光。欝單越人見華既合，愁惱怯劣，雲 中出風，吹眾樂音皆悉亂壞，不可愛樂。如 是四天下惡龍勢力，而作衰害。
[0106c02] 「復次，比丘知業果報，觀四天下有勝有劣。彼 以聞慧觀：欝單越國快樂安隱勝三天下。閻 浮提人行法、非法，以是因緣苦樂增減。是三
天下增長業地，行十善道，有佛出世；以閻 浮提因緣故，有四天下。閻浮提人思惟修行 十善業道，能修梵行，此世界中多能思惟觀
察生滅。此國金剛座處，一切世間閻浮提國 悉無此座。金剛座處八萬四千由旬，佛坐此 座生菩提心。以此因緣，如來出於閻浮提國，
非餘天下。何以故？善根成就，得佛菩提。須 彌山王尚不能持，何況餘地！以是因緣，佛 處閻浮提，不處餘國。人身難得，閻浮提中造
業因緣，得生人中。以此因緣，四天下中閻 浮提國第一最勝，非餘天下。
[0106c16] 「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，非 法行龍王吞食蝦蟇、噉食沙土、呼吸食風？彼 以聞慧知：此眾生於人中時欺陵妻子，獨飯
美食，其人妻子見之戀著，口中流涎。此人 獨食飽滿充足，於妻子所但與麁澁。如是 之人，身壞命終墮於龍中，吞食蝦蟇、噉沙 吸風，受相似業果。
[0106c23] 「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，諸 龍降雨？復以何業，降諸災雹？即以聞慧知： 此惡龍含毒瞋恚，不順法行，一一龍王瞋恚
鬪諍，起惡雲雨、惡風災雹，悉令五穀散壞 不收。以諸眾生行於非法，惡龍瞋恚，故有 斯變。
[0106c29] 「復次，比丘知業果報，觀龍世界。云何於閻浮 提降澍時雨，潤益甘蔗、稻麻叢林、大小麥豆， 五穀增長？即以聞慧見：法行龍王降注時
雨，以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行， 降澍時雨，令國豐樂。
[0107a05] 「復次，比丘知業果報，觀一切龍所住宮殿，幾 許龍眾住於海中？幾許龍眾住於眾流？即以 聞慧知：閻浮提人不順法行，無量諸龍住於
眾流；閻浮提人隨順法行，五十七億龍住 於眾流。
[0107a10] 「復次，比丘知業果報，觀龍世間、觀戲樂城及 流水龍已，觀大海底。何等眾生住在其中？即 以聞慧知：大海地下天之怨敵，名阿修羅，略
說二種。何等為二？一者鬼道所攝；二者畜生 所攝。鬼道攝者，魔身餓鬼有神通力；畜生 所攝阿修羅者，住大海底須彌山側，在海地
下八萬四千由旬，略說四地：第一地處，二萬 一千由旬，是羅睺阿修羅王所住之處。
[0107a17] 「此羅 睺阿修羅王於欲界中化身大小，隨意能作， 以人行善不善力故，時阿修羅作是思惟：『我 當觀彼怨家園林遊戲之處，與諸婇女共相
娛樂，恣意受樂。』思惟是已，即自莊嚴，以大 青珠王、波頭摩珠王、光明威德珠王，或 以金玉五色赤珠王，或以雜色衣王，若青
若赤、若黃若黑，種種諸色莊嚴其身，以為 鉀冑，光明晃昱。時羅睺阿修羅王，身量廣 大如須彌山王，遍身珠寶出大光明，大青
珠寶出青色光，黃黑赤色亦復如是。以珠光 明，心大憍慢，謂無與等，欲令天女、阿修羅 女愛敬其身，從城中出。其所住城名曰光明，
縱廣八千由旬，無量寶林、流泉浴池、諸樹蓮 花莊嚴其城，首冠花鬘塗香自嚴，散以末 香，從城而起，觀天園林遊戲之處。
[0107b03] 「若閻浮提 人不行正法，不孝養父母，不敬沙門、婆羅門 及諸尊長，不依法行、不奉三寶、不觀善法及
不善法，諸天勢力悉為減少，四天王天展轉 相告，悉避逃逝，恐師子兒羅睺阿修羅王來 殺我等。若閻浮提人修行正法，孝養父母、
敬事師長，供養沙門耆舊長宿，一切諸天勢 力增長。時四天王以眾寶衣莊嚴其身，塗 香末香，即時當於師子兒羅睺阿修羅上虛
空之中，雨諸刀劍，一切天眾心生喜悅，至 須彌側發聲大叫。
[0107b13] 「若天不出，阿修羅王欲觀 園林，日百千光照其身上，莊嚴之具映障其 目，而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。
時羅睺阿修羅王作是思惟：『日障我目，不能 得見諸天婇女，我當以手障日光輪，觀諸 天女。』即舉右手以障日輪，欲見天女可愛妙
色，手出四光如上所說，立海水中，水至其 腰，寶珠光明或青或黃、或赤或黑，以手障 日。世間邪見諸論師等，咸生異說言：『羅睺
阿修羅王蝕日。』若日赤色黑色，以如是法，相 人壽命。不識業果諸相師等，作如是說，或言 當豐，或言當儉，或言凶禍殃及王者，或言
吉慶。時阿修羅手障日已，諦觀諸天園林浴 池遊戲之處。時天帝釋見是事已，勅諸天 眾莊嚴宮殿，令諸天子以種種寶莊嚴其身，
往趣羅睺阿修羅所，欲共鬪戰。時羅睺阿修 羅王見諸天眾，即還宮城。
[0107c01] 「復次，比丘！云何觀月蝕？即以聞慧知：羅睺阿 修羅王眷屬官眾行於海上，見月常遊憂陀 延山頂，行閻浮提，住毘琉璃光明之中，端嚴
殊妙百倍轉勝。官屬見已，即至羅睺阿修 羅所，白言：『大王！滿月端嚴如天女面。』時羅睺 王聞是語已，愛心即生，欲見天女，從地而
起渴仰欲見，以手障月，欲見天女。阿修羅 王無量眾寶莊嚴其身如上所說。閻浮提 中呪術師等，而作呪曰：『一切國土聚落城邑
眾惡速滅，一切世間土地眾惡速滅，一切婆 羅門中眾惡速滅。』若月黑色黃色，世間相師 作如是說，或言當豐，或言當儉，或言王者凶
危，或言吉慶，或言兵刃勇起、或言不起。瞿 陀尼、弗婆提、欝單越，何其方面所蝕之處， 無邪見說。以此一因緣故，日月掩蔽，謂是月 蝕。
[0107c16] 「復次，二因緣故，掩蔽日月，天降大聲。羅 睺阿修羅王住大海下，時諸官屬白言：『大王！ 天主憍尸迦住須彌山頂善見城內，處善法
堂。諸天功德，五欲具足，眷屬圍遶，歡娛受 樂。天主憍尸迦為諸天主，大王今為我等 所尊，王有大力，神通勝彼，可率官屬往攻
天主，壞善見城。』時阿修羅即受其語，奮威縱 怒出光明城，震吼如雷。閻浮提中諸國相 師謂天獸下，說如此相，或言豐樂安隱無
他，或言災儉五穀勇貴，或言王者崩亡，或 言吉慶靈應嘉祥，或言兵刀起於境內，或言 人民安樂無變，或言當須齋肅潔淨拜神求
福。時羅睺阿修羅王如是思惟：『我寶珠等 留此城內，為我諸子作大光明。若無寶珠則 無光明，天上亦爾，有日月故則有光明，若無
日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月，令天黑 闇。』時阿修羅思惟是已，從城而起，即以一 手覆障日月諸光明輪。世間愚人諸相師
等，咸記災祥如上所說。復以一手摩須彌 頂，欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少 智，見天種種勝相莊嚴威德光明，心生疑
悔，還歸所止，住光明城。是名第二因緣掩 蔽日月，令日月蝕，天聲震吼。
[0108a10] 「復次，比丘知業果報，觀大羅睺阿修羅王所 受之樂。彼以聞慧觀：阿修羅所住城內，種種 眾寶以為莊嚴，在須彌山側，深二萬一千由
旬，廣八千由旬，蓮華浴池，林樹蔚茂皆悉 具足，真金為地，色若電光，金殿堂閣，珊瑚 寶樹，懸眾寶鈴出妙音聲，種種樂音歡娛
受樂。一一池中金花莊嚴，鳧鴈鴛鴦皆真 金色以為嚴飾，見者愛樂，如天眾鳥，摩 尼為嘴，歡喜遊戲，七寶雜色青毘琉璃以
為羽翼，於諸樓閣欄楯之間歡娛遊戲，甚可 愛樂，出妙音聲見者悅樂，一切眾鳥亦復 如是，清淨無穢端正莊嚴。孔雀翡翠 (尾也)
眼互開合，頭頂勝冠，雙類隨行，飲食華汁——婆 鳩羅華，其聲雅妙如童子音，頂冠金色或 毘琉璃，於欄楯間翱翔遊戲未曾休息，恣於
華汁其目紺青，身色雜綵如間電光，眾色分 明，黃色細軟鮮明如電，行於林樹山巖 之間縱逸遊戲，華鬘瓔珞如天虹色，光明遶 身如鬘莊嚴，咽喉含美如赤珠色，兩翅
柔軟如蓮華敷，無量眾色，長摩尼嘴，身氣 香潔如畢利迦，遊戲宮殿，雙類同行，羽翼 潤澤；飛則俱遊，澡潔清池，翱翔陸庭亦復 如是。哀 鳴
相呼出微妙音，發欲之音，俱枳 羅鳥、遮俱羅鳥、婆求羅鳥，如是眾鳥遍滿 城中，林樹之間悉聞其音。
[0108b05] 「多有林樹、蓮華 浴池以為莊嚴，於其城中有四園林，皆是 金樹，一一園林縱廣正等滿百由旬：一名遊
戲；二名耽樂；三名鵝住；四名俱枳羅。此四 園林映飾其城，一一林樹有三千種如願之 樹，其樹金色如雲如影，其枝柔軟，鳥棲其
上，眾華常敷，香氣馚馥滿一由旬，多有群 蜂，流蜜充溢。或金色樹、酒泉流樹、牛頭栴 檀香樹，有如雲色。七葉香樹、枳多迦樹、畢
利迦樹，微風吹動。黑沈水樹、普眼香樹、明 燈香樹、摩尼香樹、火色香樹、青無憂樹、赤 無憂樹、婆究羅樹、阿枳多樹、阿 殊 那樹、尼
珠羅樹、青荊香樹、堤羅迦樹，有如是等眾 華香樹，其華敷榮，常若新出。
[0108b18] 「復有眾果，摩頭 迦樹、鳳凰子樹、婆那娑樹 (其果如瓮) 、無遮果樹、垂 瓠果樹、毘頭羅樹、地蓋果樹、虛空蓋樹、雲
色果樹、樂見果樹、遮雲果樹、鳥集果樹、蜂 芒果樹、香鬘樹、香華樹，種種色華時時常 敷。女人見之皆生樂著樹、蒱桃樹、迦卑他
樹、波流沙迦樹，其葉具足，光明莊嚴，欝映 渠流，嚴飾泉池，觀之可愛。如是種種諸樹， 或有生於閻浮提中，或有生於欝單越國，或
有生於阿修羅王光明城中，或有華樹、或有 果樹、或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀，歡娛受 樂，與眾婇女圍遶自娛，於此煩惱染、無常不
堅、速朽之樂，謂為甘露不死之地。
[0108c01] 「阿修羅王 有四婇女從憶念生：一名如影；二名諸香； 三名妙林；四名勝德。此四婇女有十二那 由他侍女以為眷屬，圍遶阿修羅王，娛樂
恣情，縱逸受樂，無喻可說。阿修羅王自業成 就，無量億眾婇女圍遶，歡娛喜樂，千柱寶 殿，寶房行列。
[0108c08] 「復次，比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王以何 業報得阿修羅道？作何業故得如是報？伽他 頌曰：
「『無因則無果， 造業必有報，
如種子得果， 善業生人天。
善業得樂果， 常處天人中，
惡業墮三處。 阿修羅云何，
彼受畜生道？ 云何受樂報？
少智莫能了， 此有何因緣？』
[0108c17] 「比丘思惟已，即以聞慧觀：阿修羅往昔過去 習婆羅門法，第一聰慧，善知世間種種技 術，喜行布施，於曠野中施諸飲食果食根
食、清泉美水、房舍敷具，又於四交路首，施 諸病人、行路估客、盲冥貧窮，施於房舍、飲 食敷具悉令滿足，而不正見。
[0108c22] 「爾時，彌梯羅 林有僧 伽 藍，縱廣二十由旬，於其寺中有 無量百千佛塔寶焰莊嚴，泥彌王等五百大
王共造斯福。中有一塔，真金瓔珞焰鬘莊 嚴，七寶映飾種種莊校，隨其曾聞諸佛名 號，皆悉圖畫如來影像，種種林樹、池流泉源 莊嚴勝妙如上所說。
[0108c29] 「爾時，閻浮提中，如羅睺阿修羅王城中林樹 皆悉具有，如所見樹，畫工圖飾莊嚴佛塔，浴 池流泉、眾妙蓮華、眾鳥遊戲亦如上說。
[0109a02] 「時 婆羅門名曰婆利，誦毘陀論，廣造福業如 上所說。時婆羅門以四千乘車載眾飲食， 至大曠野眾人行路，欲施所須，見一佛塔高
二由旬，廣五十里。時有惡人以火燒塔，捨 之而去。時婆羅門見火燒塔，作是思惟：『我 今寧可且住施福，救如來塔——奇妙莊嚴、彫飾
精麗、廣大希有——當滅此火，令塔不壞。若我 不救，王若知者，或加重罰。』非實信心，非尊 重心。即以四千乘車載水以滅此火。既滅
火已含笑而言：『我救此塔為有福德、無福德 耶？若有福德，願我後身得大身相，欲界無 等。』雖作此願，而猶不信，不正思惟，常愛鬪
戰，不信正業。福田力故，生光明城作阿修羅 王。
正法念處經卷第十八
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【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0721 正法念處經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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