The Large Sūtra on Perfection of Wisdom 大般若波羅蜜多經
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大般若波羅蜜多經卷第四百八三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之三
[0040b16] 「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?地界增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b17] 「不也!世尊!」
[0040b17] 「水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b18] 「不也!世尊!」
[0040b18] 「地界常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b19] 「不也!世尊!」
[0040b19] 「水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b20] 「不也!世尊!」
[0040b21] 「地界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b21] 「不也!世尊!」
[0040b22] 「水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b23] 「不也!世尊!」
[0040b23] 「地界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b24] 「不也!世尊!」
[0040b24] 「水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b25] 「不也!世尊!」
[0040b25] 「地界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b26] 「不也!世尊!」
[0040b26] 「水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b27] 「不也!世尊!」
[0040b27] 「地界我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b28] 「不也!世尊!」
[0040b28] 「水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040b29] 「不也!世尊!」
[0040b29] 「地界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c01] 「不也!世尊!」
[0040c01] 「水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c02] 「不也!世尊!」
[0040c02] 「地界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c03] 「不也!世尊!」
[0040c03] 「水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c04] 「不也!世尊!」
[0040c05] 「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c05] 「不也!世尊!」
[0040c06] 「水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c07] 「不也!世尊!」
[0040c07] 「地界空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c07] 「不也!世尊!」
[0040c08] 「水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c09] 「不也!世尊!」
[0040c09] 「地界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c10] 「不也!世尊!」
[0040c10] 「水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c11] 「不也!世尊!」
[0040c11] 「地界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c12] 「不也!世尊!」
[0040c12] 「水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c13] 「不也!世尊!」
[0040c13] 「地界無相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c14] 「不也!世尊!」
[0040c14] 「水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c15] 「不也!世尊!」
[0040c16] 「地界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c16] 「不也!世尊!」
[0040c17] 「水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c18] 「不也!世尊!」
[0040c18] 「地界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c19] 「不也!世尊!」
[0040c19] 「水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c20] 「不也!世尊!」
[0040c20] 「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c21] 「不也!世尊!」
[0040c21] 「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c22] 「不也!世尊!」
[0040c22] 「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c23] 「不也!世尊!」
[0040c23] 「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c24] 「不也!世尊!」
[0040c25] 「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c25] 「不也!世尊!」
[0040c26] 「水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c27] 「不也!世尊!」
[0040c27] 「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c28] 「不也!世尊!」
[0040c28] 「水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0040c29] 「不也!世尊!」
[0040c29] 「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a01] 「不也!世尊!」
[0041a01] 「水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a02] 「不也!世尊!」
[0041a02] 「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a03] 「不也!世尊!」
[0041a03] 「水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a04] 「不也!世尊!」
[0041a05] 「地界生增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a05] 「不也!世尊!」
[0041a06] 「水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a07] 「不也!世尊!」
[0041a07] 「地界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a08] 「不也!世尊!」
[0041a08] 「水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a09] 「不也!世尊!」
[0041a10] 「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?無明增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a11] 「不也!世尊!」
[0041a11] 「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a13] 「不也!世尊!」
[0041a13] 「無明常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a14] 「不也!世尊!」
[0041a14] 「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a15] 「不也!世尊!」
[0041a15] 「無明無常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a16] 「不也!世尊!」
[0041a16] 「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a17] 「不也!世尊!」
[0041a17] 「無明樂增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a18] 「不也!世尊!」
[0041a18] 「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a19] 「不也!世尊!」
[0041a19] 「無明苦增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a20] 「不也!世尊!」
[0041a20] 「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a21] 「不也!世尊!」
[0041a21] 「無明我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a22] 「不也!世尊!」
[0041a22] 「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a23] 「不也!世尊!」
[0041a23] 「無明無我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a24] 「不也!世尊!」
[0041a24] 「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a25] 「不也!世尊!」
[0041a25] 「無明淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a26] 「不也!世尊!」
[0041a26] 「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a27] 「不也!世尊!」
[0041a28] 「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a28] 「不也!世尊!」
[0041a29] 「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041a29] 「不也!世尊!」
[0041b01] 「無明空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b01] 「不也!世尊!」
[0041b02] 「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b03] 「不也!世尊!」
[0041b03] 「無明不空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b04] 「不也!世尊!」
[0041b04] 「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b05] 「不也!世尊!」
[0041b05] 「無明有相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b06] 「不也!世尊!」
[0041b06] 「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b07] 「不也!世尊!」
[0041b07] 「無明無相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b08] 「不也!世尊!」
[0041b08] 「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b09] 「不也!世尊!」
[0041b09] 「無明有願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b10] 「不也!世尊!」
[0041b10] 「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b11] 「不也!世尊!」
[0041b11] 「無明無願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b12] 「不也!世尊!」
[0041b12] 「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b13] 「不也!世尊!」
[0041b14] 「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b14] 「不也!世尊!」
[0041b15] 「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b16] 「不也!世尊!」
[0041b16] 「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b17] 「不也!世尊!」
[0041b17] 「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b18] 「不也!世尊!」
[0041b18] 「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b19] 「不也!世尊!」
[0041b19] 「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b20] 「不也!世尊!」
[0041b20] 「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b21] 「不也!世尊!」
[0041b21] 「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b22] 「不也!世尊!」
[0041b23] 「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b23] 「不也!世尊!」
[0041b24] 「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b25] 「不也!世尊!」
[0041b25] 「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b26] 「不也!世尊!」
[0041b26] 「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b27] 「不也!世尊!」
[0041b27] 「無明生增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b28] 「不也!世尊!」
[0041b28] 「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041b29] 「不也!世尊!」
[0041b29] 「無明滅增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041c01] 「不也!世尊!」
[0041c01] 「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不?」
[0041c02] 「不也!世尊!」
[0041c03] 爾時,佛告具壽善現:「汝觀何義作如是言:色等法增語非菩薩摩訶薩?復觀何義作如是言:色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若清淨增語、若生若滅增語,亦非菩薩摩訶薩耶?」
[0041c10] 時,具壽善現白佛言:「世尊!色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法增語!此增語既非有,如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩?
[0041c13] 「世尊!色等法常尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無常!色等法常無常尚畢竟不可得,況有色等法常無常增語!此增語既非有,如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩?
[0041c17] 「世尊!色等法樂尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法苦!色等法樂苦尚畢竟不可得,況有色等法樂苦增語!此增語既非有,如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩?
[0041c21] 「世尊!色等法我尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無我!色等法我無我尚畢竟不可得,況有色等法我無我增語!此增語既非有,如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩?
[0041c25] 「世尊!色等法淨尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不淨!色等法淨不淨尚畢竟不可得,況有色等法淨不淨增語!此增語既非有,如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩?
[0041c29] 「世尊!色等法不空尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法空!色等法空不空尚畢竟不可得,況有色等法空不空增語!此增語既非有,如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩?
[0042a04] 「世尊!色等法有相尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無相!色等法有相無相尚畢竟不可得,況有色等法有相無相增語!此增語既非有,如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩?
[0042a09] 「世尊!色等法有願尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無願!色等法有願無願尚畢竟不可得,況有色等法有願無願增語!此增語既非有,如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩?
[0042a13] 「世尊!色等法寂靜尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不寂靜!色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得,況有色等法寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩?
[0042a18] 「世尊!色等法遠離尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不遠離!色等法遠離不遠離尚畢竟不可得,況有色等法遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩?
[0042a22] 「世尊!色等法雜染尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法清淨!色等法雜染清淨尚畢竟不可得,況有色等法雜染清淨增語!此增語既非有,如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩?
[0042a26] 「世尊!色等法生尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法滅!色等法生滅尚畢竟不可得,況有色等法生滅增語!此增語既非有,如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩?」
[0042b01] 佛言:「善現!善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!色等法及常無常等不可得故,色等法增語及常無常等增語亦不可得,法及增語不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得,諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
[0042b09] 「復次,善現!汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。』者,如是!如是!如汝所說。
[0042b10] 「善現!諸法不見諸法,諸法不見法界,法界不見諸法,法界不見法界。
[0042b12] 「善現!法界不見色界,色界不見法界;法界不見受、想、行、識界,受、想、行、識界不見法界。
[0042b14] 「善現!法界不見眼處,眼處不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意處,耳、鼻、舌、身、意處不見法界。
[0042b16] 「善現!法界不見色處,色處不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法處,聲、香、味、觸、法處不見法界。
[0042b18] 「善現!法界不見眼界,眼界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不見法界。
[0042b20] 「善現!法界不見色界,色界不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法界,聲、香、味、觸、法界不見法界。
[0042b22] 「善現!法界不見眼識界,眼識界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意識界,耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。
[0042b24] 「善現!法界不見地界,地界不見法界;法界不見水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界不見法界。
[0042b26] 「善現!法界不見無明,無明不見法界;法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,行乃至老死不見法界。
[0042b29] 「善現!有為界不見無為界,無為界不見有為界。
[0042c01] 「善現!非離有為施設無為,非離無為施設有為。
[0042c02] 「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法都無所見,無所見故其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故?善現!是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時,不見色,不見受、想、行、識;不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界,不見耳、鼻、舌、身、意界;不見色界,不見聲、香、味、觸、法界;不見眼識界,不見耳、鼻、舌、身、意識界;不見地界,不見水、火、風、空、識界;不見無明,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;不見貪欲,不見瞋恚、愚癡;不見我,不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者;不見欲界,不見色、無色界;不見聲聞及聲聞法,不見獨覺及獨覺法,不見菩薩及菩薩法,不見諸佛及諸佛法,不見無上正等菩提。如是,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見,無所見故其心不驚不恐不怖,於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
[0042c20] 爾時,具壽善現白佛言:「世尊!復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法心不沈沒亦不憂悔?」
[0042c23] 佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切心、心所法不得不見,由是因緣,於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
[0042c26] 具壽善現復白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖?」
[0042c28] 佛告善現:「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,普於一切意及意界不得不見。如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法其心不驚不恐不怖。
[0043a03] 「復次,善現!諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得,應行般若波羅蜜多。
[0043a04] 「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切處及一切時,不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名;不得菩薩摩訶薩,不得菩薩摩訶薩名,亦不得菩薩摩訶薩心。善現!應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
第二分入離生品第七
[0043a12] 爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多,當學般若波羅蜜多;欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色,當學般若波羅蜜多;欲遍知受、想、行、識,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處,當學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法處,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界,當學般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界,當學般若波羅蜜多;欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明,當學般若波羅蜜多;欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,當學般若波羅蜜多。
[0043b08] 「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道,當學般若波羅蜜多。
[0043b19] 「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮,當學般若波羅蜜多;欲修行四無量、四無色定,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住,當學般若波羅蜜多;欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力,當學般若波羅蜜多;欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在,當學般若波羅蜜多。
[0043c05] 「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地,乃至師子奮迅三摩地入出自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願,當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根,由此善根得圓滿故,不墮諸惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞及獨覺地,於菩薩頂終不退墮,當學般若波羅蜜多。」
[0043c25] 爾時,舍利子問善現言:「云何名為菩薩頂墮?」
[0043c26] 善現答言:「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多,無方便善巧而住三解脫門,退墮聲聞或獨覺地,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮。」
[0043c29] 時,舍利子問善現言:「何者名生?」
[0043c29] 善現對曰:「生謂法愛。」
[0044a01] 舍利子言:「何謂法愛?」
[0044a01] 善現對曰:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、識空而起想著;安住色無相而起想著,安住受、想、行、識無相而起想著;安住色無願而起想著,安住受、想、行、識無願而起想著;安住色寂靜而起想著,安住受、想、行、識寂靜而起想著;安住色遠離而起想著,安住受、想、行、識遠離而起想著;安住色無常而起想著,安住受、想、行、識無常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、識苦而起想著;安住色無我而起想著,安住受、想、行、識無我而起想著;安住色不淨而起想著,安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子!是為菩薩摩訶薩隨順法愛,即此法愛說名為生。
[0044a15] 「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩作如是念:『此色應斷,此受、想、行、識應斷;由此故色應斷,由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知,由此故苦應遍知;此集應永斷,由此故集應永斷;此滅應作證,由此故滅應作證;此道應修習,由此故道應修習。此是雜染,此是清淨;此應親近,此不應親近;此應行,此不應行;此是道,此非道;此是應學,此不應學。此是布施波羅蜜多,此非布施波羅蜜多;此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩薩生,此是菩薩離生。』舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,安住此等種種法門而起想著,是為菩薩摩訶薩隨順法愛,即此法愛說名為生,如宿食生能為過患。」
[0044b02] 爾時,具壽舍利子問具壽善現言:「云何菩薩摩訶薩入正性離生?」
[0044b03] 善現對曰:「舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見內空,不依內空而觀外空;不見外空,不依外空而觀內空,不依外空而觀內外空;不見內外空,不依內外空而觀外空,不依內外空而觀空空;不見空空,不依空空而觀內外空,不依空空而觀大空;不見大空,不依大空而觀空空,不依大空而觀勝義空;不見勝義空,不依勝義空而觀大空,不依勝義空而觀有為空;不見有為空,不依有為空而觀勝義空,不依有為空而觀無為空;不見無為空,不依無為空而觀有為空,不依無為空而觀畢竟空;不見畢竟空,不依畢竟空而觀無為空,不依畢竟空而觀無際空;不見無際空,不依無際空而觀畢竟空,不依無際空而觀散無散空;不見散無散空,不依散無散空而觀無際空,不依散無散空而觀本性空;不見本性空,不依本性空而觀散無散空,不依本性空而觀自共相空;不見自共相空,不依自共相空而觀本性空,不依自共相空而觀一切法空;不見一切法空,不依一切法空而觀自共相空,不依一切法空而觀不可得空;不見不可得空,不依不可得空而觀一切法空,不依不可得空而觀無性空;不見無性空,不依無性空而觀不可得空,不依無性空而觀自性空;不見自性空,不依自性空而觀無性空,不依自性空而觀無性自性空;不見無性自性空,不依無性自性空而觀自性空。舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀,名入菩薩正性離生。
[0044c04] 「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學:如實知色不應執,如實知受、想、行、識不應執;如實知眼處不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執;如實知色處不應執,如實知聲、香、味、觸、法處不應執;如實知眼界不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執;如實知色界不應執,如實知聲、香、味、觸、法界不應執;如實知眼識界不應執,如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執;如實知布施波羅蜜多不應執,如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執;如實知四靜慮不應執,如實知四無量、四無色定不應執;如實知四念住不應執,如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執;如實知佛十力不應執,如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。
[0044c19] 「如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能如實知菩提心不應執,無等等心不應執,廣大心不應執。何以故?舍利子!是心非心,本性淨故。」
[0044c23] 時,舍利子問善現言:「云何是心本性清淨?」
[0044c24] 善現對曰:「是心本性,非貪相應非不相應,非瞋相應非不相應,非癡相應非不相應,非諸纏結、隨眠相應非不相應,非諸見趣、漏等相應非不相應,與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子!諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」
[0045a01] 時,舍利子問善現言:「是心為有非心性不?」
[0045a01] 善現詰言:「非心性中有性無性為可得不?」
[0045a02] 舍利子言:「不也!善現!」
[0045a03] 善現對曰:「非心性中有性無性若不可得,云何可問是心為有非心性不?」
[0045a05] 時,舍利子問善現言:「何等名為非心性耶?」
[0045a06] 善現對曰:「於一切法無變異、無分別,是名非心性。」
[0045a07] 舍利子言:「為但心無變異、無分別,為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶?」
[0045a08] 善現對曰:「如心無變異、無分別,色、受、想、行、識亦無變異、無分別,如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」
[0045a11] 時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。汝真佛子,從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,受佛法分,不受財分,於諸法中身自作證,慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一,如佛所說真實不虛。善現!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現!若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學,應知已住不退轉地,不離般若波羅蜜多。
[0045a19] 「善現!若善男子、善女人等欲學聲聞地者,當於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學獨覺地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學菩薩地者,亦於如是甚深般若波羅蜜多,應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善現!如是般若波羅蜜多甚深經中,廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多,則為遍學三乘諸法皆得善巧。」
第二分勝軍品第八之一
[0045b02] 爾時,具壽善現白佛言:「世尊!我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得,云何令我以般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩?
[0045b05] 「世尊!我於諸法若增若減不知不得,若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩,我當有悔。
[0045b07] 「世尊!我於諸法若增若減不知不得,云何可言:此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?
[0045b09] 「世尊!諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無所住亦非不住。何以故?是二種義無所有故,此二種名都無所住亦非不住。
[0045b12] 「世尊!我於色乃至識若增若減不知不得,如何可言此是色乃至識?是色等名皆無所住亦非不住。何以故?是色等義無所有故,此色等名都無所住亦非不住。
[0045b15] 「世尊!我於眼處乃至意處若增若減不知不得,如何可言此是眼處乃至意處?眼處等名皆無所住亦非不住。何以故?眼處等義無所有故,眼處等名都無所住亦非不住。
[0045b19] 「世尊!我於色處乃至法處若增若減不知不得,如何可言此是色處乃至法處?色處等名皆無所住亦非不住。何以故?色處等義無所有故,色處等名都無所住亦非不住。
[0045b23] 「世尊!我於眼界乃至意界若增若減不知不得,如何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼界等義無所有故,眼界等名都無所住亦非不住。
[0045b27] 「世尊!我於色界乃至法界若增若減不知不得,如何可言此是色界乃至法界?色界等名皆無所住亦非不住。何以故?色界等義無所有故,色界等名都無所住亦非不住。
[0045c02] 「世尊!我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得,如何可言此是眼識界乃至意識界?眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故?眼識界等義無所有故,眼識界等名都無所住亦非不住。
[0045c06] 「世尊!我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得,如何可言此是眼觸乃至意觸?眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸等義無所有故,眼觸等名都無所住亦非不住。
[0045c09] 「世尊!我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得,如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受?眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故?眼觸為緣所生諸受等義無所有故,眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
[0045c16] 「世尊!我於無明乃至老死若增若減不知不得,如何可言此是無明乃至老死?無明等名皆無所住亦非不住。何以故?無明等義無所有故,無明等名都無所住亦非不住。
[0045c20] 「世尊!我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得,如何可言此是無明滅乃至老死滅?無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故?無明滅等義無所有故,無明滅等名都無所住亦非不住。
[0045c24] 「世尊!我於貪、瞋、癡及諸纏結、隨眠、見趣若增若減不知不得,如何可言此是貪等?是貪等名皆無所住亦非不住。何以故?是貪等義無所有故,此貪等名都無所住亦非不住。
[0045c28] 「世尊!我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得,如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故?布施波羅蜜多等義無所有故,布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。
[0046a04] 「世尊!我於我乃至見者若增若減不知不得,如何可言此是我乃至見者?我等名皆無所住亦非不住。何以故?我等義無所有故,我等名都無所住亦非不住。
[0046a08] 「世尊!我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得,如何可言此是四念住乃至八聖道支?四念住等名皆無所住亦非不住。何以故?四念住等義無所有故,四念住等名都無所住亦非不住。
[0046a12] 「世尊!我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得,如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門?空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故?空解脫門等義無所有故,空解脫門等名都無所住亦非不住。
[0046a17] 「世尊!我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得,如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定?四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故?四靜慮等義無所有故,四靜慮等名都無所住亦非不住。
[0046a21] 「世尊!我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得,如何可言此是佛隨念乃至死隨念?佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故?佛隨念等義無所有故,佛隨念等名都無所住亦非不住。
[0046a27] 「世尊!我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得,如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故?佛十力等義無所有故,佛十力等名都無所住亦非不住。
大般若波羅蜜多經卷第四百八
【經文資訊】大正藏第 07 冊 No. 0220 大般若波羅蜜多經(第401卷-第600卷)
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