Za Baozang Jing 雜寶藏經
Scroll 3
Click on any word to see more details.
雜寶藏經卷第三元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
[0460a29] 兄弟二人俱出家緣
[0460b01] 仇伽離謗舍利弗等緣
[0460b02] 龍王偈緣
[0460b03] 提婆達多欲毀傷佛因緣
[0460b04] 共命鳥緣
[0460b05] 白鵝王緣
[0460b06] 大龜因緣
[0460b07] 二輔相詭媾緣
[0460b08] 山鷄王緣
[0460b09] 吉利鳥緣
[0460b10] 老仙緣
[0460b11] 二估客因緣
[0460b12] 八天次第問法緣
（二七）◎兄弟二人俱出家緣
[0460b14] 往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法，出家學道。其兄精懃，集眾善法，修阿練行，未久之頃，得羅漢道；其弟聰明，學問博識，誦三藏經，後為輔相請作門師，多與財錢，委使營造僧房塔寺。時三藏法師，受其財物，將人經地，為造塔寺，基剎端嚴，堂宇瑩麗，制作之意，妙絕工匠。輔相見已，倍生信敬，供養供給，觸事無乏。三藏比丘，見其心好，即作是念：「寺廟訖成，俱須眾僧安置寺上，當語輔相使請我兄。」作是念已，語輔相言：「我有一兄，在於彼處，捨家入道，懃心精進，修阿練行，檀越今可請著寺上。」輔相答言：「師所約勅，但是比丘，不敢違逆，況復師兄，是阿練也。」即便遣人慇懃往請。既來到已，輔相見其精懃用行，倍加供養。
[0460b28] 其後輔相以一妙[疊*毛]價直千萬，以與於彼阿練比丘，阿練比丘，不肯受之，慇懃強與，然後乃受，而作是念：「我弟營事，當須財物。」即以與之。輔相後時，以一麤[疊*毛]，用與三藏；三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以一張妙[疊*毛]直千萬錢，與兄阿練；其兄既得，復以與弟。其弟見已，倍懷嫉妬，即持此[疊*毛]，往至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相，先看我厚，今彼比丘至止已來，不知以何幻惑汝父，今於我薄，與汝此[疊*毛]，汝可持向輔相之前，縫以為衣。若其問者，汝可答言：『父所愛重，阿練若者，捉以與我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言：「我父今厚敬彼比丘，如愛眼睛，亦如明珠，云何卒當而到謗毀？」三藏復言：「汝若不爾，與汝永斷。」女人又答：「何故太卒當更方宜？」情不能已，便受此[疊*毛]，於其父前，裁以為衣。爾時輔相，見[疊*毛]即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我之[疊*毛]，不自供給，反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來，不復出迎，顏色變異。
[0460c19] 時此比丘，見輔相爾，心自思惟：「必有異人，毀謗於我，使彼爾耳。」即昇空中，作十八變。輔相見已，深懷敬服，即與其婦，禮足懺悔，恭敬情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令出國。
[0460c24] 佛言：「爾時三藏，我身是。以謗他故，於無量劫，受大苦惱，乃至今日，為孫他利之所毀謗。爾時此女，由謗聖故，現被驅出，窮困乞活。是以世人，於一切事，應當明察，莫輕誹謗用招咎罰。」
（二八）仇伽離謗舍利弗等緣
[0461a01] 昔有尊者舍利弗、目連，遊諸聚落，到瓦師所，值天大雨，即於中宿。會值窰中先時有一牧牛之女，在後深處；而聲聞人，不入定時，無異凡夫，故不知見。彼牧牛女，見舍利弗、目連其容端政，心中惑著，便失不淨。尊者舍利弗、目連，從瓦窰出。仇伽離善於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不淨，即便謗言：「尊者舍利弗、目連，婬牧牛女。」向諸比丘，廣說是事。時諸比丘，即便三諫：「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。
[0461a13] 有一長者，名曰婆伽，尊者舍利弗、目連，為說法要，得阿那含，命終生梵天上，即稱名為婆伽梵。時婆伽梵，遙於天上，知仇伽離謗尊者舍利弗、目連，即便來下，至仇伽離房中。仇伽離問言：「汝是阿誰？」答言：「我是婆伽梵。」「為何事來？」梵言：「我以天耳，聞汝謗尊者舍利弗、目連，汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名為不還，何以來至我邊？若如是者，佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」
[0461a23] 時仇伽離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱瘡轉大如㮈。第二又以此事，而白於佛，佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入冷池中，能令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮摩訶優波地獄。
[0461b03] 爾時比丘白佛言：「世尊！以何因緣？尊者舍利弗、目連等，為他重謗？」
[0461b04] 佛言：「過去劫時，舍利弗、目連等，曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窰中，亦有牧牛女，從後而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女，共為交通。』由是業緣，墮三惡道中，受無量苦；今雖得聖，先緣不盡，猶被誹謗。當知聲聞人，不能為眾生作大善知識。所以者何？若舍利弗、目連，為仇伽離，現少神足，仇伽離必免地獄；不為現故，使仇伽離墮於地獄，如此之事。」
[0461b13] 佛作是說：「是菩薩人，如鳩留孫佛時，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人，偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，即向定光仙所，寄宿一夜。明日出去，諸仙人見之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，行不淨行。』爾時定光，知彼心念，恐其誹謗，墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八變。諸仙人見已，而作是言：『身能離地四指，無有婬欲；何況定光，昇虛空中，有大神變，而有欲事？我等云何，於清淨人，而起誹謗？』時五百仙人，即五體投地，曲躬懺悔。緣是之故，得免重罪。當知菩薩有大方便，真是眾生善知識。」
[0461b26] 佛言：「爾時定光仙人者，今彌勒是也。爾時五百仙人者，今長老等五百比丘是也。」◎
（二九）◎龍王偈緣
[0461c01] 佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
[0461c04] 諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
[0461c07] 佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
[0461c22] 「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白[疊*毛]甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法， 得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
（三〇）提婆達多欲毀傷佛因緣
[0463c14] 佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如來生過患心，自取減損，得不安事，自受其苦。」
[0463c16] 諸比丘言：「希有世尊！提婆達多於如來所，常生惡心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共語。」
[0463c18] 佛言：「不但今日，乃往過去，迦尸之國，波羅㮈城，有大龍王，名為瞻蔔，常降時雨，使穀成熟，十四日十五日時，化作人形，受持五戒，布施聽法。時南天竺國，有呪師來，竪箭結呪，取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之，彼婆羅門，便復結呪，使王軍眾都不能動。王大出錢財，贖取龍王。婆羅門，第二更來呪取龍王，諸龍眷屬興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾：『莫害彼命，善好慰喻，令彼還去。』第三復來，時諸龍等即欲殺之。龍王遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今我身是也。爾時呪師者，提婆達多是也。我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日，而當不慈。」
（三一）共命鳥緣
[0464a06] 佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世尊！提婆達多，是如來弟，云何常欲怨害於佛？」
[0464a07] 佛言：「不但今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一身二頭。一頭常食美菓，欲使身得安隱，一頭便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二頭俱死。欲知爾時食甘菓者，我身是也。爾時食毒菓者，提婆達多是。昔時與我共有一身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」
（三二）白鵝王緣
[0464a16] 佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放護財象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於眾人前，向佛懺悔，嗚如來足；無眾人時，於比丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多，向佛懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」
[0464a20] 諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，甚能諂偽，於眾人前，調順向佛；於屏處時，惡心罵佛。」佛言：「不但今日，乃往過去時，有蓮花池，多有水鳥在中而住。時有鸛雀，在於池中，徐步舉脚，諸鳥皆言：『此鳥善行，威儀庠序，不惱水性。』時有白鵝，而說偈言：
「『舉脚而徐步， 音聲極柔軟，
欺誑於世間， 誰不知諂詭？』
[0464a29] 「鸛雀語言：『何為作此語？來共作親善。』白鵝答言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知爾時鵝王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達多是。」
（三三）大龜因緣
[0464b04] 佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世尊，乃雇五百善射婆羅門，使持弓箭，詣世尊所，挽弓射佛。所射之箭，變成拘物頭華，分陀利華，波頭摩華，優鉢羅華。五百婆羅門，見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，禮佛懺悔，在一面坐。佛為說法，皆得須陀洹道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著體，重為說法，得阿羅漢道。
[0464b12] 諸比丘白佛言：「世尊神力，甚為希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」
[0464b14] 佛言：「非但今日，於過去時，波羅㮈國，有一商主，名不識恩，共五百賈客，入海採寶。得寶還返，到迴淵處，遇水羅剎而捉其船，不能得前。眾商人等，極大驚怖，皆共唱言：『天神地神，日月諸神，誰能慈愍濟我厄也？』有一大龜，背廣一里，心生悲愍，來向船所，負載眾人，即得渡海。時龜小睡，不識恩者，欲以大石打龜頭殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之不祥，不識恩也。』不識恩曰：『我停飢急，誰問爾恩？』輙便殺龜，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾時不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五百婆羅門出家學得道者是。我於往昔，濟彼厄難，今復拔其生死之患。」
（三四）二輔相詭媾緣
[0464c01] 佛在王舍城，提婆達多，作種種因緣，欲得殺佛，然不能得。時南天竺國，有婆羅門來，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，於婆羅門所，即合毒藥，以散佛上。風吹此藥，反墮己頭上，即便悶絕，躃地欲死，醫不能治。阿難白佛言：「世尊！提婆達多，被毒欲死。」佛憐愍故，為說實語：「我從菩薩成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，提婆達多，毒自當滅。」作是語已，毒即消滅。
[0464c10] 諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，恒起惡心於如來所，如來云何猶故活之？」
[0464c11] 佛言：「非但今日，惡心向我，過去亦爾。」
[0464c12] 時問佛言：「惡心於佛，其事云何？」
[0464c13] 佛言：「過去之世，迦尸國中，有波羅㮈城。有二輔相，一名斯那，二名惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好為詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收閉。諸天善神，於虛空中，出聲而言：『如此賢人，實無過罪，云何拘繫？』諸龍爾時亦作是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二惡意，劫王庫藏，著斯那舍。王亦不信，而語之言：『汝憎嫉於彼，橫作此事。』王言：『捉此惡意，付與斯那，仰使斷之。』斯那即教惡意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一寶篋，盛二惡蛇，見毒具足，令毘提醯王，遣使送與彼國國王并及斯那：『二人共看，莫示餘人。』王見寶篋，極以嚴飾，心大歡喜，即喚斯那，欲共發看。斯那答言：『遠來之物，不得自看，遠來菓食，不得即食。何以故？彼有惡人，或能以惡來見中傷。』王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白王言：『不用臣語，王自看之，臣不能看。』王即發看，兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦，愁悴欲死，遣人四出，遍歷諸國，遠覓良藥。既得好藥，以治王眼，平復如故。爾時王者，舍利弗是也。爾時斯那，我身是也。爾時惡意，提婆達多是。」
（三五）山鷄王緣
[0465a09] 佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是言：「如來今者，可閑靜住，以此大眾，付囑於我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以諸大眾等，付囑舍利弗、目犍連，云何乃當付囑於汝？」提婆達多，瞋罵而去。
[0465a13] 諸比丘言：「世尊！提婆達多，欲作種種苦惱於佛，又多方便欺誑如來。」
[0465a15] 佛言：「不但今日，於過去世，雪山之側，有山鷄王，多將鷄眾，而隨從之。鷄冠極赤，身體甚白，語諸鷄言：『汝等遠離城邑聚落，莫為人民之所噉食，我等多諸怨嫉，好自慎護。』時聚落中，有一猫子，聞彼有鷄，便往趣之。在於樹下，徐行低視，而語鷄言：『我為汝婦，汝為我夫，而汝身形，端正可愛，頭上冠赤，身體俱白，我相承事，安隱快樂。』鷄說偈言：
「『猫子黃眼愚小物， 觸事懷害欲噉食，
不見有畜如此婦， 而得壽命安隱者。』
[0465a26] 「爾時鷄者，我身是也。爾時猫者，提婆達多是。昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」
（三六）吉利鳥緣
[0465a29] 佛在王舍城。爾時提婆達多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛，佛有十力百千那羅延，所不能及，我今不能得害。當還奉事，觀其要脉而傷害之，乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中，向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方便，不受我悔，足使如來惡名流布。」便白佛言：「世尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者，無有法也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，佛不受懺悔。」
[0465b10] 諸比丘言：「提婆達多，諂曲向佛。」
[0465b11] 佛言：「非但今日，過去久遠，波羅㮈國，有王名梵摩達，作制斷殺。時有獵師，著仙人衣服，殺諸鹿鳥，人無知者。有吉利鳥，語諸人言：『此大惡人，雖著仙人衣，實是獵師，常行殺害，而人不知。』眾人皆信吉利鳥，實如其言。爾時吉利鳥者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是。爾時王者，舍利弗是也。」
（三七）老仙緣
[0465b20] 佛在王舍城。爾時阿闍世王，為提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊言：「阿闍世王，日為提婆達多送五百釜飯。」佛言：「比丘！莫羨提婆達多得利養事。」即說偈言：
「芭蕉生實枯， 蘆竹葦亦然，
駏驉懷妊死， 騾[馬*婁]亦復然，
愚貪利養害， 智者所嗤笑。」
[0465b28] 說是偈已，告諸比丘言：「提婆達多，非但今日，為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」
[0465b29] 比丘問佛言：「過去之事，其義云何？」
[0465c01] 佛言：「往昔波羅㮈國，仙山之中，有二仙人：其一老者，獲五神通；其一壯者，竟無所得。時老仙人，即以神力，往欝單越，取成熟粳米，而來共食之；復至閻浮樹，取閻浮提菓，亦來共食；到忉利天，取天須陀味，來共食之。少仙人，見是已，心生悕仰，白老者言：『願教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若無好心，反為惡害。』猶懃啟請：『唯願教我。』時老仙人，便教五通，尋即獲得。既得五神通，於眾人前，現種種神足，於是已後大得名稱利養，乃於老者生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足。諸人聞已，作是言曰：『老仙人者，宿舊有德；是壯仙人，橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮，不聽使入，便失利養。欲知爾時老仙人者，我身是也。爾時壯仙人者，提婆達多是也。」
（三八）二估客因緣
[0465c19] 佛在王舍城。爾時諸比丘等，用佛語者，皆得涅槃天人之道，用提婆達多語者，悉墮地獄，受大苦惱。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆達多語，獲於大苦。往昔亦爾。過去之世，有二賈客，俱將五百商人，到曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲極也，載是水草，竟何用為？近在前頭，有好水草，從我去來，當示汝道。』一賈客主，尋用其言。『我等今棄所載水草。』便即輕行，在前而去。一賈客言：『我等今者，不見水草，慎莫擲棄。』前棄水草者，渴旱死盡；不棄之者，達到所在。爾時不棄水草者，我身是。棄水草者，提婆達多是也。」
（三九）八天次第問法緣
[0466a05] 昔佛在世，於夜分中，忽有八天次第而來，至世尊所。其初來者，容貌端政，光照一里，有十天女，以為眷屬，來詣佛所，至心頂禮，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娛，快獲安樂。」於時此天，即白佛言：「世尊！我雖生處天上，心常憂苦。所以者何？以我先身修行之時，於父母師長沙門婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所，不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣，果報實少，不如餘天，以不如故，自責修行不能滿足。」
[0466a15] 復有一天，容貌身光及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：「世尊！我雖生處天上，亦常憂苦。所以者何？以我前世修行之時，雖於父母師長所，沙門婆羅門，生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能為施床坐熅煖敷具。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，自責修因不能滿足。」
[0466a23] 復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天宮，常懷憂惱。所以者何？以我前身，雖復善於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施床敷，然於其所，不能廣設餚饍飲食以用供養。以是業緣，今得果報，不如餘天，以不如故，心自悔責修因不具，是故憂惱。」
[0466b02] 復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我過去，雖於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施敷具及以飲食，然不聽法。以是因緣，今獲果報，不如餘天，以不如故常自剋責修因不滿，是故憂惱。」
[0466b09] 次復一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我前世，雖復於君父母師長，沙門婆羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，而聽於法，而不解義。以不解故，今獲果報，不如餘天，以不如故，心常悔責修因不滿，是故憂惱。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天堂，心常憂惱。所以者何？以我前世修行之時，雖能於君父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法解義，然復不能如說修行。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，深自悔責修因不滿，是故憂惱。」
[0466b25] 次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我於今日，得生天宮，五欲自娛，所須之物，應念輙至，真實快樂，無諸憂惱。所以者何？以我前世修因之時，於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法能解其義，如說修行。以是因緣，受天果報，身形端正，光明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以修此行故，得果滿足；以滿足故，得最勝果報；勝果報故，一切諸天，無有及者；以無及者，心得快樂也。」
◎雜寶藏經卷第三
【經文資訊】大正藏第 04 冊 No. 0203 雜寶藏經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
本網站係採用 Creative Commons 姓名標示-非商業性-相同方式分享 3.0 台灣 (中華民國) 授權條款授權.
Copyright ©1998-2016 CBETA
Dictionary loading status: not loaded