Zhu Jing Yao Ji 諸經要集
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諸經要集卷第十八西明寺沙門釋道世集
地獄部第二十八 (此有八部)
* 述意緣
* 會名緣
* 受報緣
* 時量緣
* 典主緣
* 王都緣
* 業因緣
* 誡勗緣
述意緣第一
[0166a09] 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲 其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯 而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。 怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絕而
果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絕 因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而 自離。凡百君子。書其誡歟。
會名緣第二
[0166a19] 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論 云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又 無行出故。又無福德故。又因不除離惡業
故。於中生。復說。此道於欲界中最為下劣。 名曰非道。因是事故。故說地獄名泥黎耶。 如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。為獄卒阿
傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不 可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物 之中地最在下。故名為底也。獄其局也。局謂
拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。 此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也。
[0166b01] 問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虛 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落 迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答 彼諸有情。無悅無愛無味無利無喜樂。故名
那落迦。或有說者。由彼先時造作增長。增上 暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。 有說彼趣以顛墜故名捺落迦。如有頌言。
顛墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸佛 樂寂修苦行
[0166b12] 有說捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處故。名 捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼 處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
中。豈有歌舞飲食。受喜樂異熟故。不名無間 耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜 樂。如於施設論說。等活地獄中。有時涼風
所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情 欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。 暫生喜樂間苦受。故不名無間也。
受報緣第三
[0166b22] 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分 在此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下四 萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。 安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有 熱地獄。次上有大 [口*睪] 叫地獄。次上有 [口*睪] 叫
地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次 上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
墡。五百踰繕那是泥。有說。從此泥下。有無 間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今 聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論說。當云何
通。如說。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那 半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相 容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一 一大地獄。有十六增。謂各有四門。一一門外 各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二
屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。 謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰 布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以 鋸利劍刃為葉。三鐵 刺
林。謂此林上有利鐵 刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。 故此增攝四烈大河。謂此增內。有四。大河熱 鹹水。并本地獄。以為十七。如是八大地獄并
諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一 百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其 數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外 復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。 亦名金剛 (樓炭經云大鐵圍山) 二山中間。日月神天威光並
不照。八大地獄者。一想。二黑繩。三堆壓。四叫 喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無間 (樓炭反 餘經名有不同者由翻有訛正大意並同)
第一想地獄十六者。其中眾 生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應手肉墮。 想以為死。故名其想。復次其中眾生懷毒害 想。手執刀劍遞相斫刺。 [利-禾+皮]
剝臠割身碎在地。 想謂為死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺 忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。來著其
身燒皮徹骨。身中焰起迴旋周還。身燒燋 爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黑沙地 獄。到沸 屎 地獄。有沸 屎 鐵丸自然滿前。驅迫
罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼 肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受 苦已。出沸 屎
獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃 熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡 五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出 鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡 猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渴地獄。即 撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渴地 獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒 捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑獄。 至多銅鍑地獄。捉罪人足倒捉鍑中。隨湯涌 沸上下迴旋。舉身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑獄。 至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。 以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿 血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其 身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血獄。 至量火地獄。有大火聚。其火焰熾驅迫罪人。 手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火獄。 到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌 沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實 皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵 刺刺身內外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷 壞。復有犲狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹 劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絕。
足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時 劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使 不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。 冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵 丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞舉
身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出 鐵丸獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。 以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。 有群犲狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦 痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮 其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其 兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。舉體凍 傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身為不善 口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪。
[0167c01] 第二黑繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。 各縱廣。五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉 彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復 次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交橫無 數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
歷絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端 餘罪未畢。故使不死故名黑繩。久受苦已乃 出黑繩。至黑沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同 法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即 墮黑繩地獄。苦痛不可稱計。
[0167c13] 第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各 縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩 相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵 象。舉身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其 上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥 地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。 萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
受苦已乃出堆壓地獄。到黑沙地獄。乃至寒 氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。 即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計。
[0167c25] 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪 人擲大鑊中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼
罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大 鏊 上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黑沙 地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒 造諸行惡。故墮叫喚地獄。
[0168a03] 第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶 (大小同前) 何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。 又置鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵
鏊 上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪 未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫 喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習眾邪見。
為愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄。
[0168a10] 第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶 (大小同前) 何 故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內
外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內 外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱 赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。 乃至寒氷地獄。然後命終。為燒炙眾生。故墮 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛。
[0168a18] 第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶 (大小同前) 何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。 其城火然內外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
毒並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大 火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大 燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業 為眾惡行。故墮大燒炙地獄。
[0168a26] 第八無間地獄。亦有十六小地獄圍遶 (大小同前) 云 何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏 罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體 碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
城四面火起。東焰至西。西焰至東。南北上下 亦復如是。焰熾迴遑間無空處。東西馳走燒 炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支 節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢 故使不死。又其中罪人。舉目所見但見惡色。
耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈 指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。 從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。為重罪
行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。 名八大地獄。各歷十六受罪如前。
[0168b13] 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等 八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周 匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍 樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。 其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤 如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焰間。滿阿鼻 城。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出 四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿 城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜 叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四 千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底 形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
時。銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作 聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈 申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於 下隔身遍隔內。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焰滿阿鼻獄。 閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不 孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
展轉經歷大苦。說不可盡。地獄一日一夜受罪。 如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者 受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹
謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧 祇物。婬妷無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造 眾惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。 南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。 十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
中各有十八寒氷地獄。十八黑暗地獄。十八 小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十 八火車地獄。十八沸 屎 地獄。十八鑊湯地獄。
十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺 林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。 五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸
地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是 阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別 有十八隔小地獄。始從寒泳乃至飲銅。總有
一百四十二隔地獄。各有造業不同。然共歷 此獄受苦皆遍。又起世經云。佛告諸比丘。阿 毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷
屬以自圍遶。各廣五百由旬。所有眾生。有生 者出者住者。惡業果故自然出生。諸守獄卒。 各以兩手執彼眾生身。撲置熾然熱鐵地上。
火焰直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從 脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋。皆相 連引貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵
車馳奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之處 純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無 暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒
挽之。未曾捨離。隨所經歷銷鑠罪人。身諸肉 血無復遺餘。往昔人非人時。所作業者一切 悉受。以不善報故。從於東方有大火聚。忽爾
出生。熾然赤色。極大猛焰一向焰赫。南西北 方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍遶。 漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焰。直
射西壁到已而住。從於西壁出大火光焰。直 射北壁。從於北壁出大火光焰。直射南壁。從 下射上。自上射下。縱橫相接上下交射。熱光
赫奕騰焰相衝。爾時獄卒。以諸罪人擲置六 種大火聚內。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。 彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此
阿毘至大地獄中。諸眾生等。以諸不善業果 報故。經無量時長遠道中。受諸苦已。地獄四 門還復更開。於門開時諸眾生等。聞聲見開
向門而走。作如是念。我等今者必應得脫。彼 人如是大馳走時。其身轉復熾。然猛烈。譬如 壯夫執乾草炬。逆風而走。彼炬既然轉復熾
盛。彼諸眾生走已復走。彼人身分轉更熾然。 欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。乃 到獄門其門還閉。既不得出。其心悶亂覆面
倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復燒其骨。乃至徹 髓煙焰洞然。其煙蓬 勃 。其焰炎赫煙焰相雜 熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅一
切悉受。此阿毘至大地獄中。於一切時。無 有須臾暫受安樂。如彈指頃。如是次第具受 此苦。
[0169b10] 世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知彼世中 間。別有十地獄。何等為十。一頞浮陀地獄。二 泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。
五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七優鉢羅 地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟 陀地獄。
[0169b16] 何因何緣。名頞浮陀地獄耶。此諸眾生所有 身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀地獄。
[0169b18] 復何因緣。名泥羅浮陀地獄。此諸眾生所有 身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄。
[0169b20] 復何因緣。名阿呼地獄。此諸眾生。受嚴切苦 逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是 故名為阿呼地獄。
[0169b23] 復何因緣。名呼呼婆地獄。此諸眾生。為彼地 獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故 名為呼呼婆地獄。
[0169b26] 復何因緣。名阿吒吒地獄。此諸眾生。以極苦 惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其 舌聲不能出口。是故名為阿吒吒地獄。
[0169b29] 復何因緣。名搔揵提迦地獄。此諸眾生。地 獄之中猛火焰色。如搔揵提迦華。是故名為 搔揵提迦地獄。
[0169c03] 復何因緣。名優鉢羅地獄。此諸眾生。地獄之 中猛火焰色。如優鉢羅華。是故名為優鉢羅 地獄。
[0169c06] 復何因緣。名拘牟陀地獄。此諸眾生。地獄之 中猛火焰色。如拘牟陀華。是故名為拘牟陀 地獄。
[0169c09] 復何因緣。名奔荼梨地獄。此諸眾生。地獄 之中猛火焰色。如奔茶梨迦華。是故名為奔 荼梨迦地獄。
[0169c12] 復何因緣。名波頭摩地獄。此諸眾生。地獄之 中猛火焰色。如波頭摩華。是故名波頭摩地 獄。
[0169c15] 又立世阿毘曇論云。世尊說。有大地獄。名曰 黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中眾 生。自舉手眼不能見。雖復日月具大威神所
有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此 光明互得相見。住在兩兩世界鐵輪外邊。名 曰界外。是寒氷地獄。於兩山間。有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中眾生。傍行 作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是 其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如 熟瓜。如竹
[竺-二+韋] 林。致大火燒。爆聲吒吒。如是 眾生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲 故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
眾生此中受生。若有眾生。於此間死多往生 此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有眾生死。 應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆 其最廣處十六萬由旬。
時量緣第四
[0170a04] 如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿 二十斛。高盛不槩。有一丈夫。滿百年已取一 胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我說其 壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮 陀壽。如是二十頞浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。
二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。 為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒 壽。二十阿吒吒壽。為一搔揵提迦壽。二十
搔揵提迦壽。為一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽 為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一荼荼梨 迦壽。二十奔荼梨迦壽。為一波頭摩壽。二
十波頭摩壽。為一中劫。又那先比丘問佛經 云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著 世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歲其 人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石為食即消。 如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨 身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。 火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成 之。
[0170a26] 又如鉢頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火 一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩 耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡 心謗舍利弗。目揵連身壞命終。墮此鉢頭摩 地獄中。
[0170b03] 又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸 眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所 及。若離五十由旬。所住眾生為彼火熏。皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血。 燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。 損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所 起慈。身口意業常受安樂。
典主緣第五
[0170b12] 如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有 一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王 者。昔為毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
力不敵。因立誓願。願為地獄主。臣佐十八人 領百萬之眾。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。 後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
十八大臣者。今諸小王是。百萬之眾。諸阿傍 是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。 一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典 沸沙。四沸典沸 屎
。五迦世典黑耳。六 [山*盍] 傞典火車。七湯謂典鑊湯。八鑊迦然典鐵 床。九惡生典 [嶬-我+皿] 山。十寒氷 (經闕王名) 十一毘迦典剝
皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十 四夷火典鐵磨。十五悅頭典氷地獄。十六鐵 [竺-二+丹] (經闕王名) 十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅
又淨度三昧經云。復有三十地獄各。有主典 不煩具錄。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。 二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁 兩舌。五者天官禁酒。
王都緣第六
[0170c03] 如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻 摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆 壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑 華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏眾鳥和
鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。 自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變 為鐵。五欲功德皆沒不現。王見此已。怖畏不
安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入內 時。守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。 其地熾然。極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已。即
以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻 摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大 腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
作如是念。一切眾生。以於往昔身作惡行。口 作惡行。意作惡行。并餘眾生同作業者。皆受 此苦。願我從今捨此身已。更得身時。俱於人
間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除 鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家 已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作
者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等 熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸 天。五欲功德。現前具足。以三業善便得快樂
(如長阿含經王亦三時受苦大意亦同此經也) 。
[0170c28] 又新婆沙論問諸地獄卒。為是有情數。為 是非有情數耶。答若以鐵鎖繫縛初生地獄 有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲 下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地 獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地 獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡 亦復猛利。非餘洲故。有說北拘盧洲。亦無
邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無 大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當 於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問 語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦 時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。 唯有斫刺破烈之聲。
業因緣第七
[0171a16] 如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。 為諸眾生而作發起白佛言。世尊。今有受罪 眾生。為諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。 佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒 魁膾斬截眾生。故獲斯罪。
[0171a22] 第二復有眾生。身體頑痺眉鬚墮落。舉身烘 爛。鳥栖鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜 見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫 射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧 苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪。
[0171a28] 第三復有眾生。身體長大。聾騃無足宛轉腹 行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。 常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時。坐為人自用不信。好言善語。不孝父母。反 戾時君。若為帝王大臣。四鎮方伯州郡令長。 官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪。
[0171b06] 第四復有眾生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹 木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。 何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繫眾生。皮囊盛頭不得所 見。故獲斯罪。
[0171b11] 第五復有眾生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所 說。閉目舉手口不言了。何罪所致。佛言。以 前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。
[0171b15] 第六復有眾生。腹大項細不能下食。若有所 食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偷盜 僧食。或為大會福食屏處偷噉。悋惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲 斯罪。
[0171b20] 第七復有眾生。常為獄卒熱燒鐵釘。釘入百 節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆 燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐為針灸
醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂 苦痛令他苦惱。故獲斯罪。
[0171b25] 第八復有眾生。常在鑊湯中。為牛頭阿搒。 以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中。煮之令爛。 還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺眾生。湯灌滅 毛。鑊湯煮煎。不可限量。故獲斯罪。
[0171c01] 第九復有眾生。常在火城中煻煨臍心。四門 俱開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自 免。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
焚燒山澤。火煨雞子。燒煮眾生。身爛皮剝。故 獲斯罪。
[0171c06] 第十復有眾生。常在雪山中寒風所吹。皮肉 剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐 橫道作賊。剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。 生
[利-禾+皮] 牛羊痛不可堪。故獲斯罪。
[0171c10] 第十一復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有 所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。 以前世時。坐屠殺為業。烹害眾生屠割剝裂。
骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或 復生懸眾生苦痛難處。故受斯罪。
[0171c15] 第十二復有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。 以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。 或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。
[0171c18] 第十三復有眾生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛 手拘不能採涉。何罪所致。佛言。以前世時。坐 為人野田行道安槍。或安射窠施張弶穽。
陷墜眾生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪。
[0171c22] 第十四復有眾生。常為獄卒桎梏其身。不得 免脫。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕眾 生。籠繫人畜飢窮困苦。或為宰主令長。貪取
財錢。枉繫良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯 罪。
[0171c27] 第十五復有眾生。或顛或狂。或癡或騃。不別 好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飲酒醉亂犯 三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
別好醜。故獲斯罪。
[0172a02] 第十六復有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之 身皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所 致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
毀呰他財。囂升弄 斗 躡秤前後欺誑於人。 故獲斯罪。
[0172a07] 第十七復有眾生。男根不具而為黃門。身不 妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐揵象馬 牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪。
[0172a10] 第十八復有眾生。從生至老無有兒子。孤立 獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐為人暴惡 不信罪福。百鳥產乳之時。齎持瓶器。循大
水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵 [穀-禾+卵] 。擔歸煮 噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯 罪。
[0172a16] 第十九復有眾生。少小孤寒。無有父母兄弟。 為他作使辛苦活命。長大成人橫罹殃禍。懸 官所縛繫閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。 鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此眾生。 父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫裂哀感人心。不
能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲 斯罪。
[0172a24] 第二十復有眾生。其形甚醜。身黑如漆面目 復青。鞫頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒 疎缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫 乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附 人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以 前世時。坐為子不孝父母。為臣不忠其君。 為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其
齒。朝廷不以其爵。妄為趨作。心意顛倒無有 其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破 塢。偷寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業 悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。
[0172b09] 爾時一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲號 動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住說 法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德
之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子 譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去 者。便生渴仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸眾生。善惡業緣 受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即為此諸受 罪眾生。而說偈言。
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
念當勤精進 頂禮無上尊
[0172b22] 又舊雜譬喻經云。昔有六人為伴。造罪俱墮 地獄。同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二 人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛 言。有六人為伴。俱墮地獄。共在一釜中。各欲 說本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中。 始為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出 期。亦不知何時當得脫。第三人言特者。咄
咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養 三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言涉者。言 我治生亦不至誠。財產屬他。為得苦痛。第五
人言姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道 禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭 本不為心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。 悔無所及。
[0172c09] 又十輪經云。有五逆罪。為最極惡。何者為 五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧 事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名為五逆。
若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具 足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已 有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繫閉。
復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者為 四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與 佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。 悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足 戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
不應鞭杖繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪。 非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家 受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
根本罪。如是眾生。於我戒律中。應驅令出。有 是根本罪非逆罪。若人出家凡夫眾生。故害 其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
飲食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根 本非逆罪。若有眾生。於佛法僧而生疑心。此 中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆 罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法 燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。 此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。增
長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀 根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。 犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
四方僧物。飲食臥具。皆悉不得共同受用。然 帝王大臣不應加其鞭杖。繫閉刑罰乃至奪 命。何故名為根本重罪。若人作如是行。身壞
命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名為根本 罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投 地。如是五逆犯四重禁。及二種眾生。毀壞正
法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一 一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄。
[0173a18] 又如正法念經說。阿鼻地獄中苦。千倍過前。 七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造 四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆 業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死 滅中有色生不見。其對其身。猶如八歲小兒。
閻羅王然焰鐵羂。繫縛其咽。及束兩手。頭面 在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焰 鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極 大臭故。
[0173a29] 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有眾生殺 父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時 不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
於下隔乃至上隔。經歷八萬四千隔中。攢身 而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地 獄一日一夜。比此閻浮提日月歲數。經六十
小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受 罪足滿五劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。 誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷
僧祇物。婬妷無道。逼略淨戒諸比丘尼姊 妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人 罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉 頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不 小。遍滿如此大地獄中。經歷八萬四千大劫。
此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此 阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具 五逆罪。破壞僧祇。污比丘比丘尼。斷諸善根
如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿 十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種眾生劫 欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
林樹。一切俱現。是諸罪人從下隔見。眼火暫 歇。從下隔起婉轉腹行。踊身上走到上隔 中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。
既至門閫。獄卒羅剎。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵 狗嚙心悶絕而死。死已復生。見南門開如前 不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
歷半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黑 暗處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還 生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一 切諸衰以為嚴飾。受此賤形經五百身。後復
還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩 薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根 罪。誹謗不信。如此罪人具眾罪者。身滿阿
鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸 苦惱不可且說。汝今應當發慈悲心。時諸餓 鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。 諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教 避地獄如愛眼目。故起世經。世尊說偈言。
若人身口意造業 作已入於惡道中
如是當生活地獄 最為可畏毛竪處
經歷無數千億歲 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 由此眾生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞眾
此等皆墮黑繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人有善必破壞
此等亦墮黑繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根牙
此等癡人必當入 合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼迫惱眾生
當墮磑山地獄中 受於推壓舂擣苦
貪慾毒癡結使故 廻轉正理令別異
判是作非乖法律 彼為刀劍輪所傷
倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱 當為鐵象所蹴踏
若樂殺害諸眾生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
種種觸惱眾生故 於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚 此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
若作世間諸事業 恒多惱亂諸眾生
彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
是人直趣阿毘獄 當受無量眾苦惱
若說正法為非法 說諸非法為正法
既無增益於善事 彼人當入阿毘獄
活及黑繩此兩獄 合會叫喚等為五
熱惱大熱共成七 阿毘地獄為第八
此八名為大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡勗緣第八
[0174b01] 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世 間。何等為三。一老。二病。三死。有人放逸三 業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
即來。驅彼眾生。至閻王前白言。大王。此等 眾生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生 此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出 現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈 不見。為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
現。齒落髮白。皮膚緩皺。黑黶遍體。狀若胡 麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾 側。頸細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出 聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損 骨肉消竭。羸瘦尫弱。趣來世路。舉動沈滯
無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲 懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時 王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老 法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。 彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善 業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。 是汝自業今還聚集受此報也。
[0174b25] 爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。 纏綿困篤。或臥小大床上。糞尿污穢。宛轉其 中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答言。 大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云 何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。 彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠 心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
受此惡報。非他人造。還自受報。
[0174c09] 爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔 人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大 天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以 雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種 莊嚴。眷屬圍繞。舉手散髮。灰土坌頭。極大悲
惱。號咷哭泣舉聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚 切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告 言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
未得免離。今當作善。為我長夜得大利益。彼 人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以 放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三 使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪 人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於 諸地獄中。
[0174c25] 頌曰。
生來死還送 日往復月旋
弱喪昏風動 流浪逐物遷
愚戇失正路 漂沒入重淵
一墜幽闇處 萬劫履鋒辛
六道旋寰苦 三業未曾全
墜流無人救 悽傷還自憐
歸誠觀像物 方知虛妄筌
苦海深河趣 思登般若船
諸經要集卷第十八
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【經文資訊】大正藏第 54 冊 No. 2123 諸經要集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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