Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第三西明寺沙門釋道世撰
三界篇第二 (諸天之餘)
◎身量部第六
[0285c25] 依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼 是最細。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿 耨塵為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上
塵為兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上 塵。七羊毛上塵為一牛毛上塵。七牛毛上塵 成一嚮游塵。七嚮游塵成一蟣。七蟣成一虱。
七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指為 一肘。四肘為一弓。去村五百弓為一拘屢 舍。八拘屢舍。名一由旬故說偈言。
七塵成阿耨 七耨成銅塵
水兔牛毛塵 皆從於七起
[0286a07] 故論中即以此拘屢舍用量天身。從四天王 身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論云。四天王身 長一拘留舍四分之一。若依正法念經說。四
天諸身其量脩短一同王身 (毘曇亦同) 如三十三天 身長半拘留舍。帝釋身長一拘留舍。焰摩 天身長一拘留舍四分之二 (若言帝釋之身何以長焰摩天者如
經說以其過去偏修恭敬業故得偏長也) 兜率天身長一拘留舍。與帝 釋等。化樂天身長一拘留及拘留舍四分 之一。他化自在天身長一拘留舍半
(欲界諸天身量如是) 。
[0286a16] 第二色界身量者。依毘曇論說。梵眾天身長 半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由 延半。光天長二由延。無量光天長四由延。光
音天長八由延。少淨天長十六由延。無量淨 天長三十二由延。遍淨天長六十四由延。福 慶天長百二十五由延。福生天長二百五十
由延。廣果天長五百由延。無想天亦爾。無悕 望天長千由延。無熱天長二千由延。善見天 長四千由延。善現天長八千由延。色究竟天 長萬六千由延。
[0286a26] 第三無色界無形不可說 (據大乘亦有細色。但經論略而不說) 。
衣量部七
[0286a28] 問曰。諸天衣服云何。答曰。如經說。六欲界 六天中皆服天衣飛行自在。看之似衣光色 具足。不可以世間繒綵比之。色界諸天衣服。
雖號天衣其猶光明。轉勝轉妙不可名也。如 起世經云。四天王天長半由旬。衣長一由 旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。
衣長二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長 二由旬。衣長四由旬。重半兩四分之一。兜 率陀天身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。
重半兩八分之一。化樂天身長八由旬。衣長 十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他 化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。
闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身諸 天身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三 十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已
上諸天。身量長短與衣正等無差。起世經云。 欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述。然化樂 他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦爾。色
界諸天不著衣服如著不異。頭雖無髻如似 天冠。無男女相形唯一種長阿含經云。忉利 天衣重六銖。焰摩天衣重三銖。兜率陀天衣
重一銖半。化樂天衣重一銖。他化自在天衣 重半銖。順正理論云。色界天眾於初生時。身 量周圓具如衣服。
壽量部第八
[0286b24] 依阿毘曇論云。天壽量者。如人間五十歲。為 四天王天一日一夜。即用此日月歲數。四天 王天壽命五百歲。計人間日月九百萬歲。即
是等活地獄一日一夜。如是日月歲數。等活 地獄壽五百歲。計人間百歲為三十三天一 日一夜。如是日月歲數。三十三天壽千歲。計
人間三億六百萬歲。即是黑繩大地獄一日 一夜。如是日月歲數黑繩地獄壽千歲。計人 間二百歲。為焰摩天一日一夜。如是日月歲
數焰摩天壽二千歲。計人間十四億四百萬 歲。即是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲 數。眾合大地獄壽二千歲。計人間四百歲。為
兜率陀天一日一夜。如是日月歲數。兜率陀 天壽四千歲。計人間五十七億六百萬歲。即 是呼地獄一日一夜。如是日月歲數呼地獄
壽四千歲。計人間八百歲。為化樂天一日 一夜。如是日月歲數。化樂天壽八千歲。計人 間二百三十億歲。即是大呼地獄一日一夜。
如是日月歲數大呼地獄壽八千歲。計人間 一千六百歲。他化自在天一日一夜。如是 日月歲數他化自在天壽一萬六千歲。計人 間九百二十一億六百萬歲。即是熱大地獄
一日一夜。如是日月歲數熱大地獄壽一萬 六千歲。計眾熱大地獄壽其半劫。無擇大地 獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如地持 論。龍餓鬼等極長壽五百歲。
[0286c21] 第二計色界壽命者。即用劫為量。初梵眾天 壽命半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫 半。少光天四劫。光音天八劫。少淨天十六劫。
無量淨天三十二劫。遍淨天六十四劫。福愛 天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果 天五百劫。無想天亦爾。無悕望天千劫。無熱
天二千劫。善見天四千劫。善現天八千劫。色 究竟天一萬六千劫。
[0286c29] 第三計無色界天壽命者。空處天二萬劫。識 處天四萬劫。無所有處天六萬劫。非想非非 想處天八萬劫。三界皆有中夭。唯欝單越。
及兜率天最後身菩薩。及無想天。皆定壽命 不說中夭。餘有中夭也。順正理論。此亦同。 然北俱盧人於人趣福力最強。鈍根薄塵多
諸快樂無攝受過。死必上生餘同前說。
[0287a07] 問曰。此火劫起時上至初禪悉皆燒盡。何故 論云。大梵天王得壽一劫半耶。答曰。此言一 劫半者據積六十小劫為一劫半。不據大劫。
若據水火風大劫說者。猶是一劫合成八十 小劫。小中尚少二十小劫。與彼一劫半壽義 不相違也。云何知然。如舊俱舍論名為別劫。
立世阿毘曇論名為小劫。新俱舍論新婆沙 論名為中劫。此三名別體唯是一。時量共等。 如阿含經說。謂從人壽八萬四千歲。百年減
一。乃至十歲。還從十歲復增至八萬四千 歲。一上一下。爾許時分名一中劫量 (別小亦同) 若 依俱舍論說。謂天地。始終三災一運盡時始
名大劫。隨一水火風災。要經八十中劫。如以 一中劫壞一中劫成。十九中劫眾生次第住。 二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一
中劫。隨逢一火水風壞器世界。十九中劫。隨 逢飢病刀壞眾生世界。以如斯義。是故毘曇 說如是言。是處最後住。是處最初空。眾生最
後住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最後空。 眾生最初住者。其則不定。若據火劫即是初 禪。若約水劫是其二禪。若約風劫是其三禪。
以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并 空劫中二十別劫。合有八十小劫。始為一大 劫。辯劫如是。次顯無違。今言初禪第一梵
眾天壽命半劫者。當知據彼一別劫中半劫 二十中劫為言。第二梵輔天壽命一劫者。所 謂據彼一別劫四十中劫為語。第三大梵天
壽命一劫半者。當知據彼一別劫半六十中 劫而說。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二 禪已上當知皆據三災大劫以明壽量。不據
中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。 第二無量光天壽命四劫。第三光音天壽命 八劫。若言水災既至二禪。光音諸天何以得
壽八大劫者。應知於彼七火災後。方有一水 災起上及二禪。是光音得壽八大劫也。三 禪之中第一少淨天壽命十六劫。第二無量
淨天壽命三十二劫。第三遍淨天壽命六十 四劫。若言風災既至三禪。何以遍淨諸天得 壽六十四大劫者。此亦應知。彼六十三運水
火災後。方有一風災起。是故遍淨得壽六十 四劫。云何知然。此如毘曇中說。於七火劫次 第起後。然有一水災起。如是七七四十九火
起時。是則有其一七水災合說即有五十六 劫。更復於此五十六劫之後。復有七火劫起。 於此七火之後方有一風災起壞及三禪。并
前即為六十四劫。以如斯義。是故遍淨得壽 六十四劫。故彼毘曇說是偈言。
七火次第過 然後一水災
七七火七水 復七火後風
[0287b27] 問曰。此四天識處壽命既倍空處。未知後之 二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中說。有 三論師俱釋此義。第一說者。謂彼空識二處。
各有無量行及餘皆捨一切入等行故壽命相 倍。空處以有無量行故。得一萬劫壽。餘行 復得一萬劫壽是故合得二萬劫壽。識處以
有無量行故得二萬劫壽。餘行復得二萬劫 壽。以此倍前故得四萬劫壽。上地更無無量 行。故壽不倍。一說如是。第二師說者。謂彼空
識二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得 一萬劫壽。慧行復得一萬劫壽。是故合得二 萬劫壽。識處定行得二萬劫壽。慧行復得二
萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上之二地。 但有定行而無慧行。是故壽命不復相倍。二 說如是。第三師說者。謂彼四無色處定壽報
分。各唯有其二萬劫壽。由有離欲不離欲不 離欲故。是故壽命有倍不倍。空處地中以其 未離自地欲故。是欲但有二萬劫壽。識處地
中二萬劫者。是其定壽。由離空處欲故。復得 二萬劫。以此倍前故得四萬劫壽。無所有處 二萬劫者。是其定壽。由離空識二處欲故。復
四萬劫壽。非想地中二萬者。是其定壽由離 下之三地欲故。復得六萬劫壽。以如斯義是 故非想地中得其八萬劫壽。三說如是。義顯 於斯也。
住處部第九
[0287c24] 問曰。諸天住處。其義云何。答曰。如婆沙論 說。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼 四空絕離形報。故無別處。遍在欲色二界之
中。但隨欲色二界眾生成就四空無色業者。 隨命終處即便受彼無色界報故。無別處不 同．大乘說有色也。其二十八重者。謂須彌山。
根從地上昇去地四千由旬。繞山縱廣一萬 由旬。是干手天於中止住。復上昇一倍。繞 山八千由旬。是彼持花鬘天於中止住。復上
一倍遶山四千由旬。是彼常放逸天於中止 住。復上一倍遶山四千由旬。是彼日月星宿 天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼 四天王天於中止住
(其中由有七種金山是四天王城邑聚落悉在其中也) 。 復上昇四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由 旬。其中有善見城。縱廣一萬由旬。面別有
其千門。三十三天於中止住。即從此山昇虛 空四萬由旬。有處如雲七寶所成。其猶大地。 是焰摩天於中止住。復上一倍有地如雲。七
寶所成。是兜率陀天。復上一倍有地如雲。七 寶所成。是化樂天。復上一倍有地如雲。七 寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。
皆悉有地如雲。七寶所成。相去皆倍不煩具 說。依順正理論云。三十三天迷盧山頂。其頂 四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師
說。面各八十千。與下際四邊其量無別。山頂 四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉 神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中
有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量 高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用 百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡
時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門 嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴長 一踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中
有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴蔽天宮。故 名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城 中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天
共游戲處。一眾車苑謂此苑中隨天福力種 種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗 等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝
喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。 如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居 各有一如意池面各五十踰繕那量。八功德
水彌滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業果 差別難可思議天福。城外西南角有大善法 堂。三十三天時集諦。辯制伏阿素洛等如法 不如法事。
[0288b12] 起世經云。佛告比丘。以何因緣。諸天會處名 善法堂。三十三天集會坐時。於中唯論微細 善語深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法真
實正理。是以諸天稱為善法堂。又何因緣名 波婁沙迦苑 (隋言麁澁) 三十三天王入已。坐於賢 及善賢二石之上。唯論世間麁惡不善戲謔
之語。是故稱波婁沙迦。又何因緣名雜色車 苑。三十三天王入已。坐於雜色善雜色二石 之上。唯論世間種種雜色相語言。是故稱為
雜色車苑。又何因緣名雜亂苑。三十三天常 以月八日十四日十五日。於其宮內一切 婇女入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。
不生障隔恣其歡娛。受天五欲具足功德游 行受樂。是故諸天共稱此園為雜亂苑。又何 因緣彼天有園名為歡喜。三十三天王入其
中已。坐於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜 復受極樂。是故諸天共稱彼園以為歡喜。又 何因緣名波利夜怛邏拘毘陀羅樹。彼樹下
有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五 欲功德具足和合游戲受樂。是故諸天遂稱 彼樹。以為波利夜怛邏拘毘陀羅樹。
廣狹部第十
[0288c05] 問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論說。須彌 山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居 處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱
廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處次第 倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣 狹不定。有其兩說。第一說者。初禪廣如一
四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。 四禪廣如大千世界。第二說者。初禪如小 千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大
千世界。第四禪地寬廣無邊不可說其分齊 (諸師評之第二說是) 問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四 禪地廣無邊者。未知於他大千之上。為當共
有初禪梵天。乃至共有色究竟天。為當於彼 一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別 有色究竟天耶。答曰。如樓炭經說。一一四
天下上各各別有皆悉不同。故彼說云。三千 世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天 王天。乃至各說百億色究竟天。此文斯顯無
勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下義。以 除上故。如截角牛積小成餘亦非攝彼。問曰。 既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是
則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居 一處而不妨礙。其猶光明迭相涉入相遍到 亦無障礙。彼亦如是。以彼色細妙故。故經中
說。色界諸天下來聽法。六十諸天共坐一鋒 之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致 疑矣◎ (故義譬云。初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國) 。
◎
莊飾部第十一
[0289a04] 如智度論云。須彌山高三百三十六萬里。四 寶所成。東面黃金。西面白銀。南面琉璃。北面 玻瓈。四邊遶山半有游乾陀山。各高四
萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含經云。 北面天金所成。光照北方。西面水精所成。 光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面
天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各 居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方 城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。
三名眾歸。又長阿含經云。般遮翼白世尊言。 一時忉利諸天集善法堂有所講論。時四天 王隨其方面各當位坐。提頭賴吒天王在東
方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天王在 南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓波叉天 王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天
王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天 王皆先坐已然後我坐。又立世阿毘曇論云。 如忉利天善見大城。周圍四萬十千由旬。純
金為城之所圍遶。高十由旬。城上埤堄高半 由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十 十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸
城門眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。於大城 四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有 二門。四面四百九十九門。復有一小門凡五
百門。是城形相翼衛四兵。柵塹樹池雜林 宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具 說。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長
五百由旬。廣二百五十由旬。周迴一千五百 由旬。其閣四邊却敵寶樓。東邊二十六所。三 面各二十五所。凡一百一所。一一却敵方二
由旬。周迴八由旬。其却敵上復有寶樓。高半 由旬以為觀望。一一却敵有七女天。一一女 天有七婇女。樓閣之內有萬七百房室。一一
房內有七天女。一一天女婇女亦七。其天 女者。並是帝釋正妃。其外却敵及內諸房凡 四億九萬四千九百正妃。三十四億六萬四 千三百婇女。妃及婇女合有三十九億五
萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓 室。廣三十由旬。周迴九十由旬。高四十五由 旬。是帝釋所住之處。並是琉璃所成眾寶廁
填。又雜阿含經云。帝釋宮中。有毘闍延堂。有 百樓觀。有七重重。有七房房。有七天后。后各 七侍女。尊者大目揵連游歷小千界。無有
如是堂觀端嚴。如毘闍延堂者。依起世經云。 其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具說如是說 如是處者。釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。
帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝 釋與我共住。真身與舍脂共住。是其城內四 邊住處。衢巷市 [門@(厂@(田/坴))] 並皆調直。是諸天城隨其
福德。屋舍多少眾寶所成平正端直。是天城 路數有五百。四陌相通行列分明。皆如基道 四門通達東西相見。巷巷市 [門@(厂@(田/坴))] 寶貨盈滿。其
中天上有其七市。第一穀米市第二衣服市。 第三眾香市。第四飲食市。第五華鬘市。第 六工巧市。第七婬女市。處處並有市官。是諸
市中天子天女往來貿易。商量貴賤。求索增 減。稱量斷數。具市 � 法。雖作是事以為戲 樂。無取無與無我所心。脫欲所須便可提去。
若樂相應隨意而取。若不相應便作是言。此 物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。眾寶 莊嚴。懸諸天衣。竪立幢幡。音樂等聲恒無斷
絕。又有聲言。善來善來。願食欲飲我今 供養。是善見大城帝釋住處。復有天州天 郡天縣天村周匝遍布 (自外諸天處寶莊飾香樂隨處盈滿受報快樂不可 錄盡矣)
善見大城北門之外。經二十由旬有大 園林。名曰歡喜。周迴一千由旬。此中有池亦 名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶
為塼壘其底岸。城東門外有園。名曰眾車。有 池名質多羅。城南門外有園。名之惡口。池亦 同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池
大小並同前說。華菓鳥林種種翔鳴。綺飾莊 嚴不可述盡。
奏請部第十二
[0289c19] 如立世阿毘曇論云。時帝釋將諸天眾。欲園 遊戲至善法堂。諸天圍遶恭敬入園。善法堂 內最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊
各十六天王行列而坐。其餘諸天隨其高下 依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二 名脩毘羅。是忉利天二大將軍。在三十三天
左右而坐。時提頭賴吒天王依東門坐。共諸 大臣及與軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毘留 勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍眾。恭敬
諸天得入中坐。時毘留博叉天王依西門坐。 時毘沙門天王依北門坐 (並如前也得入中坐) 。是四天王 於善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時
佛世尊說如是事。是月八日四天王大臣遍 行世間次第觀察。當於今日若多若少。受持 八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德
行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內尊 長。月十四日十五日亦如是。若無多人受持 八戒布施恭敬。爾時四王往法堂。所諮問
帝釋說如是事。是時諸天帝釋聞此事已。生 憂惱心。說如是言。是事非善。非法家中諸天 尊長諸天眷屬。方應減損。脩羅伴侶日向增
多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長等。 四王諮問。諸天帝釋心生歡喜。說如是言。是 事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。脩羅伴侶
稍就減少。故引佛說祇夜偈言。
是四王大臣 八日巡天下
四天王太子 十四觀世間
十五時最勝 四王好名聞
故自行世間 觀察諸善惡
是世間人意 與道法相應
善尊有多人 行施受菩薩
伏瞋能修道 男女福增益
是時忉利天 得信甚歡喜
數數生隨喜 四大王善說
諸天樂眷屬 轉轉得增多
願修羅伴侶 日日就損減
隨意念正覺 法正說聖眾
諸天安樂住 心常生歡喜
世果出世果 人道所能得
善於佛法僧 住於三寶境
我今為汝等 說三賢善道
若人求真實 捨惡修行善
有如是寶貨 由少能獲多
如諸忉利天 行小善生天
帝釋等諸天 大福德名聞
聚集善法堂 及諸餘住處
男女善行者 四王所奏聞
清淨天所愛 熏習遍諸天
通力部第十三
[0290b10] 依樓炭經云。在欲色二界中間別有魔宮。其 魔懷嫉譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由 旬。宮牆七重一切莊嚴猶如下天。上來七天
具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三 去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚體筋脈 血肉。六身無不淨大小便利。七身無疲極。八
天女不產。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。 好黃則黃。好餘色亦爾。又有十事。一飛行 無極。二往還無極。三天無盜賊。四不相說身
善惡。五無有相侵。六諸天齒等而通。七髮紺 青色澤長八尺。八天人青色髮亦青色。九欲 得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起
世經亦云。一切諸天有十別法。何等為十。一 諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。 三諸天行時無有遲疾。四諸天行時足無蹤
跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形 無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無 洟唾。九諸天之身清淨微妙。無皮肉筋脈脂
血髓骨。十諸天之身欲現長短青黃赤白大 小麁細。隨意悉能。並皆美妙端嚴殊絕。令人 愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天
身充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟潤澤。 身有光明。及有神力。騰虛飛游眼視無瞬。 瓔珞自然衣無垢膩。如順正理論云。四天王
眾升見三十三天非三十三天。升見夜摩天 等然。彼若得定所發通。一切皆能升見於上。 或依他力升見上天。謂得神通及上天眾引
接。往彼隨其所應。或上天來亦能見。若上界 地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界 故。如不覺彼觸故。上果地來向下時。必化
下身為令下見地居天。立世阿毘曇論云。剡 浮提人若離通力及因他功力。不能見障外 等色。餘三州人若離他功力。則不能見障外
等色。六欲諸天若神通及他功力。於自處所 不能通見障外之色。若遠觀時唯見鐵圍山 內。不能見於山外之色。大梵天王於自宮
殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。 若遠觀時唯見一千世界之內。
身光部第十四
[0290c20] 依智度論云。諸天業報生身光者。欲界諸天 身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等 清淨故。身常光明不須日月所照。色界諸天
行禪離欲。修習火三昧故。身常出妙光明勝 於日月及欲界果報光明離欲天。取要言之。 是諸光明皆由心清淨故。得若論釋。佛常光
面各一丈。諸天光明大者雖無量由旬。於丈 光邊蔽而不現。
[0290c28] 又優婆夷淨行經云。佛告毘舍佉。如來有六 種光明。何謂為六。一青光。二黃光。三赤光。 四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來
六種光明。
[0291a03] 又長阿含經云。佛告諸比丘。螢火之明不如 燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不 如積火。積火之明不如四天王。四王宮殿。
衣服身光不如三十三天。乃至展轉色究竟 天光明。不如自在天光明。自在天光明不如 佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不
如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲 求光明者。當求苦集滅道光明。又人有七色。 云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有
人黃色。有人赤色。有人黑色。有諸天阿須 倫。有七色亦復如是。
[0291a14] 又立世阿毘曇論云。剡浮提眾生色身種種 不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色餘色 同剡浮提人。北欝單越一切人民。悉皆白
淨。四天王有四種色。有紺有赤有黃有白。一 切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四 種。如初受生時。若見紺華則紺色。餘皆如 是。
市易部第十五
[0291a22] 依起世經云。閻浮提人所有市易。或以錢寶。 或以穀帛。或以眾生。瞿陀尼人所有市易。 或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或
以財帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越人無 復市易。所欲自然。如起世經云。欲界諸天如 四天王天。三十三天。皆有市易遊觀悅神。其 實不同世人。如前所述。
婚禮部第十六
[0291b01] 如起世經云。餘三天下悉有男女婚嫁之法。 欝單越人無我我所。樹枝若垂男女便合無 復婚嫁。諸龍金翅鳥阿脩羅等。皆有婚嫁男
女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有 嫁娶。略說如前。從此已上所有諸天不復婚 嫁。以無男女異故。四天下人若行欲時。二根
相到流出不淨。一切諸龍金翅鳥等。若行欲 時。二根相到。但出風氣即得暢適。無有不 淨。三十三天行欲之時。根到暢適亦出風氣。
如前龍鳥無異。夜摩天執手成慾。兜率陀天 憶念成慾。化樂天熟視成慾。他化自在天 共語成慾。魔身諸天相看成慾。並得暢適
成其慾事。又立世論云。四天王天若索天 女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界諸天 亦復如是。剡浮提人及餘三洲四天王天忉
利天等要須和合成慾。夜摩天相抱為慾。 兜率天執手為慾。化樂天共笑為慾。他化 天相視為慾。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝
於剡浮提人。如是展轉乃至他化自在天受 欲兩倍勝於化樂天。餘四洲人並有惡食者 有胎長者。四天王處諸女天等。無有惡食無
有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時。或 於膝上。或於眠處。皆得生兒。若於女處者。天 女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則
唯一父一母若於父膝眠處生者。唯有一父。 而諸妻妾皆得為母。亦有修行至死無欲。四 天王天生欲事無量無數。亦有修行至死無
欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸為 樂。一切男子不淨出時以此為樂。欲界諸天 泄氣為樂。又新婆沙論云。引契經說。劫初時
人無男女根。形相不異。後食地味男女根生。 由此便有男女相異。色界離段食故無此二 根。有說。男女二根欲界有用。非於色界。是故
彼無鼻舌二根欲界有用非於色界。是故彼 問。色界天眾為女為男。答應作是說。彼皆是 男。雖無男根而有餘丈夫相。又能離染故說 男。
飲食部第十七
[0291c10] 如起世經云。一切眾生有四種食。以資諸大 得自住持。何等為四。一麁段及微細食。二觸 食。三意思食。四識食。何等眾生應食麁段
及微細食。如閻浮提人等。飯 麨 豆肉等名為 麁段食。按摩澡浴拭膏等名為微細食。自外 三洲下人及六欲諸天等。並以麁段微細為
食。自此已上色界無色天。並以禪悅法喜為 食。無復麁段微細食也。問曰。何等眾生以觸 為食。答曰。一切卵生得身故以觸為食。何等
眾生以思為食。若有眾生意思資潤。諸根增 長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘眾生以 意思潤益諸根壽命者。此等皆用思為食。何
等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識 處天等。皆用識持以為其食。四天王天並食 須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成
身。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味 亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸 天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍淨
以喜為食。無色界已上諸天以意業為食。問 曰。諸天飲食云何。答曰。如經說云。欲界諸天 隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無
不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福 薄者。雖有飲食恒不稱心。以不足故猶下食 來。故經云。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯
色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。色界 諸天以禪悅為味。若以四食言之。唯有觸食 法也。
僕乘部第十八
[0292a09] 問曰。諸天僕乘云何。答曰。如經說云。如欲 界六天有僕乘。僕謂僕從。乘謂騎乘。以六欲 天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必
隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲 游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘諸龍。 若依婆沙論說。忉利天已下具有象馬鳧雁
鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉無象馬四 足眾生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。訶 責諸天誡不放逸。
[0292a17] 問曰。若無象馬四足眾 生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論說。還 自釋言。雖無象馬諸天欲出。以福力故。即有
象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放 逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天為師 訶責放逸。不唯焰摩已上偏獨有也。
[0292a22] 問曰。 此鳥既是畜生。何得與天為師。如正法念經 說。此鳥本為人時於三天下教化之師。諸天 本是所化眾生。由信受化故。布施持戒今得
生天。其鳥本為師時。為名利破戒。其心不 實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。 由本化師故。與諸天為師。若見諸天放逸即
來訶責。諸天見聞各生慚愧改不放逸。
眷屬部第十九
[0292b02] 問曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界 諸天不可說甚多。謂彼諸天非男非女無相 匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自
隨。以禪定為樂。不可說其眷屬多少也。欲界 諸天則有男女相匹配。故大吉義呪經云。護 世四王典領四方。提頭賴吒天王領乾闥婆
眾。毘留博叉天王領究槃茶眾。毘留勒叉天 王領諸龍眾。毘沙門天王領夜叉眾。此之四 王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名
曰帝。此天王合有三百六十四子。能護十方。 有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。 又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切
鬼神皆屬四天王來。故皆隨從共來。是諸 鬼神中有不得般若經卷者。是故來至般若 波羅蜜處。供養禮拜亦為利益。其忉利天已
上眷屬轉多。不可具說數也。如忉利天已下 眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。 并有千子。及有諸臣無量。共為眷屬。故經偈 言。
帝釋普應諸天女 九十二億那由他
天女各各自謂言 天王獨與我娛樂
[0292b23] 乃至少者。猶有一萬天女。以為眷屬。更不減 此也。
貴賤部第二十
[0292b26] 問曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴 賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝釋天中。帝 釋為君。三十二天為臣。自餘天眾是民。女中
悅意夫。人是后。諸餘天女是妾。自餘五天類 皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。 大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。自此已上 諸天受報同等。更無貴賤也。
貧富部第二十一
[0292c05] 問曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經說。 如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉 利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一
切具足果報有餘。其薄福者。雖有衣服七寶 宮殿食常不足。故彼經說。曾有薄福諸天。以 患飢故。下來至此剡浮人中。摘酸棗而食。人
見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄 福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故 來於此摘棗食之。汝不須怪。廣如經說 (由前修戒忍等 然不行施)
。
送終部第二十二
[0292c16] 如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不 送不燒不棄不埋。如光焰沒無有屍骸。以化 生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利
諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺 生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無遺 質也頌曰。
三界擾擾 六道茫茫 往還不已
受苦未央 報纏敦逼 楚痛分張
寔由惡業 感此危亡 焉知溺水
詎識舟航 基累重檐 未翥翱翔
願出穢土 游息淨方 一念歸正
萬壽無疆◎
法苑珠林卷第三
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【經文資訊】大正藏第 53 冊 No. 2122 法苑珠林
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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